Русские в СССР

Первомайское шествие оставалось плебисцитарным и после Сталина – при других вождях. А с 1992 года красные первомайские шествия стали проводиться уже как вотум недоверия власти, как смотр оппозиционных сил. И в этом плане особенно выделяется 1993 год, когда на первомайскую годовщину оппозиция сошлась в жесточайшей схватке с милицией. Тогда она потерпела поражение, но уже на 9 мая «красно-коричневые» вывели такие внушительные силы, что им позволили пройти на Красную площадь. И это был, пожалуй, самый крупный успех еще той – «непримиримой» – оппозиции.

После 1993 года первомайские шествия красной оппозиции (откуда почти вымыло всех националистов) свелись к сугубо праздничному ритуалу, мало чем отличающемуся от народных гуляний.

Октябрьская революция подняла глубинные пласты русского национального сознания, что дало ей дополнительный импульс. Произошло столкновение древних архетипов, которые выражали себя в разных формах красного модерна.

Глава 8 Культ Победы и культ беды

Спасительный Праздник

Великая Победа 1945 года является центральным моментом советской истории. Центральным – и переломным, ибо именно тогда «Красный проект» окончательно превратился в проект государственнический, державный. В последнее время довольно часто можно встретить утверждения о том, что вокруг празднования Победы 1945-го складывается нечто вроде «светской религии». Истоки этого многие ищут во временах правления Л.И. Брежнева, при котором память о Великой Отечественной войне действительно была поднята на гораздо более высокий уровень, чем при И.В. Сталине и Н.С. Хрущеве. Этот генезис детально описывает в. Голышев в своей «скандальной» статье «Ничего святого». Согласно ему, Сталин хотел, чтобы народ отдохнул (и морально, и материально) от ужасов войны, освободив энергию для мирного, послевоенного строительства: «Отмена карточной системы. Постоянное снижение цен. Пафос восстановления хозяйства и организации мирной жизни. «Кубанские казаки» – как обещание изобилия. И так далее. В фильме «Место встречи изменить нельзя» отрицательный герой Соловьев, оправдывая свой отказ делиться с товарищами выигрышем, ссылается на «партию и правительство» – мол, они специально «устроили тираж», чтобы «сделать людям облегчение», мол, «наголодались, намучились за войну».

Поэтому Победе (да и Войне в целом) не уделялось тогда особого значения.

«Хрущев пошел по этому пути еще дальше, – пишет Голышев. – Плюс реанимация марксизма-ленинизма… Культ Победы Хрущеву был без надобности».

Однако же Хрущева отправили в отставку, и пришли иные времена: «…На смену политику-футуристу в украинской рубахе пришел бровастый консерватор в шляпе. А что может быть консервативнее отеческих гробов? …Война и связанные с нею переживания/воспоминания были полностью национализированы (т. е. присвоены «партией и правительством)… Отныне скорбеть, помнить, гордиться и пр. следовало в соответствии с циркулярами из конторы товарища Суслова – «Победоносцева-2».

В. Голышев подходит к проблеме с либеральных позиций, поэтому и оценивает возникновение государственного Культа Победы резко отрицательно. Но если смотреть на произошедшее с точки зрения национально-государственой, то напрашиваются совершенно иные оценки. Культ Победы стабилизировал Державу и серьезно потеснил марксизм-ленинизм, который, как правильно пишет Голышев, был «реанимирован» при «политике-футуристе». Руководство СССР осознало, что «единственно верное учение Маркса» перестало вдохновлять народ. И на смену ему начало потихонечку приходить губительное либеральное преклонение перед Западом, с которым столь жестко боролся Сталин после войны. Нужно было срочно искать некий новый мировоззренческий ориентир, причем ориентир конкретный, связанный с историей СССР, но в то же время отстоящий далеко от революционной эпохи – со всеми этими троцкиствующими «комиссарами в пыльных шлемах». (При Хрущеве этих деятелей реабилитировали и выставили этакими «святыми» страдальцами, забыв о том, что они-то и залили Россию кровью во времена красного террора и расказачивания.)

Великая Война и национальная независимость