Сад философских камней

Перетерпим ли то и то? — Не так, братия мои, не так. Это слова неверия и сомнения, которым не следует давать место. Ибо уверовав твердою верою, мы всё можем перенести. (Феодор Студит)

­

Терпение того человека имеет силу, кто принимает свою участь. (Хасан аль-Басри)

­

Осознав и страдания, и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью. (Дагпо Лхадже Гамбопа)

­

Несчастье для благомыслящих становится воспитанием, и страдание часто лучше, чем благополучие. (Григорий Богослов)

­

Опыт зла есть более ясное познание блага для тех, чьи силы слишком слабы, чтобы знать зло раньше, чем его испытать. (Плотин)

­

Зло и страдание, ад в этом времени и в этом мире обличает недостаточность и неокончательность этого мира и неизбежность существования иного мира и Бога. Отсутствие страдания в этом мире вело бы к довольству этим миром как окончательным. (Н. Бердяев)

­

Все больное, все глупое, все злое становится своей противоположностью, если ты можешь распознать в нем Бога, добраться до его глубочайших корней, которые уходят гораздо дальше, чем горе и благо, чем добро и зло. (Г. Гессе)

­

В обстоятельствах настоящей жизни нет зла… (Иоанн Златоуст)

­

Где же зло и как вползло оно сюда? В чем его корень и его семя? Или его вообще нет? Почему же мы боимся и остерегаемся того, чего нет? А если боимся впустую, то, конечно, самый страх есть зло, ибо он напрасно гонит нас и терзает наше сердце, — зло тем большее, что бояться нечего, а мы все-таки боимся. (Аврелий Августин)

­

Взирай без волненья на все, чей вид душе доставляет мученье,
Ведь что бы ни видел твой глаз наяву — не более чем сновиденье.

(Аль-Мутанабби)

­

Что бы ни происходило в твоем уме, сохраняй осознавание того, как оно исчезает, не оставляя следа, подобно пролетевшей птице. (Лонгчен Рабджам)

­

Мир мысли — единственная реальность в том водовороте привидений и призраков, который зовется реальным миром. (И. Андрич)

­

Вся тьма вещей — это и есть ваша собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей, добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь, не загрязняясь ими, не привязываясь к ним, но воспринимая их как подобные пустоте. (Хуэй-нэн)

­

Вожделение и ненависть обусловлены тем, что мы воспринимаем вещи гипертрофированно хорошими и плохими. Чтобы уменьшить подобные негативные эмоции, полезно рассматривать людей и явления как в чем-то иллюзорные, подобные театральному спектаклю на фоне рисованного задника. (Далай-лама XIV)

­

Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному Атману, который — бытие и мысль, как небу приписывают синеву и прочие свойства. (Шанкара)

­

Есть деяния и есть последствия, а деятеля нет. Есть группы, которые возникают и снова разрушаются. Эмпирическая личность, воображающая это, не существует. («Абхидхармакоша»)

­

На посох опершись, открыл я дверь,
И — рябь в глазах… Безбрежна белизна.
Мир в пустоте размешан… Пустота!
В ней нет опор и без границ она!
(Фань Чэнда)

­

В полном молчании, с миром и тишиной в уме позвольте мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, приходить и уходить… Нужно представить человека, который вернулся домой после длинного, тяжелого рабочего дня в поле и расположился в своем любимом кресле перед огнем. Он работал весь день и уверен, что достиг всего, к чему стремился; ему более не о чем беспокоиться; ничего не осталось незавершенным; он может позволить себе полностью отпустить все свои тревоги и заботы… При этом не нужно поддерживать или подтверждать чувство существования: я просто есть. В этом фундаментальная вера. Ничего особенного не надо делать. (Согъял Ринпоче)

­

Это… похоже на горсть песка, струящуюся на ровную поверхность, когда каждая песчинка спокойно занимает свое место. Именно так вы расслабляетесь в состоянии своей истинной природы, позволяя всем мыслям и эмоциям естественным путем оседать и растворяться… (Согъял Ринпоче)

­

Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия — это ты. («Виджняна Бхайрава тантра»)

­

Святой Иоанн Златоуст сказал: «Найди дверь своего сердца, и ты увидишь, что это дверь в Царство Божие». Поэтому обращаться надо внутрь себя, а не наружу — но особым образом… Это не путешествие в сущность моего собственного «я»; это путь через, сквозь мое «я», чтобы из собственных глубин вынырнуть там, где Бог есть, где Бог и мы встретимся. (Митр. Антоний Сурожский)

­