К роднику, даже если он находится где-то далеко в лесу, обязательно прилагается аккуратный деревянный ковшичек для воды.
Монахи этой школы и привезли чай в Японию из Китая: ночью они пили чай, чтобы не заснуть, этот обычай переняли и самураи. В Японии была разработана особая чайная церемония – тядо, или «путь чая». Человек, собравшийся участвовать в чайной церемонии, должен был сосредоточиться, отрешиться от всего дурного, прийти к полной гармонии с природой. Для того чтобы ничто не мешало созерцанию и спокойной беседе, чайные домики тясицу устраивали в глубине сада, подальше от шумных мест и суеты внешнего мира. Самураи не должны были входить туда с мечами: их требовалось оставлять у порога, так как в чайной комнате царил мир. Считалось, что первым условием совершенства тяною была чистота, вторым – простота, последним, и самым важным, – соответствие обстановки конкретным гостям: чаепитие должно быть встречей друзей, имеющих общие вкусы и наклонности. Вначале чайную церемонию совершал сам хозяин дома, позднее даже возникла профессия устроителя чайной церемонии, представители которой имели большой авторитет у высшей аристократии в среде самураев. Многие считали, что тядзин («мастер чая») способен разрешить чуть ли не все проблемы поведения и вкуса и сделать так, что враги после чайной церемонии станут друзьями.
Росинка на траве. Для японца и раньше и сейчас это по-настоящему поэтичный образ, прекрасный и неуловимый, как и сама жизнь.
Женщины за чайной церемонией. Художник Мицуно Тосиката (1866–1908).
Единственным украшением интерьера чайного домика мог быть свиток с красиво написанными иероглифами, или гравюра, или букет цветов, определявший тему церемонии. Вазам для этих букетов уделялось не меньшее внимание, чем чашкам и чайницам. Рассказывали, что самурай Узда Сигэясу однажды слез с коня под огнем неприятеля только для того, чтобы срезать приглянувшийся ствол бамбука, из которого можно было сделать вазочку для чайного домика! Скромные, но изысканные вазочки для чайной церемонии могли быть бамбуковыми или керамическими.
Чай нередко пили где придется, но настоящая чайная церемония требовала чаепития в особом чайном домике. Главным в его оформлении были аскетичность и простота. Слабый, рассеянный свет создавал атмосферу спокойствия, сосредоточенности, умиротворенности. Посуда не должны была быть вычурной. Сделать скромную, но элегантную чайницу или чашку было делом не простым, и изделия прославленных мастеров были дороги: подчас хороший чайник ценили выше хорошего меча. Суть самой церемонии сводилась к тому, чтобы с достоинством выпить свежезаваренный чай, насладиться его вкусом и всей обстановкой, а также пообщаться с гостями. Обычно на жаровне или треножнике кипел старинный литой чайник. Он «пел», и дело тядзина было сделать так, чтобы довести этот звук до полного совершенства, для чего на дно чайника укладывались даже специально подобранные кусочки железа. Когда гость проходил, склонившись, в чайную комнату (низкая притолока заставляла всех склонять голову, словно уравнивая людей), ему на лакированном подносе подавалась легкая закуска, соответствовавшая сезону, настроению или вкусу мастера тяною. Сначала нужно было полюбоваться содержимым тарелки, после еды – сполоснуть руки и рот и только тогда пить чай. Поданный чай надо было пить не спеша, наслаждаясь его ароматом и вкусом, после чего поинтересоваться, откуда посуда, каким мастером изготовлена. Чашки гостям подавались самые разные, среди них не было и двух одинаковых. Старые, с щербинками, считались особенно ценными, предназначались особо почетным гостям.
Чайник с изображением вороны. XV–XVI вв. Токийский национальный музей.
Принадлежности для чайной церемонии. Выставка «Самураи. 47 ронинов». Москва.
Сухой зеленый чай отмеряли бамбуковой ложкой, пересыпали в фарфоровые чашки и заливали кипятком из чайника. Эту массу взбивали бамбуковым веничком до появления светло-зеленой пены. Затем в чашку доливали ложку холодной воды, и это было все, что требовалось для того, чтобы чисто по-японски наслаждаться чаем! Хотя, конечно, каждый мастер делал все это по-своему…