Секрет. Беседы о суфизме

Люди живут так, как будто они изолированы от всего. Они живут в своего рода изоляции. В их жизни нет окон: в их существо никогда не проникает ни солнце, ни ветер, ни дождь. Они живут, просто закрывшись в себе. Они боятся выйти наружу, потому что, если они выйдут наружу, люди могут изменить свое представление о них. Когда им хочется плакать, они смеются, иначе что подумают люди? Плачут только неженки! Их осудят. У них всегда застывшее выражение лица, как будто их лицо стальное, а за всем этим прячется ребенок, который хочет плакать, хочет играть, хочет бегать по саду за бабочками, собирать полевые цветы. Но этого они никогда не допускают: они сохраняют жесткость. Они все время подавляют ребенка, а этот ребенок гораздо более ценен, чем то, чем они притворяются, потому что он настоящий, подлинный. И люди, живущие в такой закрытости, не могут расти, потому что рост означает постоянное пребывание в единении с Существованием, обнаженность перед Существованием, когда вы ничего не скрываете, ничего не держите в секрете, остаетесь доступными и уязвимыми, всегда готовыми к любым опасностям и любому риску. Только в этом случае происходит рост.

Вы видите, как повсюду в мире люди стареют, но при этом не взрослеют. Даже в старости они в глубине души остаются инфантильными, потому что они никогда не позволяли своему подлинному «Я» расти. Они наращивали фальшивое «я», украшали его, добавляли к нему все новые детали, приделывали новые подпорки, чтобы оно не рухнуло, но это фальшивое «я» не может расти. Запомните одну вещь: никакая фальшивая вещь не может расти, она всегда остается неизменной. Можете вы себе представить, чтобы пластмассовый цветок рос? Растет настоящая роза, а пластмассовый цветок остается таким, какой он есть. Он мертвый, как он может расти?

«Я», которое вам дают другие, мертво, оно не может расти, не может течь. Оно заморожено! С таким замороженным «я» вы будете как в тюрьме.

Когда я смотрю на людей, наблюдаю за их лицами и их существом, я все время испытываю глубокую боль. Возникает сильнейшее сострадание. Они могли бы стать прекрасными существами, но так и остались недоразвитыми. Они могли бы стать сияющими существами, но в них нет сияния, нет огня. И все, чем они, как им кажется, занимаются, все, чем они, по их мнению, живут, просто совершенно бесполезно. Это бесполезно, потому что не приводит к росту. Самое важное в жизни – рост. Религия – это наука роста. А начало роста заключается в смене гештальта, в переключении с фальшивого «я» на «Я» подлинное. Подлинное уже дано, это Божий дар, а фальшивое нужно насобирать у людей – у тех людей, которые сами себя не знают. Как же они могут дать вам хоть какое-то чувство реальности? Остерегайтесь этого!

Началом внутреннего путешествия должен стать вопрос: «Кто я?» И затем этот вопрос должен все в большей и большей степени превращаться в поиск. Вопрос означает поверхностное любопытство, поиск означает страстную любовную связь.

Будет полезным понять слово «вопрос» и символ вопросительного знака. Символ вопросительного знака очень значимый. Возможно, вы удивитесь, узнав, что он происходит от первого происшествия в человеческой истории: встречи змия с Евой неподалеку от Древа Познания. Змий породил в мозгу Евы самый первый вопрос: «Съесть этот плод или нет?» Вопросительный знак – это змий, стоящий на своем хвосте. Он символизирует змия, стоящего на хвосте.

История начинается со знака вопроса, вся человеческая история – ее начал змий. Он запечатлен в этом символе, в вопросительном знаке, как бы стоящем на хвосте. Наверное, когда змий разговаривал с Евой и соблазнил ее попробовать плод Древа Познания, он стоял на своем хвосте.

В ином смысле, если понимать правильно, это также и символ того, как возникло познание. Любое познание начинается с вопросов. Постановка вопроса – начало любого поиска. Но если вопрос остается лишь вопросом, вы так и останетесь адамом и никогда не станете христом. И потому нужно понять также и другой символ: символ змеи, поедающей свой собственный хвост.

Этот символ использовался во многих древних эзотерических школах. Его использовали розенкрейцеры, и многие гностики использовали этот символ змеи, поедающей свой собственный хвост. В этом случае змея превращается в круг. Когда змея начинает поедать собственный хвост, это поиск. Почему это поиск? Когда вопрос остается всего лишь вопросом, интерес заключается в ответе – вербальном, интеллектуальном – но никакой вербальный, интеллектуальный ответ не может принести удовлетворение. Ответ будет порождать новые вопросы.

Таков путь философии. Философия является синонимом вопросительного знака – змия, стоящего на своем хвосте.

А что же тогда представляет собой история религии? В точности противоположное – вопрос, поедающий сам себя, – змея, поедающая свой собственный хвост. В религиозном поиске вопросы исчезают, остается жажда. Наступает момент, когда у вас в уме не остается ничего, даже вопроса. Вопрос съел сам себя.