Во время этих драматических перемен, происходивших в Китае в начале XX века, — в первую очередь, имперского правления коммунизма Мао — самые разные фракции пытались добиться влияния на эту огромную страну. Наряду со свободными мыслителями и представителями интеллигенции репрессиям подвергались многие религиозные течения из-за их реальной или мнимой угрозы навязанному стране статус-кво (положению вещей). Институционная паранойя, распространенный признак тоталитарного режима, к середине XX века загнал многих философов, свободных мыслителей и ученых в подполье.
До прихода маньчжуров в провинциях Китая были развиты разные степени религиозных и политических свобод, а также имелась возможность свободного художественного самовыражения. Такое положение вещей сохранялось на протяжении веков, что позволяло даосизму, буддизму, конфуцианству, манихейству, зороастризму, исламу, в некоторой степени христианству и даже отдельным общинам китайского иудаизма сосуществовать и подпитывать друг друга. К XVII веку последние императоры династии Цин боролись за сохранение своей власти, и поэтому была принята драконовская форма конфуцианства с ее насильственной моралью беспрекословного повиновения в семье и обществе. Тот же аскетизм, хотя и замаскированный новыми одеждами, проповедовался с 1949 года под знаменем китайского коммунизма Мао.
В течение многих веков рассуждения даосов характеризовались интенсивным и глубоким изучением природы и ее сил. На этой почве выросли простые, но динамичные принципы, которые можно приложить к любой жизненной ситуации и любой культуре, — не важно, живой, человеческой или неживой.
Основанный на архетипах закон инь-ян все еще актуален в наши дни. Этот универсальный принцип возник на основе трактовки в даосизме происхождения всего сущего, согласно которой бытие и материя формируются из следующих элементов:
Хаоса
—Хаос проявлял себя в разных плоскостях бытия, пока не стал
Пустотой
—Эта «пустота» переросла в противоположные силы инь и ян как символы
Великого Предела
—Когда на этом этапе энергия активировалась и разделилась, она явилась реальностью в том виде, в каком она нам известна сейчас. На данном уровне движение разделяет силы энергии инь и ян, тогда как покой приводит их к слиянию. Движение создает: расширяющуюся фазу мироздания, отраженную в усин (пять ступеней перемен) и багуа (восемь форм инь и ян).
И, наконец, эта форма перерастает в метафорические «Десять тысяч вещей» творения.
Тринадцать правил, составляющие содержание багуа и Усин, легли в основу алхимии даосизма, в число х школ которого входят и цигун, и тайцзицюань. Цигун учит «движению в неподвижности», а тайцзицюань — «неподвижности в движении». И то и другое отражают одновременное разделение и слияние энергии инь и ян в формах ци. В эти системы входят техника внутреннего дыхания для усиления эффекта, а когда все перечисленное окончательно осмыслено человеком и становится неотъемлемой частью его жизни, то он начинает продвигаться в том же направлении, что и сам загадочный процесс трансмутации материальной сущности в духовную. Именно с помощью этого процесса, как рассказывается, производился даосский эликсир бессмертия. Таким образом, кульминационной точкой данного процесса был возврат адепта в «нечто», т. е. состояние, пограничное с состоянием «Великой пустоты», знаменующее достижение цели — своего внутреннего дао. «Изначальная» форма тайцзи стиля Ян моделируется на основе этого процесса.
Существует ли в западной науке аналогичный процесс? Действительно, существует. Поскольку вся материя — это относительное «сплетение» электромагнитных полей, т. е. инь — ян и ци, то можно считать, что материальный мир создается энергией различного напряжения и плотности. Эта точка зрения представляет часть признанной «западной» квантовой теории, которая признает те же проявления природных сил, хотя и рассматривает их в несколько ином ракурсе. Хаос, предопределяющий все бытие, можно считать эквивалентом концепции коллективного подсознательного Юнга. Таким путем правильно натренированный мозг может вторгаться внутрь материи. Хотя это привело к побочным зрелищным показам, скажем, сгибание ложки взглядом, или даже к таким опасным последствиям, как случайное нарушение здорового равновесия в организме. Есть и более разрушительные проявления бездумной игры с подобными силами, выливающейся в коллективные эпидемии, — войны и так называемые стихийные бедствия. Вспомните историю о сотворителе дождя, рассказанную во введении.