Цзин означает «ясный, чистый, спокойный»; сю — это «культивирование, совершенствование, практика»; пай переводится как «направление» или «школа». Основное правило школы Спокойного Совершенствования — следование традициям даосского канона. Вся учеба и практика основаны на основополагающих принципах, провозглашенных Лао-цзы: «Предметов много, каждый возвращается к своим корням. Когда он возвращается к своим корням, (это) означает невозмутимость. Это (также) означает повторение жизни». Это значит, что все вещи имеют свое начало и в конце концов возвращаются к своему началу. Когда вещи возвращаются к своему началу, они становятся спокойными и невозмутимыми. Потом из этого состояния опять начинается жизнь. Он также говорил: «Сосредоточивай ци, чтобы достичь мягкости, и сможешь уподобиться ребенку». Как видите, оба эти высказывания Лао-цзы подчеркивают необходимость культивирования НЕВОЗМУТИМОСТИ, СПОКОЙСТВИЯ, ГАРМОНИИ И МЯГКОСТИ. Это основные правила традиционного китайского даосизма, которые возникли в результате наблюдений за естественным ростом и циклами. Считается, что вся жизнь берет свое начало и начинает развиваться из невозмутимости и спокойствия.
Все последователи даосской школы Спокойного Совершенствования подчеркивают, что «метод Инь и Ян, гармония чисел (согласно И-цзину) и форма должны следовать духу и соединяться». Это означает, что Инь и Ян должны находиться в гармонии и естественным образом уравновешивать друг друга и что внешняя форма физического тела должна в конечном счете следовать руководству духа. Последователи этой школы верят, что чистое культивирование духа способно вывести их к конечной цели — просветлению. Поэтому сильное физическое тело не является основным объектом практики. Тело используется лишь на определенном этапе, как лестница, позволяющая достичь цели просветления. Соответственно, эти даосы уделяют больше внимания сидячей медитации, в ходе которой учатся «регулировать тело» (тяо шэнь), «регулировать эмоциональный ум» (тяо синь), «регулировать дыхание» (тяо си), «сгущать дух» (нин шэнь), «подчинять ци» (фу ци), «поглощать семя» (шэ цзин) и «открывать замок с секретом» (кай цяо). Все это составляет «семь ступеней внутреннего гунфу (нэйгуна)», или семь стадий даосской учебы, практики, «отыскания своего корня и истока» (т. е. нахождения внутри себя точки покоя) и, наконец, «культивирования» вечной духовной жизни. Посредством такого «культивирования» даосы этой школы стремятся достичь уровня бессмертия и просветления.
Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань — медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.
Школа Посадки и Прививания (цзай цзе пай)
Цзай означает «сеять, сажать, выращивать». Цзе означает «стыковать, соединять, прививать». Пай — это «направление, школа». Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования. Они придерживались мнения, что методы, используемые школой Спокойного Совершенствования, такие, как медитация в тишине и в одиночестве, дыхательные техники и глотание слюны, для того чтобы направить ци через «ворота» (полости ци), менее эффективны и менее удобны. Подтверждение такого отношения мы находим в У чжэнь пянь («Книге о пробуждении к истине»): «В пределах Ян качество сущности Инь не является крепким (прочным); развивать только что-то одно — расточительно; работать над формой (телом) или (только) направлять (ци) — это не Дао, укрощение ци (с помощью дыхания) и питание розовыми облаками в конце концов ведет к пустоте». В первой фразе речь идет о том, что неподвижная медитация — это иньская сторона культивирования. Эта сущность Инь, созданная в мире Ян, не является чистой. Кроме этого, вы должны использовать Ян-методы практики, отличные от чистой неподвижной медитации. Здесь подвергаются критике даосы школы Спокойного Совершенствования за то, что они пытаются достичь долголетия и просветления только с помощью медитации. Здесь также идет речь о том, что попытка направить ци, управляя дыханием во время медитации, подобна попытке превратить розовые облака в мясо — это пустое и бесполезное занятие.