Семь шагов к самадхи

В ванной комнате, когда вы одни, вы можете прекрасно петь, практически каждый может петь. Извлеките того же человека из ванной, пусть он встанет перед вами и в то мгновение, когда он предстанет перед вами, он больше не сможет петь, не сможет издать даже звука. Страх парализует горло: он не один, есть другие, они будут судить. В то мгновение, когда появляются другие, появляется страх. Но тот же самый человек прекрасно напевал, прекрасно пел в ванной комнате, когда там никого не было.

То же самое происходит тогда, когда вы можете наблюдать в других себя самих. Тогда вся земля становится вашей ванной комнатой, вы можете петь, можете танцевать. Других больше нет, некому судить. Вы смотрите такими глазами, и смотрите глазами других также. Тогда это становится космической игрой энергии во многих формах. Но завершение любого метода, отсутствие самого метода, тонкая кульминация любой техники, не использовать технику, быть невинным. Все усилия направлены лишь на то, чтобы спонтанно отбросить все усилия.

Есть два вида непривязанности: обычная и тонкая.

Обычная непривязанность — это начальный аспект вираги, непривязанности. Тонкий аспект — спонтанность, цель, другой аспект, когда все вещи становятся спонтанными.

То отношение непривязанности к объектам желаний, в котором ищущий знает, что не есть ни наслаждающийся, ни тот, кто совершает действия, ни тот кто отказывается, ни то, от чего отказываются, зовется обычной непривязанностью.

Здесь нужно обратить внимание на слово «знает». Это нужно поддерживать, помнить: «Я не совершаю действия. Я просто свидетель. Что бы ни происходило, я к этому не имею отношения. Я человек со стороны, просто зритель». Но это нужно помнить, поддерживать. Это видение нельзя потерять. Постоянно помнить об этом трудно. Помнить даже несколько минут сложно, потому что на протяжении многих жизней вы совершали действия, наслаждались.

Когда вы едите, именно вы едите, когда вы гуляете, именно вы гуляете, когда слушаете, именно вы слушаете. У вас никогда не возникало такой мысли, что когда вы делаете, вы не совершаете действий, вы свидетель. Попробуйте так относиться, когда вы едите. Пища входит в тело, а не в вас. Она не может попадать в вас, так не получится, потому что вы есть сознание, а еда не может попасть в сознание. Она попадает в тело, становится кровью и плотью, всем, в чем нуждается тело, но вы остаетесь свидетелями.

Поэтому когда вы сидите за столом и едите, не будьте тем, кто ест. Вы никогда не были тем, кто ест. Это просто старая привычка, старая обусловленность. Посмотрите на того, кто ест, на тело, на еду, вы будете третьим. Вы просто свидетель, вы просто наклонились, наблюдаете на расстоянии. Отдалите себя и посмотрите, как ест ваше тело, как пища поглощается, не вовлекайтесь в это. Но вы можете смотреть так лишь несколько секунд, потом снова вы станете тем, кто ест. Вы так долго были обусловлены, понадобится время, чтобы сломать эту обусловленность.

Вы идете по улице. Не будьте тем, кто идет. Просто наблюдайте, как идет тело. Несколько секунд вы можете помнить об этом, потом снова забудете, вы войдете в тело и станете тем, кто идет. Но если хотя бы на несколько секунд вы сможете думать так, если сможете помнить, что не вы идете, тогда эти несколько секунд станут своего рода сатори, эти несколько секунд станут бесценными, они принесут вам такую радость, которую вы еще никогда не испытывали. Если это сможет произойти на несколько секунд, почему не навсегда?

Кто-то оскорбляет вас. Теперь вам придется сложнее, чем в случае с едой и прогулкой. Будет сложнее помнить, что вы свидетель. Один индийский мистик Рама Тиртха отправился в Америку в начале этого столетия. Он никогда не пользовался словом «я». Он всегда использовал слово «Рама». Если он был голоден, он говорил: «Рама голоден». Это выглядело непонятно и странно. Если у него болела голова, он говорил: «У Рамы болит голова».

Однажды несколько человек оскорбили его. Он вернулся, смеясь, и его ученики спросили у него: «Почему вы смеетесь?» Он ответил: «Раму оскорбили очень сильно, я наслаждаюсь этим. Я стоял со стороны от Рама и наблюдал за этим, Рама чувствовал столько неудобств, дискомфорта, проблем, столько всего было в Раме».

Вы становитесь объектом вашего собственного сознания. Это выходит за рамки тела, за рамки эго, ума. Это сложно не потому, что это не естественно, но лишь из-за длительной обусловленности. Вы может быть наблюдали, что маленькие дети в самом начале никогда не говорят «я». Они говорят: «ребенок голоден». Они, кажется, выступают как свидетели этого явления. Но мы учим их использовать слово «я», потому что с нашей точки зрения нехорошо говорить: «Ребенок голоден». Или «Ребенок хочет играть». Мы учим их говорить слово «я».