Сен-Жермен на Урале

Как образовался земной центр, можно узнать, например, из «Брихадараньяка-упанишады», отрывок которой взят мной у К. Юнга [325], где сказано следующее: «Воистину, день возник как жертвенная чаша (Круг. — Р. С.) для Коня, стоящая перед ним (это Северный полюс. — Р. С.); колыбель его — океан под утро (это восток. — Р. С.); ночь возникла для него как жертвенная чаша, стоящая позади него (это Южный полюс. — Р. С.); его колыбель находится в океане под вечер (это запад. — Р. С.). Обе эти чаши (эти два полушария Земли. — Р. С.) возникли, дабы окружить Коня; вы Конём взращены, боги; им, борцом, взращены гандарвы; им, скакуном, взращены демоны; им же, Конём, взращены люди. Океан родной ему, океан (земная материя. — Р. С.), колыбель его» [326].

Во-первых, Конь, очевидно, символизирует середину, делящую мир на два полушария — это Урал; последние слова о том, что он воспитал богов, демонов, воинов и людей, подтверждают всё, что ранее было уже сказано об уральском Эдеме. В дополнение приведу цитату из Книги Велеса, где в «Клубке третьем» всё и объяснено: «11. По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему — там, где перья вороньи рассыпались, — встали горные кряжи Рипейские». Здесь же «Сварогом посажен был Ирий-рай, всех богов обитель священная», и «в провал, ущелье, в поземный мир… был низвержен… лютый Чёрный Змей» и «все силы чёрные» [327].

Во-вторых, Конь, возможно, тот самый башкирский, Урала-Батыра волшебный Конь Акбуз; он означает Цикл. Поэтому здесь показано развитие этих Циклов, начиная с севера и востока и заканчивая югом и западом. Но управителем циклов Времени также явлен Дракон, который в Упанишадах лишь проявился в образе Коня.

Святость Уральских гор непроизвольно подчеркнул и К. Юнг, приводя мистическую поэму своей пациентки — американки мисс Фрэнк Миллер. Он исследовал «фантазии», взятые из глубин её «бессознательного». В Живой Этике не раз говорилось о том, что Учителя могут давать дополнительную информацию непосредственно через людей-медиаторов, способных к тонкому ментальному восприятию. Теодор Флурнуа напечатал поэтические откровения мисс Миллер в журнале «Archves de Psychologie» в 1906 году — «Некоторые факты бессознательной творческой фантазии». В третьем и последнем творении мисс Миллер, носящем название «Шивантопель, гипногогическая поэма», герой Шивантопель (имя происходит, по всей видимости, от Шивы — бога-Разрушителя) произносит следующий монолог: «От конца спинного хребта материков этих, от края нижних земель странствовал я в течение ста лун, покинув дворец отца моего, постоянно мучимый желанием найти ту, которая поймёт». «Многих красавиц соблазнял я драгоценностями, поцелуями старался выманить сокровенную тайну их сердца, возбуждал восхищение их подвигами своими… Увы! Ни одна не понимает меня, ни одна не имеет души, подобной моей душе. Из всех их ни одна не познала души моей, ни одна не была в состоянии угадывать мои мысли! О, далеко нет! Ни одна не могла вместе со мною искать путь, ведущий к сияющим высотам, или прочитать, хотя бы по складам, сверхчеловеческое слово «Любовь»» [328].

Попробуем разобраться: под «концом спинного хребта» К.Юнг предположил Анды или Скалистые горы, но на самом деле, как мы считаем, этот «спинной хребет» есть Уральские горы, ведь они уже существовали, когда ни Анд, ни Скалистых гор Земля ещё не произвела на свет. А под «концом» естественно подразумевать Башкирию (где, как было сказано выше, произошло истекание «божественного семени», породившего всё живое во главе с человеком), которую можно тем самым считать «дворцом его отца».

Под «соблазнением красавиц» следует понимать инициацию драконовой мудрости на территории тех материков, которые Шивантопель удостоил своим поцелуем. Но ни одна из этих «красавиц-материков» не познала Любви, в другом значении — «тайны», или «Священного Слова», потому что он не нашёл той земли, которой доверил бы эту «тайну», ибо не было среди них похожей на его материнскую землю. Только эта земля понимала и спасала одинокую душу Шивантопеля. Здесь он умирал и возрождался вновь. Как отмечал К. Юнг, «герой, стремящийся к матери, является драконом; он же, исходя из матери, является побеждающим Дракона героем» [329].