Сердце Йога-сутр

Тело – это единое целое, состоящее из рук, ног, органов и систем, к которым относится дыхательная, кровеносная, нервная, пищеварительная, выделительная, мочеполовая и эндокринная. Системы в целом составляют организм. Знание о системах и их гармоничная работа необходимы для постижения созерцателя.

Тысячи лет назад йога-даршана составила карту человеческого тела, дабы те, кто пребывают в поиске, могли бы узреть Душу.

2. Коши тела

Каждый из нас обладает определенными ресурсами, которые помогают нам в йогическом путешествии. Речь идет о каузальном теле (карана шарира), тонком теле (сукшма шарира) и плотном теле (карья шарира), или, по-другому, теле действия (стхула шарира).

Три тела человека, вложенные друг в друга словно матрешки, окутаны слоями, которые формируют органы действия, чувства восприятия, ум, разум, я-деятель, сознание, совесть, самость (ахам-акара) и созерцателя. Слои подразделяются на анатомическую оболочку, жизненно-органическую оболочку, ментальную оболочку, интеллектуальную оболочку и оболочку блаженства. Зная об этом, мы можем полностью постичь тело (шарира) и его обладателя (шарири) в правильном балансе.

Каждая коша покрыта плотной, тонкой и каузальной оболочками. Хотя я иногда упоминаю кожу, принадлежащую ваю и акаша таттвам (свойства виджнянамая и анандамая кош), на чисто анатомическом, скелетно-мышечном уровне (аннамая коша) кости становятся каузальной оболочкой, мышцы тонкой оболочкой, а кожа – плотной оболочкой. В органической оболочке (пранамая коша) дыхательная система представляет собой плотный слой, кровеносная система – тонкий, а нервная – каузальный. В ментальной оболочке (маномая коша) плотный слой образуют органы действия, тонкий – чувства восприятия, а каузальный – наружный ум. В интеллектуальной оболочке (виджнянамая коша) внутренний ум представляет собой плотный слой, разум (буддхи) – тонкий, а я-деятель (ахамкара) – каузальный. В оболочке блаженства (анандамая коша) сознание (читта) представляет собой плотный слой, совесть (антакарана) – тонкий, а сущность – каузальный.

Я уже упоминал, что аштанга-йога – это завершенная система, объединяющая искусство жизни (кала), науку (виджняна) и веданту (праджняна). Все они, переплетаясь между собой, пронизывают каждый аспект йоги.

В процессе йогической садханы тонкое и каузальное тела должны взаимопроникать с помощью плотного тела, тела действия. Используя интеллектуальную силу, нужно проникнуть во внутренние слои тела, чтобы искусно выстроить свою жизнь, не позволяя прошлым впечатлениям, повсеместно всплывающим на поверхность, угрожать созерцателю.

Оболочка блаженства (анандамая коша) традиционно соотносится с созерцателем. Я же полагаю, что созерцатель пребывает за пределами паньча бхаутика шарира, поэтому, на мой взгляд, эта оболочка фактически является читтамая кошей. Она связана с переживанием блаженства, которое наступает, когда усмиряются колебаний сознания (читта вритти ниродха).

По моему разумению, йога подразумевает оболочку совести (дхармендрия){56} союзе с созерцателем. Дабы постичь созерцателя, который находится за пределами всех кош, нам нужно пройти через все слои своего существа. Созерцатель – мельчайший из мельчайших и величайший из величайших. И поскольку он не обладает кошей, то можно заключить, что анандамая коша связана с покорением сознания (читтаджая).

Аштанга-йога подталкивает к постижению и осознаванию таинственного содержимого собственного тела от кожи до обители созерцателя.

На протяжении всего йогического путешествии садхака очищает тело вплоть до созерцателя (атман). Он смывает с кош загрязнения и делает это до тех пор, пока великолепие мудрости не воссияет из пуруши – созерцателя.

Взгляните на карты, приведенные выше. Первая иллюстрирует эволюцию от каузального тела к телу плотному, а вторая – наоборот, инволюцию от плотного тела к каузальному.

Собственным невежеством мы формируем новые коши – аджнянамая кошу (обитель незнания) и васанамая кошу (обитель желания). Но даже во мраке этих кош может заискриться желание заняться йогой. При этом неважно, если мастера йоги считают такого садхаку неподходящим для практики (анадхикарин). И неважно, если его желание тамасично – даже этого может быть достаточно, чтобы ищущий стал адхикарином, то есть подходящим для йоги и для постижения йогического знания.