Сердце Йога-сутр

Единство дхараны, дхьяны и самадхи является основанием для самьямы, но в отношении к нирбиджа самадхи это единство остается внешним. Есть уровни самьямы, которые не стоит связывать только с медитацией. Это уровни, на которых происходит интеграция образа жизни на основании этики, соблюдения правильных общественных предписаний и самоанализа, которая позволяет развить целостность собственного «я». Эти аспекты интеграции необходимы для совершенствования самьямы на внутренних уровнях. Я уже упоминал, что неправильное морально-этическое поведение рождает волны беспокойства, которые мешают достичь апогея и нередко приводят к падению.

Элементы аштанга-йоги можно разделить на три группы: яма и нияма как искусство жизни (кала); асана, пранаяма и пратьяхара в целом как бахиранга самьяма и как наука (виджняна); дхарана, дхьяна и самадхи как антаранга самьяма и как Брахма джняна (праджняна) на ведантическом уровне. Поэтому я настаиваю на том, что йога – это искусство жизни (кала), наука (виджняна) и прозрение (праджняна).

Говоря об искусстве жизни, Патанджали употребляет ведантический язык (наиблагороднейшие слова) для описания построения нравственной составляющей с помощью ямы в форме ахимсы, сатьи, астеи, брахмачарьи, апариграхи и с помощью ниямы в форме шаучи, самтоши, тапаса, свадхьяи и Ишвара пранидханы.

Принципы ямы универсальны, то есть предназначены не только для практикующих йогу. Яма – это искусство жизни (кала) для всех и каждого, не важно, движется он по пути кармы, джняны, бхакти или йоги. Принципы йоги необходимы на каждом из путей. Подобно птице, которой нужно два крыла для полета, садхака, какой бы дорогой он ни следовал, нуждается в паре крыльев, дабы достичь атма-сакшаткару. Одно крыло – это нравственность, а второе – духовное понимание и поиск. Таким образом яма, как и атма-даршана, предназначена для всех.

Патанджали использует слова так, что человеческий ум, который по природе слаб, прислушивается к ним. Мы часто поддаемся разрушительным инстинктам, становимся жестокими, агрессивными, лживыми, развратными и алчными, находим способы присваивать то, что принадлежит другим. Чтобы мы смогли устоять перед разрушительной силой инстинктов, Патанджали призывает развивать конструктивное мышление, способствующее чистоте, удовлетворенности и рвению в практике. В этом случае нам удастся достичь высшего знания Сущности, а затем целиком и полностью сдать себя на милость Господа. В этом искусство жизни, скрывающее в себе дживанамукти. Мы можем развивать его, следуя путем совершенных душ, живших в милосердии.

Асана, пранаяма и пратьяхара образуют бахиранга самьяму. Они интегрируют тело, органы действия, чувства восприятия и наружный ум через эксперимент и опыт. Таким образом, эти три аспекта йогической самьямы могут считаться научным исследованием (виджняна шастра).

Дхарана, дхьяна и самадхи образуют антаранга самьяму йоги. Они позволяют садхаке (юноше и старику, мужчине и женщине) напрямую испытать состояние чистого безмолвия в безмолвии (праджняна). Это состояние невозможно выразить словами, но оно известно как сатчитананда.

траям-антар-ангам пурвебхья (III. 7)

Поскольку антаранги (внутренний ум, буддхи, ахамкара, читта и антакарана) представляют собой внутренние стороны созерцателя, Патанджали рассматривает дхарану, дхьяну и самадхи как внутренние грани йоги.

Эти три лепестка йоги (дхарана, дхьяна и самадхи) являются антарангой (внутренними) по отношению к яме, нияме, асане, пранаяме и пратьяхаре.

Яма и нияма, которые являются ключами к искусству жизни, стоят особняком от остальных шести лепестков, составляющих технический аспект йоги. Поэтому в целом йога является аштангой, хотя с технической точки зрения – это шаданга йога.

Я обучаю первым пяти лепесткам йоги, поскольку они с большой готовностью усваиваются умом. Когда это происходит, я содействую тому, чтобы практикующие соприкоснулись с остальными тремя лепестками, которые можно ощутить, но нельзя передать словами. Я раскрываю им способы связать наружные оболочки с внутренними, и тем самым и они становятся полностью интегрированными. Таким образом, мои ученики обретают единство тела (поле) и созерцателя (игрока на поле).