Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

13. Я разделил людей на четыре варны, сообразно качествам и функциям их природы. Знай, что Я этот закон (четырех направлений человеческой деятельности) в жизнь претворяю, оставаясь вечно вне действий.

14. Трудами не обременен Я и плодов их не жажду; тот, кто знает Меня таким, работой своей не связан.

15. Этим знанием владея, издавна люди трудились, желая освобожденья; и ты тоже, о Партха, работай, древних муни имея примером.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже мудрым трудно ответить на этот вопрос. Я расскажу тебе о том, что значит действовать; зная это, ты освободишься от всех грехов.

17. Нужно понять, что такое действие, что такое ложное действие и что такое бездействие; запутан и сложен для понимания путь действий.

18. Тот, кто способен видеть бездействие в действии и действие в бездействии, тот является самым разумным среди людей и обладает внутренней проницательностью; он многогранный универсальный работник, трудящийся (для блага мира и для Бога в мире) в духе Йоги.

19. Чьи дела и начинания свободны от всех желаний, чьи труды сожжены огнем знания, мудрецом называют провидцы.

20. Отказавшись от всякой привязанности к плодам действий, всегда удовлетворенный и ни от кого не зависящий, он ничего не делает, хотя (через свою природу) и вовлечен в деятельность.

21. Кто лишен личных надежд, ни к чему для себя не стремится; контролирует он совершенно и себя самого, и сердце; совершая действия только телом, греха он не совершает.

22. Тот, кто удовлетворен всем к нему приходящим, кто превзошел двойственность, ни к кому не испытывает зависти, остается спокоен и невозмутим в случае удачи и неудачи, тот, даже действуя, действиями не связан.

23. Когда освобожденный человек, свободный от привязанностей, утвердившийся прочно своим умом, сердцем и духом в знании своего истинного «я», дела совершает как жертву, последствий эти дела не имеют.

24. Обряд приношения – Брахман, приношение – также Брахман, оно в жертву приносится Брахманом, сгорая в пламени Брахмана, Брахман – то, что должно быть достигнуто через самадхи в деяниях Брахмана.

25. Одни йогины жертвы богам приносят, другие в пламени Брахмана свою жертву жертвой сжигают.

26. Одни слух и другие чувства погружают в пламя аскезы, другие звук и прочие объекты чувств сжигают огнями чувств.

27. А третьи в пламени Йоги самообузданья, от знания зажженном, сжигают всех чувств проявленья и все действия жизненной силы.

28. Жертва стремящегося к совершенству может быть материальной и физической (dravyayajna, такую жертву преданный приносит божеству, которому он поклоняется) или она может принимать форму аскезы, предусматривающей самообуздание и направление энергии души на достижение какой-то возвышенной цели, tapo-yajna, или форму йогической практики (такой, как пранаяма раджа-йогинов и хатха-йогинов, или же быть другой йога-яджней); также в жертву может приноситься знание и ученость.

29. Иные, занятые контролем дыхания, задерживая прану (вдох) и апану (выдох), жертвуют праной в апане и апаной в пране.

30. Другие, ограничивающие себя в пище, жертвуют индивидуальную жизненную энергию всеобщей жизненной энергии. Все они умудрены в таинствах жертвы и ею грехи свои испепеляют.

31. Те, кто наслаждаются нектаром бессмертия, оставшимся после жертвоприношения, достигают вечного Брахмана; мир этот не для тех, кто жертв не приносит, а тем более миры иные.

32. Так все эти и многие другие жертвы своими устами Брахман вкушает (устами Пламени, в котором сгорают все подношения). Знай, что все они рождены трудами, и благодаря этому знанию ты освободишься.

33. Жертва знания, о Парантапа, превосходней вещественной жертвы. Все эти действия, о Партха, высшим достижением имеют знание (не обычное, а высочайшее знание себя и Бога), о Партха!

34. Вопрошением и служением, припадая к стопам учителя, ты познай это знание, Арджуна; мудрецы, что провидеть сумели (а не просто понять умом) истинные принципы существования, в этом знании тебя наставят.

35. Обладая этим знанием, ты уже больше не опустишься на уровень невежественного ума, о Пандава; ибо благодаря этому знанию ты сначала увидишь всех существ в Духе, а затем во Мне.

36. Будь ты даже самым великим грешником, ты пересечешь на лодке знания все моря неправедности и зла.

37. Как зажженное пламя дрова в золу превращает, так огонь знания все последствия действий сжигает.

38. По чистоте ничто не сравнится со знанием в этом мире; кто путем Йоги идет к совершенству, тот с течением Времени его обретает, познавая себя.

39. Кто обладает верой, кто победил и обуздал свой ум и чувства, сосредоточил все свое сознание на высшей Реальности, тот достигает знания; а достигнув знания, он быстро обретает высший Покой.

40. Невежественный человек, лишенный веры и пребывающий во власти сомнений, идет к своей гибели; ни этот мир, ни высший, ни счастье недоступны тому, кто полон сомнений.

41. Кто знанием все сомнения разрушил и, благодаря Йоге, препоручил все труды Высочайшему, кто познал свое высшее «Я», тот, о Дхананджая, своими действиями не связан.