Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

35. А могучие витязи скажут: «Он из страха битву покинул»; те, кто прежде тебя почитали, презирать тебя станут, о Партха.

36. Враги, силу твою ругая, слов обидных не пожалеют, а что может быть горше, чем это?

37. Победив, насладишься ты царством, коль убьют тебя – рая достигнешь; потому поднимайся, сын Кунти, и решимости полный бейся.

38. Сделай душу невозмутимой, неподвластной печали и счастью, поражению и победе, потере и приобретенью, а затем вступай в битву, кшатрий; и тогда к тебе грех не пристанет.

39. Таким сознанием (различающим и делающим правильный выбор) ты должен обладать, согласно Санкхье. Теперь послушай, чему учит Йога, ибо, если, о сын Притхи, ты укрепишься сознанием в Йоге, ты сбросишь оковы кармы.

40. На пути сем потерь не бывает, все препятствия преодолимы; этой дхармы даже частица от великого страха избавит.

41. О радость Куру, ум того, кто решителен, собран, всегда целен и однороден, а у тех, кто решимостью беден, многолик он, непостоянен.

42—43. Цветисты речи тех, кто, проницательностью обделены, чтят только доктрину Веды, говорят «нет ничего иного», вожделеют, жаждут Рая – говорят они о потомстве, об обрядах многообразных, о земных наслажденьях, о власти и целей иных не видят.

44. Не упрочены в «я» их высшем умы тех, кто сбиты с толку (этими цветистыми речами), кто к усладам и власти стремятся.

45. Веда три изучает гуны – от них стань свободен, Арджуна; от двойственности отрешившись, чувства собственнические отринув, утвердясь в бытии высочайшем, обладай своим «я» бессмертным.

46. Брамин, имеющий знанье, так же мало нуждается в Ведах, как в ручье у реки живущий.

47. На деянья ты право имеешь, но только лишь на деянья, о плодах же оставь заботу; пусть трудов твоих результаты мотивом тебе не служат, но не будь и бездействием скован.

48. Утвердившись в Йоге, действуй, все привязанности отбросив, оставаясь невозмутимым и в случае неудачи, и в случае удачи; ибо Йога подразумевает сохранение внутреннего равновесия.

49. Много выше трудов Йога знания, ищи в знании прибежище, Дхананджая; жалки и несчастны те, чьи дела и мысли направлены лишь на плоды действий.

50. Для того, кто познал единство, нет деяний благих и злых даже в этом двойственном мире, поэтому стремись всегда пребывать в Йоге. Йога – это искусность в деяниях.

51. Мудрецы, чей ум и воля с Божественным едины, не влекутся к плодам своих действий – превзошли они цепь рождений, вознеслись над тщетою мирскою.

52. Когда твое сознание пересечет обманчивый поток неведения, ты станешь равнодушен ко всем Писаниям, которые ты слышал иль услышишь.

53. Когда твой ум, озадаченный ныне Шрути, устойчиво погрузится в самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

54. Арджуна спросил: По каким признакам определить, что человек пребывает в самадхи, а ум его прочно утвердился в знании? Как тот, кто обладает истинной мудростью, сидит, говорит и ходит?

55. Благой Господь ответил: О Партха, когда человек очистил свой ум от всех желаний и находит удовлетворение в себе самом, в своем [истинном] «я», тогда его называют мудрецом, обладающим истинным знанием.

56. Тот, чей ум невозмутим среди горя и свободен от желаний среди наслаждений, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, является мудрецом, утвердившимся в знании.

57. Кто спокоен и бесстрастен во всех обстоятельствах, и в счастье и в несчастье, кто не гневается, не ликует, тот обладает умом, прочно утвердившимся в знании.

58. Кто свои чувства от объектов чувств отделяет и в себя вбирает, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, ум того прочно укрепляется в мудрости.

59. Если человек воздерживается от пищи, то он теряет к ней интерес как к чувственному объекту, однако сама по себе способность наслаждаться ею или раса остается; но с познанием Вечного исчезает также и раса.

60. Даже ум мудреца, Каунтея, стремящегося к совершенству, может быть унесен неистовым порывом чувств.

61. Взяв под контроль все чувства, он должен настойчиво заниматься Йогой, всецело предав себя в мои руки; ум человека, обуздавшего свои чувства, становится устойчивым и пребывает (на своем месте).

62. В том, чей ум поглощен мыслями о привлекательных для него объектах чувств, возникает привязанность к ним; привязанность порождает желание, а желание гнев.

63. Гнев порождает замешательство, замешательство приводит к утрате памяти; если ж памяти нет – разрушается разум, а с ним и весь человек.

64—65. Возвысив чувства над объектами чувств, подчинив их высшему «я», освободясь от симпатий и антипатий, человек достигает широкой и благодатной чистоты души и обретает характер, в котором не остается места страсти и гневу; разум такого человека быстро утверждается (на положенном ему месте).

66. Ум того, кто не практикует Йогу, не обладает ясностью и рассеян; мысль не в силах сосредоточить, он покой обрести не может, а беспокойному разве счастье бывает доступно?

67. Как ветры уносят лодку, так изменчивые порывы чувств могут увлечь за собой разум, лишая человека понимания.