Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

25. Уподобившись мудрецам, не привязанным к действиям, тот, кто знанием обладает, должен действовать беспристрастно ради сохранения единства людей.

26. Не должен он смущать умы невежд, тех, что привязанность к своим трудам имеют; он должен побуждать их к деятельности и трудиться сам со знанием и в духе Йоги, служа для них примером.

27. Все действия совершают гуны Природы, но тот, кто обманут своим эго, думает, что все делается им самим.

28. Но тот, о могучерукий, кому известны истинные принципы разделения гун и трудов, понимает, что это гуны взаимодействуют друг с другом, и, благодаря отсутствию привязанности, в их сети не попадает.

29. Однако пусть тот, кто знает целое, не пытается изменить ментальные воззрения тех, кто целого не знают и введены в заблуждение гунами.

30. На Меня возложив все свои деяния, утвердившись своим сознанием в [высшем] «Я», освободившись от желаний и эгоизма, отвергни лихорадку души и сражайся, о Партха, без страха.

31—32. Те, кто, имея веру и не доверяя критическому рассудку, неизменно следуют моему учению, тоже работой не связаны. Те же, кто мое учение отвергают и не согласуют с ним свои действия, знай, это люди с незрелым умом, не способные ни в чем разобраться, обреченные на погибель.

33. Все существа следуют своей природе, так какой же смысл ее подавлять? Даже мудрец действует согласно своей природе.

34. Одни предметы влекут нас, другие отталкивают, не подпадай же под власть приязни и неприязни, ибо они являются препятствиями на пути души.

35. Все же свой закон трудов лучше, svadharma, пусть исполненный несовершенно, чем чужой, изъянов лишенный; умереть на пути своем благо, чужая дхарма опасна.

36. Арджуна спросил: Но (если в следовании своей Природе нет ничего предосудительного), что, о Варшнейя, в человеке есть такого, что толкает его к греху, как будто его заставляют силой, вопреки его воле?

37. Господь ответил: Это желание и спутник его гнев – ненасытные, всеоскверняющие порождения раджаса; знай, что это величайшие враги души (которых должно сразить).

38. Как огонь окутан дымом, как покрыто зеркало пылью, как обернут зародыш оболочкой, так желанием окутано знание.

39 Знание скрыто, о сын Кунти, этим вечным врагом своим, этим пламенем ненасытным, принявшим форму желания.

40. Желание обретает прибежище в чувствах, уме и рассудке; окутав с помощью этих покровов знание, оно вводит в заблуждение душу, воплощенную в этом теле.

41. Потому, о лучший из Бхарат, овладев вначале своими чувствами, вырви этот разрушительный для знания корень греха (чтобы жить в спокойной, ясной, светоносной истине Духа).

42. Говорят, что чувства выше (объектов чувств), ум выше чувств, воля рассудка выше ума, а выше воли рассудка – он (Пуруша).

43. Пробудись, познав Высочайшее, которое выше даже различающего ума, и, силой подчиняя низшее «я» высшему, делая его спокойным и невозмутимым, срази, о могучерукий, этого непримиримого врага в образе желания.

Глава IV. Навстречу Йоге Знания

1. Благой Господь сказал: Эту вечную Йогу сначала поведал Я Вивасвану (Богу Солнца), Вивасван поведал ее Ману (прародителю человечества), Ману поведал ее Икшваку (родоначальнику Солнечной династии).

2. И так она передавалась от одного царя-провидца другому, пока, о Парантапа, с течением Времени не оказалась утерянной.

3. Об этой древней, изначальной Йоге Я сегодня поведал тебе, ибо ты друг Мой и бхакта Мой; сокровенней нет тайны, чем эта.

4. Арджуна спросил: Вивасван был одним из первых существ, родившихся на земле (основателем Солнечной династии), Ты же только сейчас в этот мир явился; как же я должен понимать Твои слова о том, что Ты на заре времен поведал ему о Йоге?

5. Благой Господь ответил: Много раз рождались и Я и ты, о Арджуна; все жизни свои Я помню, тебе же лишь эта известна, о врагов губитель.

6. Хотя Я и нерожденный, хотя Я и непреходящий в своем самосущем бытии, хотя Я и Господь всех этих созданий, все же Я владыка своей Природы и своей божественной Майей сам себя Я рождаю.

7. Всякий раз, когда Дхарма приходит в упадок и неправедность торжествует, Я принимаю рождение в теле.

8. Чтобы праведников возвысить, чтобы вновь покарать злодеев, чтоб Правды престол воздвигнуть, из века в век Я рождаюсь.

9. Тот, кому ведомы истинные принципы моей божественной работы и моих божественных рождений, оставляя тело, более не рождается, а приходит ко Мне, о Арджуна.

10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, сосредоточив на Мне свой ум и найдя во Мне прибежище, многие люди, очищенные аскезой знания, стали обладать той же природой, что и Я (madbhāvam, божественной природой Пурушоттамы).

11. Как приходят ко Мне люди, так Я каждого принимаю и любовью Своей окружаю (bhajāmi); куда бы человек ни стремился, о сын Притхи, он следует по Моему пути.

12. Жаждущие успешного завершения своих земных трудов приносят жертвы богам (различным формам и ипостасям единого Бога); поэтому в человеческом мире можно легко и быстро добиться успешного завершения начинаний (невежественных начинаний).