Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Эти вспышки света в его голове говорят о том, что он раскрылся более высокой силе и знанию, которые нисходят в него свыше в виде потоков света, оказывая преобразующее воздействие на ум и пытаясь добиться его озарения. В виде электрического тока он ощущает прохождение силы, которая нисходит для работы в низших центрах и подготовки их к восприятию света. Он сможет обрести правильное состояние, во-первых, когда прана, вместо того чтобы быть средоточием витальных энергий, пытающихся прорваться наверх, станет воплощением спокойной, полной самоотдачи и терпеливой силы, способной в полном согласии ждать прихода света, а во-вторых, когда вместо этого промежуточного состояния внутренней пустоты в его сердце возникнет постоянное стремление к высшей Истине. Свет должен низойти в эти низшие центры, с тем чтобы трансформировать эмоциональное, витальное и физическое существа, а также мышление и ментальную волю.

Не стоит оценивать полезность психических переживаний, знания невидимых миров и других йогических переживаний исходя из наших ограниченных человеческих представлений о том, что является полезным для нынешней физической жизни человека, а что нет. Во-первых, все это нужно для того, чтобы сознание полностью развилось, а существо раскрыло все свои способности. Во-вторых, эти невидимые миры, на самом деле, постоянно воздействуют на нас. И если мы их знаем и можем проникать в них, тогда вместо того, чтобы быть жертвами или игрушками в руках могущественных сил, населяющих эти миры, мы способны сознательно взаимодействовать с ними, контролировать и использовать их. В-третьих, в моей супраментальной йоге без раскрытия психического сознания, к которому и относятся данные переживания, не обойтись. Ибо только через психическое раскрытие Супраментал сможет полностью низойти сюда, стать здесь ощутимой и действенной силой и трансформировать ментальное, витальное и физическое существа.

Таков характер и оценка его нынешнего состояния. А что касается будущего, то необходимо обладать твердой решимостью и неугасимым стремлением к истине, которую я низвожу на землю, а также пребывать в состоянии спокойной пассивности и открытости, обратив свой взор вверх, к источнику, из которого нисходит свет. Шакти уже действует в нем, и если он займет и будет сохранять эту позицию, полностью доверяя мне, то он вполне сможет без какой-либо опасности для себя успешно практиковать садхану, несмотря на тот физический и витальный ущерб, который был нанесен его существу. Что касается его приезда сюда и встречи со мной, то я еще не совсем готов к этому, но мы поговорим об этом после вашего возвращения в Пондичери.

* * *

Что касается письма, то я полагаю, вы обязаны ответить его автору, что его отец совершил ошибку, начав практиковать йогу без Гуру, – ибо ментальное представление о Гуру не способно заменить подлинного и живого руководства. А интегральная йога в особенности, о чем я писал в своих книгах, требует помощи Гуру и не может практиковаться без нее. Состояние, в которое попал его отец, было патологическим расстройством, а не обретением сиддхи. Он покинул обычное ментальное сознание и вошел в контакт с некоей промежуточной зоной другого сознания (но не духовного), где можно попасть под влияние разного рода голосов, внушений, идей, так называемых наитий, которые не являются подлинными. В одной из своих книг[27] я предупреждал об опасностях этой промежуточной зоны. Садхак может избежать попадания в эту зону – но если он уж попал туда, то должен равнодушно смотреть на все, с чем он там сталкивается, и ничему не верить; поступая таким образом, он сможет безопасно пересечь ее и войти в обитель истинного духовного света. Если же он будет воспринимать все увиденное в промежуточной зоне как нечто истинное или настоящее, не делая никаких различий, то, скорее всего, в его уме воцарится величайший хаос, а если вдобавок к этому у него есть заболевание мозга или нарушение мозговой деятельности – последнее вполне возможно у тех, кто склонен к апоплексии, – то это может иметь очень серьезные последствия и даже привести к умопомешательству. Если же к духовному поиску примешивается честолюбие или другое аналогичное побуждение, то это может привести к неудаче в йоге, к развитию непомерного эгоизма или мании величия – о наличии которых говорят некоторые высказывания, сделанные его отцом во время кризиса. На самом деле, человек не может или не должен погружаться в поток переживаний этой садханы, не пройдя через период достаточно долгой подготовки и очищения (если, конечно, он уже не обладает величайшей духовной силой и высоким уровнем развития). Шри Ауробиндо и сам предпочитает не привлекать на путь своей йоги большое количество людей, и число получающих его отказ значительно превосходит число принятых. Было бы лучше, если бы ваш друг уговорил своего отца прекратить садхану – ибо то, что он практикует, на самом деле не является йогой Шри Ауробиндо, а творением его же собственного ума, и раз уж произошел такого рода срыв, то разумнее всего было бы не продолжать.

* * *