Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

Проснись, пробудись! Мы не должны останавливаться. Нам нужно идти, шагать, бежать, погружаться внутрь и лететь. В тот момент, когда мы просыпаемся от сна-невежества, мы видим и чувствуем потребность в Боге в своей человеческой жизни, в своей внешней и внутренней жизни. Когда мы пробуждаемся, мы видим, что не только нам нужен Бог, но и мы нужны Богу. Почему? Бог нужен нам для осознания своей высшей, Изначальной, Трансцендентальной Высоты. Мы нужны Богу для Его Самопроявления здесь, на земле, для Его Проявления в нас и через нас. Когда мы идем путем духовности, мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас. Когда мы шагаем, мы видим, что Бог шагает рядом с нами. Когда мы бежим, мы видим, как Бог бежит в нас и через нас. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим несравненное сокровище, ожидающее нас. Когда мы летим, мы видим, что летим в небосводе бесконечного Покоя, Света и Блаженства Запредельного.

В духовной жизни каждый хочет осознать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы принять духовную дисциплину. Все хотят осознать Бога быстро; каждый хочет стать наставником высшего уровня, Гуру, не пройдя духовной дисциплины вдохновения и устремления.

Это выглядит так. Искатель приходит в духовное общество. Лидер общества спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Искатель отвечает: «Я хочу вступить в ваше духовное общество. Пожалуйста, дай мне какую-нибудь работу». Лидер общества говорит: «Здесь у нас только два рода работы. Тебе нужно либо играть роль ученика, либо играть роль Гуру, Учителя. Или тебе нужно слушаться Гуру, или быть Гуру самому и заставить других слушаться тебя». Искатель тотчас говорит: «Пожалуйста, я хочу играть роль Гуру». Это то, что происходит в нашей духовной жизни на самом деле. Очень часто, когда искатель приходит к Учителю, он неосознанно считает, что тоже может сразу стать Учителем. Но я хочу сказать, что невозможно стать духовным гигантом, достичь самооткрытия или осознать Бога мгновенно. Для этого требуется время. Большинство из вас здесь — студенты. Вы знаете, сколько лет уходит на получение степени магистра — пятнадцать-двадцать лет учебы. Чтобы обрести духовные знания, также требуется много лет учебы. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это обучение.

Мы живем в мире двойственности, множества и разнообразия. Когда мы хотим поднять свое сознание к Высшему и стараемся устремляться, желание-вор обкрадывает нас. Оно уносит наше психическое устремление, нашу чистую преданность Богу, нашу отрекающуюся волю, которую мы предлагаем Всемогущей Воле. Христос говорил: «Если человек не родится вновь, он не сможет увидеть Царствия Божьего». Что мы узнаем из этого возвышенного послания? Мы узнаем, что жизнь желания должна уступить место жизни устремления. Если жизнь устремления не выйдет на передний план, заря новой жизни никогда не взойдет. Царство Бога можно основать только тогда, когда мы зажигаем пламя устремления глубоко внутри себя.

Каждый день мы смотрим в лицо идеальному и реальному. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы встречаемся, совсем другая, — это невежество. Мы попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти рядом. Бог — это Идеальное, Бог также и Реальное. Мы даем торжественное обещание каждый день. Мы говорим, что наш идеал — поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим себя как воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нам не хватает устремления. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может играть в нас необходимую роль.

Есть два санскритских слова: abhyasa и tyaga. Abhyasa означает практику, а tyaga означает отречение. Каждый день нам нужно практиковать внутреннюю жизнь. Когда мы практикуем медитацию пятнадцать минут, Бог проявляет Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он, в Свою очередь, предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание. Это то, что мы с Богом оба практикуем. Теперь отречение. От чего же мы собираемся отречься? От мира? Общества? Человечества? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что мы, фактически, не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Мы, скорее, преобразуем их. Когда несовершенство принимает угрожающие размеры и становится важным в нашей жизни, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство сознательной осведомленностью света. Если мы замечаем внутри себя зависимость, тогда мы пытаемся преобразовать свою зависимость в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, что она всегда и делает, мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.