Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Сердце — это самое сокровенное для нас и самое важное в нашей жизни. Когда наше физическое сердце подводит нас, мы уходим за занавес Вечности и умираем. Точно так же в духовной жизни, когда наше сердце устремления подводит нас, мы будем жить в мире смерти даже живя здесь, на земле. Медицинская наука говорит, что физическое сердце находится в груди с левой стороны. Некоторые духовные Учители полагают, что духовное сердце находится с правой стороны, а другие утверждают, что оно в центре. Кроме того, есть еще и те, которые считают, что оно находится в центре лба и немного выше бровей. Естественно, эти духовные Учители имеют дело с духовным сердцем, и каждый из них прав по-своему. Каждый открыл сердце согласно своему внутреннему свету и своей внутренней мудрости.

Когда нам говорят, что сердце находится в центре лба и немного выше бровей, мы, конечно, будем озадачены и несколько обеспокоены. Находится ли оно с левой стороны или с правой стороны груди, возможно, для нас не столь важно. Но когда нам говорят, что сердце между бровями, естественно, мы будем в море путаницы. Но я хочу сказать, что те, которые считают, что сердце находится там, по-своему абсолютно правы, ибо это место является источником нашей интуиции, нашего интуитивного света. Сердце означает свет. Где бы мы ни чувствовали присутствие света, без малейшего колебания мы можем сказать, что это место и есть сердце, потому что сердце и свет — это одно и то же.

Нам нужно знать, что сердце не является высшим или самым совершенным представителем нашей внутренней семьи. Душа — высший представитель, потому что душа — сам свет. В душе совсем нет тьмы. Человеческое сердце получает свет от души, и именно поэтому душа выше. Она является источником света для сердца. Человеческое сердце отождествляется со светом души, в то время как уму чрезвычайно трудно сделать это. Поэтому сердце выше ума. Вместе с тем, ум выше витала, потому что ум ищет истину и свет — иногда сознательно, иногда неосознанно. Но витал не интересуется высшей Истиной. Витал лишь тогда интересуется истиной, когда она приносит ему удовлетворение его собственным, небожественным образом. Кроме того, витал лишь в малейшей степени интересуется светом, а грубое физическое вовсе не хочет света. Оно готово оставаться несовершенным и незавершенным тысячелетиями.

Начиная духовную жизнь, мы обнаруживаем, что есть две важные дороги, которые ведут нас к Заветной Цели. Одна дорога — ментальный путь, путь ума; другая — психическая дорога, путь сердца. Оба пути приведут нас к Заветной Цели. Но один путь короче и безопасней, и это — путь сердца. Когда мы следуем дорогой ума, на нас каждое мгновение может напасть сомнение. Информация мира может стянуть вниз человеческое устремление. Но путь сердца залит солнцем. Следуя этим путем, искатель всегда чувствует глубоко в себе оленя, бегущего к Предназначенной Цели. Каждый человек должен знать, прислушивается ли он больше к своему уму или к сердцу. Послания сердца совершенно отличаются от посланий ума. Поскольку мы хотим достичь Цели как можно скорее, мы чувствуем высшую необходимость в пути сердца.

Есть два подхода к изначальной Реальности: один — путь знания, другой — путь любви. Те, кто для самооткрытия следуют путем сердца, получают уверенность, что любовь — сама по себе является всевышним Знанием. Сейчас знание и любовь кажутся двумя разными понятиями. Ум питает нас знанием, а сердце дает нам любовь. Но чем глубже мы идем, тем яснее становится, что любовь и знание — одно и то же. Бог всеведущий, Бог всесильный, Бог вездесущий. Он — все. Он воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Но погружаясь глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что эти качества не удовлетворяют нас. Есть лишь один аспект Бога, который удовлетворяет нас полностью и очень убедительно, и этим аспектом является Любовь Бога. Когда силой своей любви мы подходим к бесконечной Любви Бога, мы абсолютно удовлетворены. Мы не будем удовлетворены, когда увидим или почувствуем Бога, внушающего благоговение и трепет. Только аспект Любви Бога утоляет нашу вечную жажду.