Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Желание предъявляет нескончаемые требования, его голод никогда не унимается. Неважно сколько опыта или владений накоплено, удовлетворение все еще не озаряет сердце желающего человека. У устремления тоже есть вечный голод, но когда устремление получает каплю покоя, света и блаженства, оно чувствует своего рода удовлетворение. И хотя устремленный намерен достичь Высшее, Вершину Абсолюта, хотя он стремится к бесконечному Покою, Свету и Блаженству, его благодарное сердце удовлетворяет капля покоя, света и блаженства. Но он знает, что сегодняшнее достижение не является полным. Если он смотрит вперед, или ныряет глубоко внутрь, или взбирается высоко, еще выше, в высшее, он знает, что непременно будет наполнен Покоем, Светом и Блаженством в безграничной мере. В избранный Час Бог дарует устремленному бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В обычной человеческой жизни у нас есть два друга: страх и сомнение. Страх говорит нам: «Оставайся внутри своего тела-клетки, где ты в безопасности. Если ты выйдешь, свирепый мир-тигр проглотит тебя, так что не покидай клетки своего тела». Сомнение говорит нам, что наш настоящий друг — это физический ум, ум, который предостерегает, который предупреждает нас и заверяет, что внешний мир — нечто совершенно чужое. Сомнение говорит: «Если ты позволишь внешнему миру проникнуть в себя, это все равно, что пустить кого-то чужого. В любой момент тебя могут использовать, бросить или совсем уничтожить. Не верь никому на земле. Не ожидай ничего хорошего ни от кого на земле. Ты — сам себе спаситель, ты — сам спасение, ты и никто другой. Живи для себя».

Все мы здесь искатели, поэтому у всех нас появится вера в Бога. Если мы не можем сегодня обрести божественную веру, мы можем начать с веры в себя. Вместо того чтобы помнить, что мы ограничены и связаны, давайте иметь веру в себя. И тогда эти ограниченность и связанность могут быть превзойдены благодаря нашему внутреннему зову. Но если у нас есть вера в небожественную силу, силу, которая уничтожает, тогда наряду с уничтожением других, мы будем уничтожать и самих себя. Мы пытаемся обладать другими, но прежде чем обладать ими, мы сами становимся объектом обладания. Только в божественной вере мы не обладаем. Там мы просто расширяемся — расширяем свое сознание, расширяем свою реальность, расширяем то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Давайте начнем, если необходимо, с веры в себя, а затем пойдем дальше и достигнем божественной веры. В божественной вере мы увидим, что нашему путешествию и достижению нет конца. Мы — в потоке вечно превосходящей, вечно просветляющей Реальности, которая является совершенством.

Дружба — это гармония, дружба — это покой, дружба — это блаженство.

Дружба — это гармония. Взаимная гармония устраняет всю тьму конфликтов. У каждого человека есть свое мнение, но когда дружба становится связующим звеном между двумя людьми, все конфликты устраняются и люди становятся едиными.

Дружба — это покой. В данном случае покой означает уверенность. Я уверен в тебе, а ты уверен во мне; наша взаимная уверенность — это покой. Я не буду говорить плохо о тебе или пытаться уничтожить тебя, а ты не будешь говорить плохо обо мне или пытаться уничтожить меня. Напротив, я дам тебе то, что у меня есть, — свою любовь, свое сочувствие, свою заботу, свое сострадание, свою полную поддержку в твоих делах, а ты будешь отвечать мне тем же.

Дружба — это блаженство. Когда дружба продолжается, она дарит блаженство. Царство Небес упрочено, когда любовь переполняет наше существо, когда всевышне царит чувство единства и нет чувства разделенности. В это время просветляющее, исполняющее и абсолютное Совершенство озаряет нашу жизнь устремления.

Тысячи лет назад Ведические провидцы оставили нам послание блаженства:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatani jayante...

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Дружба сладка, когда она — сама гармония. Дружба еще слаще, если она — сам покой. Дружба самая сладкая, когда она — само блаженство.