Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Час пробил.

Я был не готов.

Бог низошел,

Улыбнулся и ушел.

Час пробил вновь.

Я вновь был не готов.

Бог поднялся,

Отвергнутый

И оскорбленный.

Час не пробил.

Я был готов.

Бог спал.

Невежество пело.

Сатана плясал.

Искушение — своего рода экзамен. Если мы сдаем этот экзамен, мы становимся едины с Богом. Поначалу Бог только смотрит и наблюдает. Если мы, с одной стороны, заявляем, что не хотим оставаться с невежеством, а, с другой стороны, втайне наслаждаемся, барахтаясь в земных удовольствиях, Бог просто хранит молчание. Мы можем говорить, что не хотим пищи невежества, но, в то же время, продолжаем есть ее. Мы уподобляемся верблюду. Верблюд ест колючки, и его пасть кровоточит. Он говорит себе, что никогда больше не станет есть их, но вскоре продолжает то же самое. Так и некоторые из нас говорят, что не хотят оставаться с невежеством, а в следующий момент вновь становятся самыми близкими его друзьями.

Но, если Бог видит, что мы искренне стараемся сдать экзамен, Он тотчас же дает нам способность. Когда Он чувствует, что мы действительно не хотим иметь дела с невежеством, не хотим иметь с ним ничего общего, тогда Он дает нам бесконечную внутреннюю силу, чтобы выйти из невежества.

Бог никогда не испытывает, Бог никогда не искушает. Напротив, Он дает нам внутреннюю силу победить искушения. Само Сострадание Бога — наша величайшая сила. Но эту Силу мы получаем, только когда мы искренни. Помощь Бога, как и свет солнца, — для всех. Если человек держит окна и двери открытыми, он получает свет солнца. Если же он запирает все окна и двери, тогда свет солнца не может проникнуть в его комнату. То есть, божественное Сострадание нисходит постоянно, но мы должны держать двери своих сердец открытыми. Только тогда мы сможем выйти из невежества.

Река впадает в океан, и ее течение тут же прекращается.

Сомневающийся ум настоящего устремленного входит в Свет Учителя, и он тут же получает не только ясность ума, но и просветление.

Твои божественные мысли —

в моем сердце

Твои божественные мысли — в моем сердце,

Мои страдания и боль — в Твоем Сердце.

Твоя Мечта — в моей жизни,

Я — постоянная пытка Твоей Жизни.

Я — крошечная капля Твоего Сострадания.

О Нектар-Океан Бесконечности,

Приди, приди в мою темную комнату

И охвати меня Своими узами Освобождения.

Бог и Божественная Милость

Гуру

Гуру

Человек-Гуру показывает тебе Трон Бесконечного. Бог-Гуру усаживает тебя на этот Трон.

Гуру — это одновременно вздох неустремленных учеников и экстаз устремленных учеников.

Настоящий Гуру — бескорыстный, преданный и вечный нищий, просящий Бога Всемогущего и Вездесущего накормить неосознанно голодных и сознательно устремленных учеников согласно потребностям их душ.

У Гуру только одно сострадательное оружие — прощение. У ученика три обнаженных меча: ограниченность, слабость и невежество. Тем не менее, Гуру побеждает с удивительной легкостью.

У человека могут быть сотни спутников. Но у духовного искателя всего один спутник — его Наставник. Гуру — тот, кто закрывает дверь по Воле Бога и открывает ее слезам ученика.

Прежде чем взаимно принять друг друга, Гуру и ученик должны сладостно, серьезно и в полной мере испытать друг друга. В противном случае, если они ошибутся в своем выборе, Гуру придется танцевать с поражением, а ученику — с гибелью.

Кто может показать ученику его настоящую Родину? Гуру. Как называется эта Родина? Сознание: бесконечное Сознание, всепроникающее Сознание.

Когда вы приходите к врачу, вы должны все рассказать ему о болезни, которой страдаете. Иначе он не сможет помочь вам в полной мере. Точно так же вы должны чистосердечно признаваться своему Гуру в своих ошибках и проступках. Простое принятие Гуру, в то время как вы в тайне поступаете, как вам заблагорассудится, не имеет никакой ценности.

Гуру — не тело. Гуру — это раскрытие и проявление божественной Силы здесь, на земле.

Самое лучшее служение ученика своему Гуру — слушаться его советов. Гуру одновременно является и источником достижений ученика, и самым верным слугой любви своего ученика.

Гуру — утешение безысходности ученика. Он также компенсация за все потери ученика, если таковые имеют место в бесконечном путешествии искателя ко всеисполняющей Цели.

Любовь Гуру к ученику — это его сила. Отречение ученика перед Гуру — его сила.

Материнский аспект Гуру — это жертва.

Отцовский аспект Гуру — сострадание.

Подлинная работа Гуру состоит в том, чтобы показать миру, что его поступки находятся в полной гармонии с его учением.

Вопрос: Считаете ли вы, что для осознания Бога устремленному человеку нужен живой Гуру?

Шри Чинмой: Для осознания Бога в живом Гуру нет абсолютной необходимости. У первого человека на земле, который осознал Бога, у первой осознавшей души не было Гуру в образе человека. Его единственным Гуру был Бог.