Шри Навадвипа-дхама Махатмйа

В полдень Шриваса повел Дживу посмотреть на Шаштхи-тиртху. Шриваса сказал: "Слушай, Джива. В былые времена, когда полубоги услышали, что Махапрабху явится в Навадвипе, Вишвакарма пришел в город Надию. Он увидел, что будет очень трудно добраться до воды от тех дорог, где Господь в будущем будет проходить с киртаном. За одну ночь он вырыл шестьдесят (шаштхи) широких прудов, которые сохранились возле деревни Кази. Взгляни на один из этих прудов рядом с прекрасной банановой плантацией Шридхары. Иногда Махапрабху забавлялся здесь в воде, а затем ел бананы Шридхары. Даже сейчас Шридхара с огромным счастьем приносит банановые цветы и стебли матери Шачи.

Неподалеку от этого места находится Майямари. Послушай одну историю из Пуран. Когда Баладева совершал паломничество, Он пришел в Навадвипу отдохнуть. Там брахманы рассказали Ему о демоне Майясуре. Услышав о тех беспокойствах, которые демон причинял брахманам, Баладева стремительно бросился по полю навстречу демону. Между Баларамой и демоном завязалась великая битва, и в конце концов демон был убит. С тех пор это место называется Майямари. Это очень древняя история. Во Вриндаване эта тиртха зовется Талаваном, и те, кто удачливы, могут видеть ее".

Они остались там на ночь, а на следующий день, с криками "Хари! Хари!", они продолжили свое паломничество.

Желая достичь тени лотосных стоп Джахнавы и Нитьянанды, этот слуга открывает славу Надии.

Глава Седьмая

Шри Суварнавихара и Шри Девапалли

Слава Шри Чайтаньячандре! Слава Прабху Нитьянанде! Слава Адвайте и Гададхаре! Слава всем преданным во главе со Шривасой, предавшимся стопам Гауранги! Слава Навадвипе, высшей обители!

Покинув Вишрама-стхану, группа паломников отправилась к Суварнавихаре. Там Нитьянанда сказал: "О Джива, это удивительное место. Как и вся остальная Навадвипа, это место трансцендентно по отношению к материальной природе. Во времена Сатья-юги здесь жил один хорошо известный царь по имени Суварна Сена. Долгое время он был занят просто тем, что управлял своим царством, и даже когда он состарился, он не знал отдыха, продолжая царствовать. Ум царя был поглощен жаждой материальных вещей, и он всегда думал о том, как увеличить свое богатство. Но по счастливому стечению обстоятельств случилось так, что туда пришел Нарада Муни. После того, как царь устроил Нараде пышный прием, тот отвел царя в уединенное место и милостиво дал ему наставления об Абсолютной Истине.

Нарада Муни произнес такие слова: "О царь, дни твои проходят напрасно в мыслях о материальном богатстве и выгоде. Знай, что это богатство не имеет никакой ценности. Высшим богатством является духовное знание. Задумайся об этом в своем сердце хотя бы на мгновение. У тебя нет истинных взаимоотношений с твоей женой, сыновьями или друзьями. После твоей смерти они опустят твое тело в воду и разойдутся по своим домам. Если человек не может ничего назвать своей собственностью, то какой смысл ему держаться за эту ложную надежду, за это стремление к материальным объектам, которые подобны капельке воды, неспособной утолить жажду? И если ты думаешь, что, обретя счастье, ты сможешь избежать страданий, и поэтому ты должен наживать богатство, то это также иллюзия. Сама по себе жизнь мимолетна и длится не больше ста лет.

Поэтому услышь истину. Ты должен отправиться за пределы этого мира иллюзии, в то место, где счастье не сопровождается болью. Каким же способом человек может достичь результата, свободного от страха, боли и горя? Человек не сможет обрести этот плод простым отречением или развитием знания. С помощью ваирагйи и гйаны человек может обрести свободу от материального рабства и погрузиться в Брахман, но в Брахмане отсутствует блаженство. Скорее, я бы сказал, что погружение в Брахман крайне нежелательно, поскольку это является самоубийством. Благодаря такому освобождению ты лишишься материального наслаждения и не получишь никакой пользы. Задумайся об этом аспекте освобождения.

Мудрые люди не принимают путь материального наслаждения или освобождения, бхукти или мукти, но скорее они занимаются преданным служением Шри Кришне. Такие люди свободны от привязанности к материальному наслаждению и полностью увлечены служением лотосным стопам Кришны.

Метод бхакти можно разделить на три части, которые называются самбандха, абхидхейа и прайоджана. Живое существо является слугой Кришны, и поэтому, не занимаясь преданным служением, оно лишается всего. Однако, эти три ступени бхакти приносят плод в форме любви к Богу. Этот плод является необходимостью, или высшей целью, и высшим сокровищем для всех живых существ. Бхукти и мукти в сравнении с этим плодом кажутся незначительными.