Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть

И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.

М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На са­мом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое соб­ственное истинное Бытие¹⁰.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непре­рывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [по­вторению имени Бога] или мантре, то он становится скуч­ным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сра­зу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуж­дое, то разве человеку может быть трудно идти к собствен­ному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно до­стичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отпра­виться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к чело­веку, который ищет Себя – он всегда Атман и ничто иное. Вы говорите, что «Кто я?» – становится джапой. Вам сов­сем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрёт. В этом прямом методе, как вы сами на­звали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредото­читься внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внут­ри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Однако факт со­стоит в том, что кому-то этот метод покажется трудным и не понравится. Вот почему существует множество различных методов, и каждый из них может привлечь кого-то как наи­лучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности, или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара-мар­ге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я по­знавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель все­гда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. По­этому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ни­чего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отли­чие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он откры­вает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествля­ем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто пре­кратить отождествлять Атман с телом, с формами и пре­делами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым все­гда являемся¹¹.

И: Должен ли я думать: «Кто я?»

М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Приле­питесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М: Следуйте только что услышанному – и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

М: Если есть что-либо объективное, путь можно пока­зать объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас¹².

И: Вы сказали, что Сердце – центр Атмана.

М: Да, Оно – единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я».

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле?