М:
Многие асаны
и их воздействия
упоминаются
в йога
шастрах.
Там сказано,
что сидеть
следует на
шкуре тигра,
траве и т. д., а
позы, «поза
лотоса», «удобная»
и т. д. Но зачем
всё это, когда
нужно только
познать себя?
Истина в
том, что из Атмана
поднимается
эго, смешивает
себя с
телом, принимает
мир за реальность
и затем, покрытое
эгоистическим
тщеславием,
бурно мыслит
и ищет
асаны.
Такой
человек не
понимает, что
он сам – центр
всего и поэтому
составляет
основу всего.Асана
предназначена
для того, чтобы
сделать его
сидение устойчивым.
Где и как он
может оставаться
стойким, если
не в своем
собственном
истинном состоянии?
Оно и есть подлинная
асана21.
Достижение
стойкости –
в неотклонении
от вести, что
основа [
асана],
на которой
покоится вся
вселенная, есть
лишь Атман,
являющийся
пространством
чистого Знания,
прославленной
почвой – одно
есть твердая
и неподвижная
поза [асана]
для отличного
самадхи22.
И: В
какой асане
обычно
сидит Бхагаван?
М: В
какой асане!
В асане
Сердца.
Это моя асана.
Ее называют
сукхасаной,
асаной счастья,
ибо эта асана
Сердца
полна
тишины и дает
счастье. Сидящие
в такой асане
не нуждаются
в какой-либо
иной
23.
И:
Гита, по-видимому,
придает особое
значение карма-йоге,
так как
Шри Кришна
уговаривает
Арджуну сражаться.
Шри Кришна сам
дал пример
деятельной
жизни, исполненной
великих подвигов.
М:
Гита начинает
с утверждения,
что вы – не тело,
а следовательно,
и не карта
[делатель].
И:
И в чем смысл
этого?
М:
Вот в чем: человек
должен действовать
без мысли, что
он делатель.
Действия будут
продолжаться
даже при отсутствии
эго. Каждый
проявляется
с определенной
целью, достижение
которой зависит
от того, считает
он себя действующим
лицом или нет.
И:
Что такое
карма-йога?
Это непривязанность
к карме
[действию]
или ее плодам?
М:
Карма-йога
– та йога,
в которой человек
самонадеянно
не приписывает
себе функцию
делателя. Все
действия продолжаются
автоматически.
И:
И это означает
непривязанность
к плодам действий?
М:
Такой вопрос
возникает,
только если
есть действующий.
Во всех Писаниях
сказано, что
не следует
рассматривать
себя как делателя.
И:
Поэтому
карма-йога
– это
«картритва
буддхи рахита
карма»
– действие
без чувства
делания.
М:
Да, совершенно
верно.
И:
Гита учит,
что следует
вести активную
жизнь – от начала
и до конца.
М:
Да, но действовать
без делателя
24.
И:
Если человек,
бездействует,
то как может
продолжаться
действие? Где
здесь место
для карма-йоги?
М:
Давайте сначала
поймем, что
такое карма,
чья она
и кто делатель.
Исследование
и выяснение
истины заставляют
человека оставаться
Собой и в спокойствии.
Тем не менее
даже в этом
состоянии
действия будут
продолжаться.
И:
Как действия
пойдут дальше,
если я не действую?
М:
Кто задает этот
вопрос? Атман
или кто-то другой?
Разве Атман
имеет отношение
к действиям?
И:
Нет, не
Атман,
а кто-то
иной, отличный
от Атмана.
М:
Отсюда ясно,
что Атман
не касается
действий, и
поэтому вопрос
не возникает
25.
И: Я
хочу выполнять
карма-йогу.
Как мне
помочь другим?
М:
Есть ли тот,
кто нуждается
в вашей помощи?
Кто есть то
«я», что собирается
помогать другим?
Сначала уясните
это, и тогда
всё само уладится
26.
И:
Это означает
«Реализовать
Себя». Моя
Реализация
помогает
другим?
М:
Да, и это лучшая
помощь, которую
вы можете оказать
другим. Но воистину
нет «других»,
которым нужна
помощь.
Реализовавший
Себя видит
везде лишь
Себя, Атман,
как ювелир
видит только
золото при
оценке его в
различных
драгоценностях,
сделанных из
золота. Имя и
форма существуют
только, когда
вы отождествляете
себя с телом.
Но после выхода
за пределы
сознания тела
«другие» также
исчезают.
Осознавший
не рассматривает
мир отличным
от Себя.
И:
Не лучше
ли было бы, чтобы
святые для
помощи другим
смешались с
ними?
М:
Не существует
«других», чтобы
смешиваться
с ними, так как
Атман
– это единственная
Реальность
27.
Мудрецы
помогают миру,
просто пребывая
как Атман.
Наилучший путь
служения миру
– завоевание
состояния, где
эго нет. Если
вы жаждете
помочь миру,
но считаете,
что достижением
состояния без
эго этого не
сделать, то
отдайте Богу
все проблемы
мира вместе
со своими
собственными
28.
И:
Следует
ли мне пытаться
помочь страдающему
миру?