Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть

И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?

М: Если вы собираетесь ухватиться за что-то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Ат­ман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?⁴

И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испыты­ваю и смутный страх, который не могу как следует описать.

М: Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удо­вольствие или страх, и таким образом продолжайте садха­ну до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двой­ственность не прекратится и не останется только Реальность.

В том, что такое случается или переживается, нет ниче­го дурного, но вы не должны останавливаться на этом. На­пример, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при подавлении мысли. Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности⁵.

И: Как избавиться от страха?

М: Что такое страх? Это только мысль. Если существу­ет что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не под­нимается, то живет единственно Атман и нет ничего внеш­него. Наличие внешнего по отношению к себе подразумева­ет существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх бу­дут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все ос­тальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вме­сте с ним⁶.

И: Как преодолеть ужасный страх, смерти?

М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он прихо­дит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полно­стью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и оста­етесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не мо­жет коснуться вас.

Если вы проследите страх смерти до того объекта, утра­та которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тог­да не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, бу­дучи в теле, и не освободиться от всякого страха?⁷

И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?

М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь дер­жаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо думать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы способны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого достаточно, ибо состояние до засыпания продолжится после пробуждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании. Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон – две стороны одной медали

Не следует спать слишком много или вообще обходить­ся без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы пре­дотвратить длительный сон, следует стараться не иметь мыс­лей или чаланы [движения ума], должно есть только сатт­вическую пищу и только в умеренном количестве, нельзя предаваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите^*, уме­ренность должна стать правилом для искателя на его пути. В Писаниях также разъясняется, что сон является для сад­хаков первым препятствием. Вторым называют викшепу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внима­ние искателей. Третьим считается кашайя, или мысли о преж­них переживаниях с объектами чувств. Четвертое – Анан­да [Блаженство], тоже именуемая препятствием, поскольку в этом состоянии присутствует чувство отделенности от ис­точника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся ска­зать: «я наслаждаюсь Анандой». Даже это препятствие долж­но быть преодолено. Необходимо достичь конечной ступени самадхи, когда искатель становится Анандой, или единым с Реальностью. В таком состоянии двойственность наслаждаю­щегося и наслаждения исчезает в океане Сат-Чит-Анан­ды, или Атмана⁸.