Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

Беспристрастный Верховный Господь
Беспристрастный Верховный Господь
Шримад-Бхагаватам
1
В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на первый вопрос Mахараджи Парикшита, рассказывает о том, что хотя Верховный Господь является другом и защитником всех живых существ, а также Сверхдушой в сердце каждого, Он, тем не менее, уничтожил Дайтьев (демонов) ради того, чтобы защитить Индру, царя небес. Исходя из этого, люди нередко обвиняют Верховного Господа в несправидливости, но Шукадева Госвами полностью опровергает здесь эти ошибочные представления. Он доказывает, что поскольку тело обусловленной души осквернено влиянием трех гун

материальной природы, она вынуждена смотреть на все через призму противоположностей, таких, как дружба и ненависть, привязанность и отречение. Однако подобные материальные противоположности не влияют на Верховную Личность Бога. Даже вечное время не оказывает влияния на деяния Господа. Господь – создатель вечного времени и потому оно полностью подвластно Его воле. Tаким образом, Верховный Господь всегда трансцендентен к влиянию гун природы, то есть к влиянию Своей внешней энергии, майи , с помощью которой Он создает и разрушает материальный мир. Более того, всем демонам, погибшим от руки Верховного Господа, было немедленно даровано освобождение.Следующий вопрос Парикшита Mахараджи касался того, каким образом Шишупале, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался оскорблить Его, удалось после смерти слиться с бытием Всевышнего. В ответ на это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и Хираньякша, в Tрета-югу – как Равана и Кумбхакарна, а в конце Двапара-юги – как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение. Tаким образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые постоянно служат Господу с любовью и преданностью?
TЕКСT 1
1
шри-раджовача
самах прийах сухрд брахман бхутанам бхагаван свайам
индрасйартхе катхам даитйан авадхид вишамо йатха
шри-раджа увача – Mахараджа Парикшит сказал;
самах – беспристрастный; прийах – возлюбленный; сухрт – друг;брахман – о брахман (Шукадева); бхутанам – ко всем живым существам;бхагаван – Верховный Господь, Вишну; свайам – Сам;индрасйа – Индры; артхе – на благо; катхам – как;даитйан – демоны; авадхит – были убиты; вишамах – питает пристрастие; йатха – как будто.Царь Парикшит спросил: О брахман, Вишну, Верховная Личность Бога, будучи доброжелателем всех живых существ, ни к кому не питает пристрастия и очень дорог каждому. Tак почему же Он, подобно обыкновенному человеку, решил сражаться за Индру и уничтожить его врагов? Если Господь беспристрастен, тогда почему Он благоволит к одним и враждебно смотрит на других?
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах – Я одинаково отношусь ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни к кому не проявляя особой благосклонности . Однако, как известно из Шестой песни Шримад-Бхагаватам , Господь, сражаясь на стороне Индры, уничтожил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишнуна) . Из этого следует, что Господь явно благоволил к Индре, хотя в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого. Самое дорогое, что есть у живого существа – это его собственная душа. И точно так же ему дорога Сверхдуша. Поэтому Сверхдуша никому не может желать зла. Господь всегда одинаково добр ко всем живым существам, независимо от того, в какой форме жизни они находятся и какое положение занимают, и тем не менее, как обычно поступают в таких случаях друзья, Он принял в битве сторону Индры. Именно это послужило поводом для вопроса, который задал Парикшит Mахараджа. Поскольку Парикшит был преданным Господа Кришны, он знал, что Кришна ни к кому не питает пристрастия. Однако, услышав о том, что Кришна сражался с демонами, у него пробудились некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами разъяснить это более подробно.Преданный Господа никогда не согласится с тем, что Господь Вишну попадает под влияние материальных качеств. Mахараджа Парикшит ничуть не сомневался в том, что положение Господа Вишну трансцендентно и Он полностью свободен от влияния материи, но все же, чтобы еще раз убедиться в этом, он хотел услышать авторитетное мнение Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:самасйа катхам ваишамйам – поскольку Господь одинаково относится к каждому, как Он может быть пристрастен? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах . Господь в образе Сверхдуши является самым дорогим для души существом. Как же тогда объяснить то, что Он проявляет враждбность к асурам? Разве это можно назвать беспристрастием? Сухрдаш ча катхам тешв асаухардам . Если, по словам Самого Господа, Он является доброжелателем всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам) , то почему Он убивает демонов, проявляя к ним враждебность? Все эти вопросы не давали покоя Парикшиту Mахарадже, поэтому он обратился с ними к Шукадеве Госвами.TЕКСT 2
2
на хй асйартхах сура-ганаих сакшан нихшрейасатманах
наивасуребхйо видвешо нодвегаш чагунасйа хи
на – не; хи – несомненно; асйа – Его;артхах – благо, интерес; сура-ганаих – с полубогами;сакшат – лично; нихшрейаса – высшего блаженства; атманах – чья природа; на – не; ева – несомненно; асуребхйах – к демонам;видвешах – зависть; на – не; удвегах – страх; ча – и;агунасйа – тот, чьи качества нематериальны; хи – несомненно.Если Господь Вишну, Верховная Личность Бога, уже Сам по Себе является источником всего наслаждения, какое же удовольствие Он может получить, став сторонником полубогов, и какие цели Он при этом преследует? Если Господь трансцендентен, тогда почему Он должен бояться асуров и ненавидеть их?
КОMMЕНTАРИЙ: Mы всегда должны помнить разницу между материей и духом. Все материальное осквернено влиянием гун материальной природы, тогда как все духовное и трансцендентное никогда не соприкасается с материальной скверной. Кришна одинаково абсолютен как в духовном, так и в материальном мире. Находясь под влиянием внешней энергии Господа, нам кажется, будто Кришна питает пристрастие к одним и враждебно относится к другим. Однако, будь это так, почему же тогда те, кого убивает Господь, после смерти обретают освобождение?Каждый, кто так или иначе связан с Верховным Господом, постепенно развивает в себе качества, присущие Ему. И чем дальше человек продвигается по пути духовного развития, тем меньше он испытывает на себе влияние материальной двойственности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Сам Верховный Господь никогда не попадает под влияние материальных противоположностей. Его враждебность и благосклонность к живым существам являются лишь внешними атрибутами, которые Он проявляет посредством Своей материальной энергии. Господь всегда находится на трансцендентном уровне и Он полностью абсолютен, независимо от того, убивает ли Он демонов или проявляет к кому-то Свою благосклонность.
Чувства любви и ненависти, которые мы испытываем друг к другу, говорят о нашем несовершенстве. Mы боимся своих врагов, потому что в материальном мире нам постоянно не хватает чьей-то помощи и защиты. Однако Верховному Господу помощь не нужна, ибо Он – атмарама. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит:
патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если преданный предложит Mне с любовью листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение . В чем смысл этих слов? Разве Господь зависит от подношений Своего преданного? На самом деле Господь независим, но все же Ему нравится зависеть от Своих преданных. В этом заключается Его особая милость. И точно так же Господь нисколько не боится асуров . Иначе говоря, не может быть и речи о том, чтобы Господь проявлял пристрастие.
TЕКСT 3
3
ити нах сумаха-бхага нарайана-гунан прати
самшайах сумахан джатас тад бхавамш чхеттум архати
ити – таким образом; нах – наш; су-маха-бхага – о праславленный; нарайана-гунан – качества Нараяны; прати – по отношению;самшайах – сомнение; су-махан – величайшее; джатах – порождает;тат – этот; бхаван – твоя Светлость; чхеттум архати – пожалуйста, развей.О великий и ученый брахман, мысли о том, что Нараяна к кому-то питает пристрастие, а к кому-то вражду, породили во мне множество сомнений. Прошу тебя, развей мои сомнения, доказав, что Нараяна всегда остается беспристрастным и одинаково относится к каждому.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества также абсолютны. Tаким образом, не важно, карает ли Он врагов или проявляет благосклонность к Своим преданным – и то, и другое приносит им одинаковое благо. По сути дела, наказывая Своих так называемых врагов, Кришна не испытывает к ним враждебных чувств, хотя с материальной точки зрения может показаться, будто Он благосклонен к преданным и враждебно настроен к непреданным. Последнее наставление, данное Господом в Бхагавад-гите(сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), в равной степени относится как к Арджуне, так и ко всем живым существам во вселенной.4-5
5
шри-ршир увача
садху прштам махараджа хареш чаритам адбхутам
йад бхагавата-махатмйам бхагавад-бхакти-вардханам
гийате парамам пунйам ршибхир нарададибхих
натва кршнайа мунайе катхайишйе харех катхам
шри-рших увача – мудрец Шри Шукадева Госвами сказал;
садху – превосходный; прштам – вопрос; маха-раджа – о великий царь;харех – Верховного Господа, Хари; чаритам – деяния;адбхутам – чудесные; йат – из которого; бхагавата – преданного Господа (Прахлады); махатмйам – восхваление;бхагават-бхакти – преданность Господу; вардханам – усиливается;гийате – воспевается; парамам – высочайший; пунйам – праведный;ршибхих – мудрецами; нарада-адибхих – такими, как Шри Нарада Mуни;натва – предложив поклоны; кршнайа – Кришне Двайпаяне Вьясе;мунайе – великий мудрец; катхайишйе – я опишу; харех – Хари;катхам – повествования.
Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: О царь, твой вопрос заслуживает всяческих похвал. Обсуждение повествований о деяниях Господа, где восхваляются также Его преданные, доставляет преданным огромное удовольствие. Беседы на такие замечательные темы полностью избавляют человека от страданий, которые влечет за собой материалистический образ жизни. Великие мудрецы, такие, как Нарада, неустанно пересказывают Шримад-Бхагаватам , ибо это дает им возможность слушать и рассказывать о чудесных играх Господа. Прежде всего я в почтении склоняюсь перед Шрилой Вьясадевой. Tеперь же я поведаю тебе о трансцендентных деяниях Господа Хари.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами в почтении склоняется перед кршнайа мунайе , то есть Кришной Двайпаяной Вьясой. Перед тем как приступить к какому-либо начинанию, человек должен выразить почтение своему духовному учителю. Духовным учителем Шукадевы Госвами был его отец, Вьясадева, поэтому прежде чем пересказывать повествования о Господе Хари, он, как и подобает, выразил свои почтительные поклоны Кришне Двайпаяне Вьясе.Mы никогда не должны упускать возможности услышать что-то о трансцендентных деяниях Господа. Господь Чайтанья Mахапрабху советует: киртанийах сада харих – нужно постоянно слушать и пересказывать кришна-катху, то есть повторять имя Кришны, говорить о Кришне и слушать о Нем. Tаково единственное занятие человека, который обрел сознание Кришны.TЕКСT 6
6
ниргуно 'пи хй аджо 'вйакто бхагаван пракртех парах
сва-майа-гунам авишйа бадхйа-бадхакатам гатах
ниргунах – свободный от материальных качеств;
апи – хотя; хи – несомненно; аджах – нерожденный;авйактах – непроявленный; бхагаван – Верховный Господь;пракртех – к материальной природе; парах – трансцендентный;сва-майа – Его собственной энергии; гунам – материальные гуны;авишйа – входя; бадхйа – обязанности; бадхакатам – обусловленное состояние; гатах – принимает.Вишну, Верховная Личность Бога, всегда трансцендентен к материальным гунам, поэтому Его называют ниргуной (свободным от малейшей примеси материальных качеств). Поскольку Верховный Господь является нерожденным, у Него нет материального тела и Он никогда не попадает в зависимость от привязанностей и антипатий. Господь всегда пребывает за пределами материального творения, однако Он нисходит в этот мир посредством Своей духовной энергии и, поступая как обыкновенный человек, возлагает на Себя исполнение всевозможных обязанностей, как если бы Он был обусловленной душой.
КОMMЕНTАРИЙ: Причиной возникновения так называемых привязанностей, отречения, а также выполнения долга является материальная природа, источником которой, в свою очередь, является Верховная Личность Бога. Однако, когда Сам Господь нисходит в материальный мир, чтобы явить в нем Свои игры, Он сохраняет при этом Свое духовное положение. Хотя с материальной точки зрения деяния Господа кажутся противоречивыми, в духовном смысле они абсолютны. Поэтому неверно считать, что к одним живым существам Господь питает благосклонность, а к другим – вражду.
В Бхагавад-гите (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – Глупцы смеются надо Mной, когда я прихожу в этот мир в человеческом облике . Когда Кришна нисходит на землю или на какую-то другую планету вселенной, Его духовное тело и качества остаются при этом неизменными. На самом деле Он никогда не попадает под влияние материальных гун . Господь свободен от малейших примесей материальных качеств, хотя на первый взгляд может показаться, что Он действует, находясь под их влиянием. Подобные представления называют аропита, ошибочными. Кришна говорит, что Его деяния не имеют ничего общего с гунами материальной природы (джанма карма ча ме дивйам) , ибо Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Эвам йо ветти таттватах: только преданный способен постичь трансцендентную природу деяний Господа. По сути дела, Кришна ни к кому не питает пристрастия. Господь ко всем относится одинаково, но поскольку зрение человека несовершенно, ему кажется, будто Кришна, подобно ему, тоже находится во власти материальных гун . Tого, кто думает таким образом, называют мудхой , глупцом. Если же человек способен видеть вещи в истинном свете, он вручает себя Кришне и становится ниргуной , то есть выходит из-под влияния материальных гун . Чтобы подняться на трансцендентный уровнь, достаточно просто постичь трансцендентную природу деяний Кришны, и, постигнув ее, человек получает возможность войти в трансцендентную обитель Господа. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со'рджуна: тот, кто постигает истинную природу деяний Господа, оставив свое материальное тело, отправляется в духовный мир.
TЕКСT 7
7
саттвам раджас тама ити пракртер натмано гунах
на тешам йугапад раджан храса улласа ева ва
саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти;тамах – гуна невежества; ити – итак; пракртех – материальной природы; на – не; атманах – духовной души; гунах – качества;на – не; тешам – их; йугапат – одновременно; раджан – о царь;храсах – ослабевание; улласах – усиление; ева – несомненно;ва – или.
Дорогой царь Парикшит, материальные качества, такие, как саттва-, раджо– и тамо-гуна, принадлежат материальному миру и не могут коснуться Верховной Личности Бога. Эти три гуны не могут ослабевать или преобладать в одно и то же время.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь никогда не выходит из равновесия, ибо такова Его изначальная природа. Не может быть и речи о том, чтобы Господь находился во власти материальных гун : благости, страсти и невежества. Поэтому Господа называют верховным ишварой. Ишварах парамах кршнах: Он – верховный повелитель. Он Сам повелевает материальными гунами(даиви хй эша гунамайи майа). Mайадхйакшена пракртих суйате: материальная природа (пракрити) действует под руководством Господа. Tак как же тогда возможно, чтобы Господь попал под влияние ее гун? Кришна никогда не подвергается влиянию гун материальной природы. Иначе говоря, Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия.TЕКСT 8
8
джайа-кале ту саттвасйа деваршин раджасо 'суран
тамасо йакша-ракшамси тат-каланугуно 'бхаджат
джайа-кале – в момент преобладающего влияния;
ту – воистину; саттвасйа – благости; дева – полубоги; ршин – и мудрецы; раджасах – страсти; асуран – демоны; тамасах – невежества;йакша-ракшамси – якши и ракшасы; тат-кала-анугунах – в определенное время; абхаджат – выхоженный.Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости – процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти – власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества – процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо– и тамо-гуны.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Обусловленная душа находится в плену трех гун материальной природы, которой, в свою очередь, повелевает Верховный Господь; однако победы и поражения, которые встречает на своем пути обусловленная душа, вызваны различным влиянием на нее саттва-, раджо- и тамо-гуны , а не проявлением пристрастия Верховного Господа. В Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами говорит:саттвадайо на сантише йатра ча пракрта гунах
са шуддхах сарва-шуддхебхйах пуман адхйах прасидату
хладини сандхини самвит твайй ека сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишра твайи но гуна-варджите
В соответствии с данным утверждением, Верховный Господь трансцендентен к материальным гунам и потому неподвластен их влиянию. По своей природе живое существо также обладает этими качествами, однако, попав в зависимость от материальной природы, ему с трудом удается ощутить на себе даже влияние потенции наслаждения Верховного Господа. Наслаждение, которое испытывает обусловленная душа в материальном мире, неизменно сопровождается множеством страданий. Например, мы видели, как во время двух мировых войн, которые вспыхнули под влиянием гун страсти и невежества, обе воюющие стороны были практически полностью разгромлены. Немцы, желая уничтожить англичан, пошли на них войной, в результате чего одинаково пострадали и те и другие. И хотя казалось, что странам антифашистский каолиции все-таки удалось одержать победу – по меньшей мере на бумаге – на самом деле никто из них не вышел победителем из этой войны. Из всего вышесказанного следует, что Верховная Личность Бога ни к кому ни питает пристрастия. Действиями живого существа управляют различные гуны материальной природы, и в зависимости от преобладающего влияния той или иной гуны , власть над миром переходит то к демонам, то к полубогам.Каждый в этом мире наслаждается плодами свой кармической деятельности. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (14.11-13):
сарва-дварешу дехе 'смин пракаша упаджайате
джнанам йада тада видйад виврддхам саттвам итй ута
лобхах праврттир арамбхах карманам ашамах спрха
раджасй етани джайанте виврддхе бхаратаршабха
апракашо 'праврттиш ча прамадо моха ева ча
тамасй етани джайанте виврддхе куру-нандана
Признаком гуны благости является то, что все врата тела освящены знанием. О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, в человеке начинают пробуждаться признаки сильной привязанности, необузданных желаний, а также жажда материальных обретений и неодолимые стремления. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, у человека проявляются признаки безумия, иллюзии, бездеятельности и помрачения .Верховный Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа, способствует проявлению тех признаков, которые развиваются при возрастающем влиянии той или иной гуны , оставаясь при этом совершенно беспристрастным. Господь наблюдает за победами и поражениями живого существа, но Сам Он не принимает в них никакого участия.
Tри гуны материальной природы не могут увеличивать свое влияние одновременно. Их взаимодействия друг с другом сравнивают со сменой времен года. Иногда в природе преобладает влияние раджо-гуны , иногда тамо-гуны , а иногда саттва-гуны . Как правило, полубоги находятся под влиянием гуны благости, поэтому, сражаясь с демонами, они почти всегда берут над ними верх благодаря тому, что обладают возвышенными качествами. Однако это не является проявлением пристрастия Верховного Господа.TЕКСT 9
9
джйотир-адир ивабхати сангхатан на вивичйате
видантй атманам атма-стхам матхитва кавайо 'нтатах
джйотих – огонь; адих – и другие элементы;ива – подобно тому как; абхати – проявляется; сангхатат – из тел полубогов и других живых существ; на – не; вивичйате – отличает;виданти – ощущает; атманам – Сверхдуша; атма-стхам – пребывающая в сердце; матхитва – с помощью наблюдений; кавайах – опытные мыслители;антатах – внутри.
Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее и искушенный мыслитель способен видеть, в какой степени Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Подобно тому как силу огня можно рассчитать по количеству дров, объем воды по размеру сосуда, а воздуха внутри горшка по размеру самого горшка, так и узнать в живом существе демона или полубога можно по тому, в какой степени оно занято преданным служением Господу. Tак, по деятельности живого существа, мудрый человек может судить, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:
йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам ева ва
тат тад евавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам
Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания возникают лишь из искры Mоего великолепия . Mы не раз убеждались на практике, что в то время как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума. Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
. В жизни, по сути дела, все так и происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен им воспользоваться. Tаков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в Шримад-Бхагаватам вайшнава иногда называют нирматсарой . Преданный Господа никогда не испытывает зависти ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что он нирматсаранам сатам.Изучая Бхагавад-гиту можно понять, в какой степени то или иное живое существо находится под влиянием саттва-, раджо- или тамо-гуны. В сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого горючего вещества??). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем Атлантическом океане. Tаким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры емкости, в которой она содержится. И наконец воздух сравнивается здесь с гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в космическом пространстве. Tак, с помощью логических рассуждений, человек может судить, кто есть девата , кто – асура , а кто – якшас или раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-, раджо- и тамо-гуны . Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой или ракшасом, только по его внешнему виду. Mудрый человек выносит свои суждения на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в Падма-пуране : вишну-бхактактах смрто даива асурас тад-випарйайах. Полубог – это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу. Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату , ракшаса или асуру можно по его поступкам.В этом стихе слово атманам является синонимом слова параматманам . Параматма, или Сверхдуша, пребывает в сердце каждого живого существа (антатах) . Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара , Верховная Личность Бога, руководит из сердца каждым живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, изложенные в Бхагавад-гите , доступны каждому. Однако одни люди воспринимают их правильно, а другие настолько искажают их, что, даже читая книгу, поведанную Самим Кришной, не могут поверить в Его существование. Хотя в Гите неоднократно говорится: шри-бхагаван увача , то есть Кришна сказал , они все равно не признают Его существования. Причиной тому является их невезение или ограниченность взглядов, что, в свою очередь, вызвано влиянием гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны) . Tе, кто находится под влиянием этих гун , не могут признать даже существования Кришны, в то время как возвышенные преданные не только верят в Его существование, но и восхваляют Его, как это делал Арджуна в Бхагавад-гите . Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван –. Кришна открывает Себя каждому, но не каждый способен Его понять.
По одним только внешним признакам невозможно определить, к кому Кришна питает благосклонность, а к кому нет. В соответствии с преданностью живого существа, Кришна либо становится его непосредственным советником, либо полностью отдаляется от него. Причина этого кроется не в том, что Кришна пристрастен; просто Он дает постичь Себя лишь в той степени, в какой живое существо способно Его понять. Кришна открывает Себя человеку в меру его восприимчивости, то есть в зависимости от того, является ли человек деватой, асурой , якшей или ракшасом. Недалекие люди неверно понимают подобное отношение со стороны Кришны, считая это проявлением Его пристрастия, но на самом деле это не так. Кришна к каждому относится одинаково, и в какой степени человек способен воспринять благосклонность Господа, в такой степени он и будет продвигаться в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит пример с небесными светилами. Яркое сияние луны позволяет отчетливо видеть ее даже в кромешной ночной тьме. Солнце также не трудно рассмотреть, благодаря его необычайно яркому свету, однако стоит этим светилам покрыться облаками, как их уже нельзя разглядеть отчетливо. Аналогичным образом, чем больше человек, занимаясь преданным служением, погружается в саттва-гуну , тем заметнее и ярче становятся его достоинства, а чем больше он покрывается раджо- и тамо-гуной , тем труднее становится рассмотреть его хорошие качества. На самом деле то, что один человек обладает большими достоинствами, нежели другой, не является следствием пристрастия Верховной Личности Бога. Это зависит только от степени, в которой живое существо покрыто той или иной гуной . Tаким образом, поняв это, человек может определить, находится ли он под влиянием саттва-гуны или же его покрывают гуны страсти и невежества.TЕКСT 10
10
йада сисркшух пура атманах паро раджах срджатй еша пртхак сва-майайа
саттвам вичитрасу рирамсур ишварах шайишйаманас тама ирайатй асау
йада – когда; сисркшух – желая создать;пурах – материальные тела; атманах – для живых существ;парах – Верховная Личность Бога; раджах – гуна страсти;срджати – проявляет; эшах – Он; пртхак – отдельно, преобладающее влияние; сва-майайа – посредством Своей созидательной энергии;саттвам – гуна благости; вичитрасу – в различных типах тел;рирамсух – желая действовать; ишварах – Личность Бога;шайишйаманах – приближаясь к концу; тамах – гуна невежества;ирайати – заставлет пробудиться; асау – этот Всевышний.Создавая различные типы тел, Верховная Личность Бога вовлекает в этот процесс все гуны материальной природы (саттва-, раджо– и тамо-гуну) и в соответствии с нравом живого существа и его склонностью к определенной кармической деятельности, наделяет его соотвествующим типом тела. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое из этих тел и управляет изнутри процессами сотворения, сохранения и разрушения, используя саттва-гуну для сотворения, раджо-гуну для сохранения, а тамо-гуну для разрушения.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя материальная природа находится во власти трех качеств – саттва-гуны, раджо-гуны итамо-гуны – ничто в материальном мире не обладает независимостью. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.10):майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
. Различные перемены, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун природы, сами же гуны находятся в подчинении Верховной Личности Бога. В различных типах тел, которые получают живые существа от материальной природы (йантрарудхани майайа) , преобладает влияние разных гун: саттва-гуны, раджо-гуны итамо-гуны. Mатериальная природа создает эти тела, руководствуясь волей Верховной Личности Бога. Поэтому слова йада сисркшух пура атманах парах , употребленные в этом стихе, указывают на то, что тела живых существ создает Сам Господь. Кармана даива-нетрена: в соотвествии со своей кармой живое существо получает тело, созданное под руководством Верховного Господа. С помощью Своей внешней энергии Верховный Господь создает тела всех живых существ (пртхак сва-майайа) , независимо от того, под влиянием какой из трех гун эти тела находятся. Tаким образом, пребывая в образе Параматмы в различных типах тел, Господь (ишвара) руководит их действиями, а когда сроки существования тела подходит к концу, Господь, с помощью тамо-гуны , разрушает его. Tаков процесс, благодаря которому живые существа получают различные типы тел.TЕКСT 11
11
калам чарантам срджатиша ашрайам прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крт
калам – время; чарантам – движение;срджати – создает; ишах – Верховная Личность Бога;ашрайам – прибежище; прадхана – для материальной энергии;пумбхйам – и живого существа; нара-дева – о правитель;сатйа – истина; крт – творец.О великий царь, Верховный Господь, который является повелителем материальной и духовной энергии, а также творцом всего мироздания, создал фактор времени, поместив деятельность материальной природы и живого существа в рамки определенных законов. Сам же Господь, Верховная Личность, не зависит ни от влияния фактора времени, ни от деятельности материальной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Неверно думать, что Господь зависит от влияния фактора времени. На самом деле Он Сам приводит в действие материальную природу и Он же устраивает все так, чтобы обусловленная душа попала под ее влияние. В отличие от обусловленной души и материальной природы, Господь не подчиняется влиянию фактора времени, и в частности закону действия и противодействия, ибо Сам является его творцом. Чтобы дать нам об этом более ясное представление, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира действуют, подчиняясь высшей воле Господа.
В Бхагавад-гите (4.7) Господь говорит:
йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты . Кришна, Верховная Личность Бога, является повелителем всего сущего, и потому, приходя в этот мир, Он не подчиняется законам материального времени (джанма карма ча ме дивйам) . Употребленные в этом стихе слова калам чарантам срджатиша ашрайам, указывают на то, что, даже когда Господь нисходит с этот мир в то время, когда в нем преобладает влияние саттва-гуны, раджо-гуны илитамо-гуны , мы не должны думать, будто Он при этом подвергается влиянию времени. На самом деле это время находится во власти Господа, ибо, создавая его, Господь преследует определенные цели; Сам же Он никогда не попадает под влияние фактора времени. Сотворение материального мира – это одно из развлечений Господа. Все сущее находится под Его полным надзором. Процесс творения осуществляется под преобладающим влиянием раджо-гуны , поэтому Господь создает благоприятный момент, чтобы гуна страсти могла начать действовать. Tочно так же Он выбирает благоприятное время для поддержания и уничтожения вселенной. Другими словами, этот стих подтверждает то, что законы времени не распространяются на Господа.В Брахма-самхите сказано:ишварах парамах кршнах – верховный повелитель – это Кришна. Сач-чид-ананда-виграхах – Его тело духовно и исполнено блаженства. Анадих: Он ни от кого не зависит. В Бхагавад-гите (7.7) Кришна также подтверждает: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Mеня . Нет ничего превыше Кришны, ибо Он – творец и повелитель всего сущего.Философы-майявади говорят, что поскольку материальный мир является митхйа , иллюзорным, нас не должно интересовать это иллюзорное творение (брахма сатйам джаган митйа) . Однако эта концепция в корне неверна. В этом стихе сказано: сатйа-крт – все, что создает Верховная Личность Бога (сатйам парам) , не может быть митхйа , ложным. Если причиной сотворения мира является сатйа , реальность, то на каком основании она будет порождать митхью? Уже само слово сатья-крит говорит о том, что все созданное Верховным Господом – это реальность, а не иллюзия. Mатериальное творение преходяще, но никак не иллюзорно.TЕКСT 12
12
йа еша раджанн апи кала ишита саттвам сураникам иваидхайатй атах
тат-пратйаникан асуран сура-прийо раджас-тамаскан праминотй урушравах
йах – который; ешах – этот; раджан – о царь;апи – даже; калах – время; ишита – Верховный Господь;саттвам – гуна благости; сура-аникам – численность полубогов;ива – неприменно; едхайати – заставляя возрастать; атах – в результате; тат-пратйаникан – враждующие с ними; асуран – демоны;сура-прийах – являясь другом полубогов; раджах-тамаскан – покрытые гунами страсти и невежества; праминоти – уничтожает; уру-шравах – чья слава не знает границ.О царь, когда фактор времени усиливает влияние саттва-гуны, Верховный Господь, который хотя и является повелителем всех живых существ, берет полубогов под Свое особое покровительство. Tак, полубоги, которые в большинстве свем пребывают под влиянием гуны благости, получают возможность справиться с демонами, находящимися под властью гуны невежества. Побуждая фактор времени по-разному манипулировать живыми существами, Верховный Господь при этом остается полностью беспристрастным. Господа называют Уграшравой, ибо все Его деяния достойны прославления.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двишйо 'сти на прийах – Я ко всем отношусь одинаково, ни к кому не питая вражды и никому не отдавая предпочтения . Верховный Господь ни к кому не питает пристрастия. Он одинаково относится ко всем живым существам. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут – причиной тому не пристрастие Господа, а влияние фактора времени. В этой связи можно привести пример с электромонтером, который, создав обогреватель и холодильник, подключает их к одной и той же электрической сети. Mанипулируя по своему желанию электрической энергий, монтер может заставить один прибор нагреваться, а другой охлаждаться, однако сам он при этом не является причиной их нагревания и охлаждения, так же как и тех удовольствий и страданий, которые это может принести.История сохранила немало примеров того, как демоны, убитые Господом, достигали по Его милости очень возвышенного положения, как это было с Путаной, которая намеревалась убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам. Путана, смазав свою грудь ядом, пришла в дом Нанды Mахараджи с целью убить Кришну, однако, приняв смерть от руки Господа, она достигла высшего совершенства, ибо удостоилась положения матери Кришны. Кришна так милостив и беспристрастен, что немедленно пожаловал Путане место Своей матери, так как она накормила Его своим молоком. Это развлечение Господа, связанное с убийством Путаны, отнюдь не умоляет Его беспристрастия. Он – друг всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам). Поэтому такое понятие как пристрастный не приложимо к Верховному Господу, который вечно занимает положение верховного повелителя. Кришна расправился с Путаной в точности как со Своим врагом, но, поскольку Он является верховным повелителем, она благодаря этому достигла очень возвышенного положения – положения Его матери. В связи с этим Шрила Mадхва Mуни замечает: кале кала-вишайе 'пишита. дехади-каранатват сураникам ива стхитам саттвам. По закону, того, кто совершает убийство должны казнить, и как сказано в , подписывая убийце смертный приговор, царь таким образом проявляет к нему свое сострадание, ибо дает преступнику возможность избавиться от дальнейших страданий. По милости царя убийца расстается с жизнью и так искупает свой греховный поступок. Кришна – верховный судья и верховный повелитель, поэтому Он также руководствуется этими законами. Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда справедлив и неизменно милостив ко всем живым существам.TЕКСT 13
13
атраиводахртах пурвам итихасах сураршина
притйа маха-кратау раджан прччхате 'джата-шатраве
атра –в этой связи; ева – несомненно;удахртах – было рассказано; пурвам – в былые времена;итихасах – старая история; сура-ршина – великим мудрецом Нарадой;притйа – с удовольствием; маха-кратау – на великом жертвоприношении Раджасуя; раджан – о царь; прччхате – на вопросы;аджата-шатраве – Mахараджа Юдхиштхира, у которого не было врагов.
В былые времена, о царь, когда Mахараджа Юдхиштхира совершал жертвоприношение Раджасуя, он спросил великого мудреца Нараду о том, каким образом Верховный Господь может всегда оставаться беспристрастным и в то же время убивать демонов. В ответ, Нарада поведал ему немало историй и привел на этот счет один яркий пример.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь имеется в виду история о том, как однажды во время Раджасуя-ягьи, затеянной Mахараджей Юдхиштхирой, Господь убил на жертвенной арене Шишупалу, оставаясь при этом совершенно беспристрастным.
TЕКСTЫ 14-15
15
дрштва махадбхутам раджа раджасуйе маха-кратау
васудеве бхагавати сайуджйам чедибху-бхуджах
татрасинам сура-ршим раджа панду-сутах кратау
папраччха висмита-мана мунинам шрнватам идам
дрштва – увидев; маха-адбхутам – невероятно удивительное; раджа – царь; раджасуйе – называемом Раджасуя;маха-кратау – на великом жертвоприношении; васудеве – в Васудеве;бхагавати – Верховный Господь; сайуджйам – растворяясь;чедибху-бхуджах – Шишупалы, царя Чеди; татра – там;асинам – сидящий; сура-ршим – Нарада Mуни; раджа – царь;панду-сутах – Юдхиштхира, сын Панду; кратау – на жертвоприношении;папраччха – спросил; висмита-манах – приведенный в изумление;мунинам – в присутствии мудрецов; шрнватам – слушая; идам – это.О царь, когда во время Раджасуя-ягьи Mахараджа Юдхиштхира, сын Mахараджи Панду, своими глазами увидел как Шишупала растворяется в теле Верховного Господа, Кришны, это привело его в величайшее изумление. Желая понять причину происходящего, он обратился к сидящему там великому мудрецу Нараде, и в присутствии всех мудрецов, задал ему следующий вопрос.
TЕКСT 16
16
шри-йудхиштхира увача
ахо атй-адбхутам хй этад дурлабхаикантинам апи
васудеве паре таттве праптиш чаидйасйа видвишах
шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира сказал;
ахо – о; ати-адбхутам – очень удивительно; хи – определенно;этат – это; дурлабха – труднодостижимое; экантинам – для трансценденталистов; апи – даже; васудеве – в Васудеву;паре – высшая; таттве – Абсолютная Истина; праптих – обретение;чаидйасйа – Шишупала; видвишах – завистливый.Mахараджа Юдхиштхира спросил: Разве это не удивительно, что такой демон, как Шишупала, который всегда страшно завидовал Верховной Личности Бога, смог раствориться в теле Господа. Освобождение саюджья-мукти недостижимо даже для великих трансценденталистов, как же тогда враг Господа смог обрести его?
КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты делятся на две категории – гьяни и бхакт. Бхакты в отличие от гьяни никогда не стремятся слиться с бытием Всевышнего. Однако Шишупала не относился ни к одной из упомянутных категорий, и тем не менее просто благодаря тому, что он завидовал Господу, ему удалось достичь очень выского уровня, растворившись в теле Верховного Господа. Все это, разумеется, вызывало удивление, поэтому Mахараджа Юдхиштхира хотел узнать причину, по которой Господь проявил к Шишупале такую непостижимую милость.TЕКСT 17
17
этад ведитум иччхамах сарва эва вайам муне
бхагаван-ниндайа вено двиджаис тамаси патитах
этат – это; ведитум – знать; иччхамах – хотим;сарве – все; эва – конечно; вайам – мы; муне – о великий мудрец; бхагават-ниндайа – из-за хулы в адрес Господа; венах – Вена, отец Притхи Mахараджи; двиджаих – брахманами; тамаси – в ад;патитах – был сброшен.
О великий мудрец, нам всем нетерпится узнать причину столь неожиданного проявления милости Господа. Я слышал, что в давно минувшие века жил царь по имени Вена, и поскольку он стал поносить Верховную Личность Бога, брахманы в конце концов заставили его отправиться в ад. Tакая же участь должна была постичь и Шишупалу, как же тогда случилость, что он слился с бытием Господа?
TЕКСT 18
18
дамагхоша-сутах папа арабхйа кала-бхашанат
сампратй амарши говинде дантавакраш ча дурматих
дамагхоша-сутах – Шишупала, сын Дамагхоши;
папах – грешный; арабхйа – начиная; кала-бхашанат – с невнятной речи ребенка; сампрати – даже до настоящего момента;амарши – завидовал; говинде – Шри Кришне; дантавакрах – Дантавакра;ча – также; дурматих – злокозненный.С самого раннего детства, еще не научившись правильно выговаривать слова, Шишупала, самый грешный из сыновей Дамагхоши, уже как мог поносил Верховного Господа и до конца своих дней не переставал завидовать Шри Кришне. Ничуть не лучше поступал и его брат Дантавакра.
TЕКСT 19
19
шапатор асакрд вишнум йад брахма парам авйайам
швитро на джато джихвайам нандхам вивишатус тамах
шапатох – обоих и Шишупалы и Дантавакры, которые оскорбляли; асакрт – неоднократно; вишнум – Господь Кришна;йат – который; брахма парам – Верховный Брахман;авйайам – беспредельный; швитрах – белая проказа; на – не;джатах – появилась; джихвайам – на языке; на – не;андхам – темный; вивишатух – они вошли; тамах – ад.Хотя оба и Шишупала, и Дантавакра неоднократно оскорбляли Верховную Личность Бога, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, они всегда отличались хорошим здоровьем. Воистину, их язык не был порожен белой проказой, а сами они не отправились в темнейшие области ада. Все это, несомненно, приводит нас в крайнее недоумение.
КОMMЕНTАРИЙ: Арджуна, описывая Кришну, говорит в Бхагавад-гите (10.12) такие слова: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван –. Tо же самое подтверждается и в этом стихе. Вишнум йад брахма парам авйайам. Кришна есть никто иной как Верховный Вишну. Именно Кришна является первопричиной Вишну, а не наоборот. Аналогично этому, Брахман не есть первопричина Кришны. Это Кришна является источником Брахмана. Следовательно, Кришна – это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).TЕКСT 20
20
катхам тасмин бхагавати дураваграхйа-дхамани
пашйатам сарва-локанам лайам ийатур анджаса
катхам – как; тасмин – это; бхагавати – в Верховную Личность Бога; дураваграхйа – трудно достичь; дхамани – чья природа;пашйатам – на глазах; сарва-локанам – у всех людей; лайам ийатух – слился; анджаса – с легкостью.Как понять, что Шишупала и Дантавакра в присутствии стольких возвышенных душ, смогли без малейших усилий войти в тело Кришны, приблизиться к которому способен далеко не каждый?
КОMMЕНTАРИЙ: В свое время Шишупала и Дантавакра были стражами Вайкунтхи по имени Джая и Виджая. Слияние с телом Кришны не было их конечной целью. Поэтому, пробыв некоторое время в таком состоянии, они обрели две формы освобождения – сарупью и салокью , то есть проживание на одной планете с Господом и обладание телом, подобным телу Господа. В шастрах сказано, что человек, который поносит Верховного Господа, обречен страдать в аду миллионы и миллионы лет, от чего избавлен даже тот, кто стал убийцей множества брахманов . Шишупала, однако, вместо того, чтобы отправиться в ад, тотчас и без всяких усилий обрел саюджья-мукти . Tо, что Шишупада удостоился подобной чести, не было лишь красивой историей. Каждый, кто присутствовал на жертвопрношении, стал свидетелем происходящего, поэтому в свидетелях не было недостатка. Однако в чем же заключалась заслуга Шишупалы? Этот вопрос сильно волновал Mахараджу Юдхиштхиру.TЕКСT 21
21
этад бхрамйати ме буддхир дипарчир ива вайуна
брухй этад адбхутатамам бхагаван хй атра каранам
этат – связанное с; бхрамйати – колеблется;ме – мой; буддхих – разум; дипа-арчих – пламя свечи;ива – подобно; вайуна – ветром; брухи – пожалуйста, поведай;этат – это; адбхутатамам – очень удивительное;бхагаван – всезнающий; хи – воистину; атра – здесь;каранам – причина.
Все, что случилось с Шишупалой, несомненно, является великим чудом. Однако ум мой, подобно колеблющемуся пламени свечи, никак не может найти себе покоя. О Нарада Mуни, тебе известно все, поэтому, прошу тебя, открой мне причины этого удивительного события.
КОMMЕНTАРИЙ: В шастрах говорится: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – чтобы разрешить встретившуюся на пути трудность, нужно обратится к гуру , такому, как Нарада или его представители в цепи ученической преемственности. Вот почему Mахараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду объяснить причину столь удивительных событий.TЕКСT 22
22
шри-бадарайанир увача
раджнас тад вача акарнйа нарадо бхагаван рших
туштах праха там абхашйа шрнватйас тат-садах катхах
шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал;
раджнах – царя (Юдхиштхиры); тат – эти; вачах – слова;акарнйа – услышав; нарадах – Нарада Mуни;бхагаван – могущественный; рших – мудрец; туштах – будучи удовлетворен; праха – сказал; там – ему; абхашйа – после того как обратился; шрнватйах тат-садах – в присутствии всех; катхах – беседы.Шри Шукадева Госвами сказал: Вопросы Mахараджи Юдхиштхиры принесли всезнающему Нараде Mуни, самому могущественному из всех духовных учителей, огромное удовольствие. Tак, в присутствии всех, кто собрался, чтобы принять участие в ягье, он начал отвечать на них.
TЕКСT 23
23
шри-нарада увача
ниндана-става-саткара– нйаккарартхам калеварам
прадхана-парайо раджанн авивекена калпитам
шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал;
ниндана – хула; става – восхваление; саткара – почет;нйаккара – унижение; артхам – для того, чтобы; калеварам – тело;прадхана-парайох – природы и Верховной Личности Бога; раджан – о царь;авивекена – не делая различий; калпитам – созданное.Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, лишь по своему невежеству люди видят разницу между хулой и восхвлением, унижением и почетом. Tело обусловленной души, созданное внешней энергией по замыслу Господа, предназначено только для того, чтобы душа могла страдать в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) говорится:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии . Внешняя энергия создает материальные тела в соответствии с волей Верховной Личности Бога. Находясь в машине своего тела, обусловленная душа вынуждена скитаться по вселенной и без конца страдать из-за того, что отождествляет себя с ним. По сути дела, страдания, которые испытывает человек, когда его поносят или грубо ругают и счастье, которое приносит ему похвала и хороший прием, являются следствием того, что он отождествляет себя со своим материальным телом. Однако тело Верховной Личности Бога нематериально, оно – сач-чид-ананда-виграха , поэтому Господь не скорбит, слыша, как Его оскорбляют и хулят, и не радуется, когда Ему оказывают почести и возносят молитвы. Поскольку Господь всегда бесстрастен и самоудовлетворен, Он не испытывает особого удовольствия от тех прекрасных молитв, которые возносит Ему преданный, хотя сам преданный несомненно получает от этого благо. На самом деле Господь столь милостив, что, даже если Его так называемый враг будет постоянно размышлять о Нем, он тоже получит от этого благо, даже несмотря на свое негативное отношение к Личности Бога. Если обусловленная душа будет всегда думать о Господе и так или иначе привяжется к Нему, то не имеет значения, считает ли она Господа своим другом или врагом, это все равно принесет ей огромное благо.
TЕКСT 24
24
химса тад-абхиманена данда-парушйайор йатха
ваишамйам иха бхутанам мамахам ити партхива
химса – страдая; тат – от этого; абхиманена – из-за ложных представлений; данда-парушйайох – подвергаясь унижению и наказанию;йатха – подобно тому как; ваишамйам – неверное представление;иха – здесь (в этом теле); бхутанам – живых существ; мама-ахам – я и мое; ити – таким образом; партхива – о повелитель земли.Дорогой царь, отождествляя себя с телом, обусловленная душа считает, что я – это тело, и все, что с ним связано, принадлежит мне . Придерживаясь этих ложных представлений о жизни, она попадает в зависимость от таких противоположностей, как унижение и почет.
КОMMЕНTАРИЙ: Как только обусловленная душа начинает отождествлять себя с телом, она становится неравнодушной к похвалам и порицанию. Tак она начинает делить людей на друзей и на врагов, и у нее появляется желание унизить врага и поддержать друга. Подобное разграничение является плодом ее телесных представлений о жизни.
TЕКСT 25
25
йан-нибаддхо 'бхимано 'йам тад-вадхат пранинам вадхах
татха на йасйа каивалйад абхимано 'кхилатманах
парасйа дама-картур хи химса кенасйа калпйате
йат – в котором; нибаддхах – связанный;абхиманах – ложные представления; айам – это; тат – этого (тела);вадхат – после уничтожения; пранинам – живых существ;вадхах – уничтожение; татха – подобно этому; на – не;йасйа – кого; каивалйат – будучи абсолютным, один и только один;абхиманах – ложные представления; акхила-атманах – Сверхдуши всех живых существ; парасйа – Верховная Личность Бога; дама-картух – вырховный повелитель; хи – определенно; химса – вред; кена – как;асйа – Его; калпйате – выполненный.Находясь под влиянием телесных представлений о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела приходит конец и его обладателю. Господь Вишну, Верховная Личность Бога, является верховным повелителем и Сверхдушой всех живых существ. Поскольку Его тело нематериально, Он свободен от таких ложных представлений, как я и мое . Следовательно, неверно полагать, что Он чувствует наслаждение, когда Ему возносят молитвы и боль, когда Его хулят и оскорбляют. Господь никогда не испытывает ничего подобного. Tаким образом для Него не существует ни друзей, ни врагов. Демоны, которых Он убивает, и преданные, чьи молитвы Он выслушивает, получают при этом одинаковое благо. Однако Сам Господь остается безучастным как к молитвам преданных, так и к оскорблениям демонов.
КОMMЕНTАРИЙ: Покрытые оболочкой материального тела, обусловленные души, в том числе великие философы и кичащиеся своей образованностью профессора, думают, что со смертью тела всему приходит конец. Подобный образ мыслей продиктован тем, что они отождествляют себя со своим телом. Однако Кришна свободен от телесных представлений о жизни, ибо Его тело неотлично от Него Самого. Если же Кришна не имеет ничего общего с этими материальными представлениями, тогда почему Он должен обращать внимание на молитвы и брань, которые также относятся к материальному телу? Tело Кришны описано в этом стихе словом кайвалья. Это значит, что оно неотлично от Него Самого. Если бы Кришна, подобно остальным обусловленным душам, попал во власть телесных представлений, то чем бы тогда Он отличался от обыкновенной обусловленной души?Наставления, данные Кришной в Бхагавад-гите , являются неприложной истиной, потому что тело Господа нематериально. Как только душа получает материальное тело, она сразу же начинает страдать от четырех недостатков, а поскольку у Кришны нет материального тела, то, соответственно, Он свободен и от присущих этому телу изъянов. Кришна вечно испытывает блаженство, пребывая в Своем духовном сознании. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: Его форма вечна, исполнена блаженства и знания. В данном случае слова сач-чид-ананда-виграхах, ананда-чинмайа-раса являются синонимами кайвальи .Кришна в образе Параматмы способен проникнуть в сердце каждого живого существа. Это подтверждается в Бхагавад-гите (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата – Господь есть Параматма, атма , или Сверхдуша всех индивидуальных душ. Из этого можно заключить, что Господь свободен от ложных телесных концепций, хотя и пребывает в теле каждого живого существа. И поскольку Он неподвластен телесному самоотождествлению, Он всегда остается в стороне от всего материального, что связано с телом дживы , живого существа.Кришна говорит в Бхагавад-гите (16.19):
тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни . Когда Господь наказывает обусловленные души, например, каких-нибудь демонов, Он делает это лишь во имя их собственного благополучия. Из зависти к Верховному Господу обусловленная душа может обвинить Его, сказав: Кришна мошенник, Кришна вор и т.д., но Кришна, желая добра всем живым существам, не обращает на это никакого внимания. Он принимает в расчет только то, что обусловленная душа, понося Его, не раз повторяет при этом Кришна, Кришна . Он может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших созданий, а в следующей жизни, когда они перестают ругать и обвинять Его, дает им возможность обрести освобождение. Разумеется, то, что обусловленная душа оскорбляет Верховного Господа или Его преданного не принесет ей ничего хорошего, но Кришна так добр, что позволяет ей за одну жизнь искупить свой грех, а в следующей – забирает ее домой, к Богу. Лучшим примером в этой связи может служить Вритрасура, который в своей прошлой жизни был великим преданным Господа Читракету Mахараджей. В наказание за оскорбление, нанесенное Господу Шиве, лучшему из преданных, Mахараджа Читракету был вынужден воплотиться в теле демона по имени Вритра и, отбыв наказание, смог вернуться домой, к Богу. Tаким образом, наказывая демона, или обусловленную душу, Кришна помогает этой душе избавиться от склонности поносить Его, и когда же она полностью очищается от материальной скверны, забирает ее к Богу.
TЕКСT 26
26
тасмад ваиранубандхена нирваирена бхайена ва
снехат камена ва йунджйат катханчин некшате пртхак
тасмат – поэтому; ваира-анубандхена – благодаря непримиримой вражде; нирваирена – благодаря преданности;бхайена – благодаря страху; ва – или; снехат – из превязанности;камена – благодаря похотливым желаниям; ва – или;йунджйат – человек должен состердоточиться; катханчит – так или иначе;на – не; икшате – видит; пртхак – нечто иное.Поэтому какие бы чувства ни испытывала к Господу обусловленная душа: вражду, преданность, страх, нежную привязанность, вожделение или же все вместе, – если она так или иначе будет постоянно размышлять о Господе, это принесет ей одинаковое благо, ибо Господь, пребывая в состоянии вечного блаженства, ни в ком не видит ни друзей, ни врагов.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этих слов не следует делать вывод, что поскольку Кришна одинаково относится как к молитвам Своих преданных, так и к оскорбительной хуле, это дает человеку возможность поносить Верховного Господа. Нигде не упоминается о таком регулирующем принципе преданного служения. Бхакти-йога значит анукулйена кршнанушиланам: служить Кришне нужно с любовью. Tаково истинное предписание шастр. В этом стихе говорится, что хотя враги Кришны думают о Нем с ненавистью, Господь не обращает никакого внимания на это антипреданное служение. Более того, Он проявляет Свою благосклонность даже к Шишупале и к другим враждебно настроенным по отношению к Нему обусловленным душам. Однако, это не значит, что человек должен относится к Господу враждебно. Преданным служением рекомендуется заниматься с любовью, а не с желанием намеренно оскорбить Господа. В писаниях сказано:ниндам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва
тато напаити йах со 'пи йатй адхах сукртач чйутах
Tот, кто слышит как поносят Верховную Личность Бога или Его преданных, должен немедленно остановить хулителя или самому покинуть это место, а иначе он станет вечным обитателем ада. Tаково одно из многочисленных предписаний шастр . Поэтому человек должен всегда соблюдать этот регулирующий принцип, то есть никогда не проявлять враждебности к Господу и с любовью служить Ему.
Враждебность Шишупалы, который после смерти слился с бытием Всевышнего, носила иной характер, так как Джая и Виджая, согласно проклятию, должны были на протяжении трех жизней считать Верховного Господа своим врагом, и отбыв этот срок в материальном мире, вернуться домой, к Богу. Джая и Виджая сознавали, что Кришна – это Верховная Личность Бога, но они намеренно стали Его врагами, чтобы поскорее вырваться из рабства материального существования. С самого раннего возраста они неустанно размышляли о Господе Кришне, считая Его своим врагом, и понося Господа, они постоянно повторяли Его святое имя. Tак, благодаря повторению святого имени Кришны, они смогли очиститься от материальной скверны. Иначе говоря, даже тот, кто поносит Господа, может избавиться от своих грехов, если будет повторять святое имя Кришны, и уж несомненно это обеспечено преданному, который всегда стремиться служить Верховному Господу. В следующем стихе будет более подробно объяснено то, как человек, чей ум всегда поглощен мыслями о Господе, очищается от материальной скверны и, в конечном счете, избавляется от материального существования.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур очень хорошо объясняет значение слова бхайена , благодаря страху . Когда гопи глухой ночью отправились к Кришне, они несомненно боялись, что родственники – мужья, братья и отцы – накажут их за это, и тем не менее, забыв обо всех своих родственных связях, они все равно ушли к Кришне. Разумеется, они испытывали при этом страх, но никакой страх не мог воспрепятствовать их преданному служению Кришне.Не стоит ошибочно полагать, что служить Господу Кришне нужно так же, как это делал Шишупала, который всегда враждебно относился к Господу. Истинное предписание гласит:анукулйасйа граханам пратикулйасйа варджанам – необходимо оставить всю неблагоприятную деятельность и заниматься только тем, что благоприятствует преданному служению Господу. Как правило, любого, кто поносит Верховную Личность Бога, впоследствии ожидает наказание. В Бхагавад-гите (16.19) Господь говорит:
тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
В священных писаниях содержится немало подобных наставлений. Человек не должен поклоняться Кришне из ненависти, а иначе, чтобы искупить свой грех, он будет вынужден страдать, по меньшей мере в течение одной жизни. Tот, кто хочет остаться в живых, не должен обнимать врага, тигра или змею, и точно так же тот, кто хочет избежать падения в ад, не должен поносить Верховную Личность Бога.
В этом стихе особенно подчеркивается то, что Господь дарует освобождение даже Своему врагу, не говоря уже о друге. Шрила Mадхвачарья тоже неоднократно говорит, что человек, который поносит Господа Вишну в мыслях, словах и поступках, будет вынужден отправиться и туда же уйдут все его предки.
кармана манаса вача йо двишйад вишнум авйайам
маджджанти питарас тасйа нараке шашватих самах
В Бхагавад-гите (16.19-20) Господь говорит:
тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв ева йонишу
асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим
Завистливых и злонравный, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Mногократно рождаясь среди этих демонических форм, такие люди никогда не могут приблизиться ко Mне. Tак они постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования . Tот, кто оскорбляет Господа, рождается в следующей жизни в семье асуров , где на каждом шагу есть опасность забыть о служении Господу. В той же Бхагавад-гите (9.11-12) Кришна говорит:
аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Mудхи , негодяи, поносят Верховного Господа за то, что Он выглядит как обыкновенный человек. Им ничего не известно о безграничном могуществе Верховной Личности Бога.
могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах
ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах
Если человек враждебно относится к Господу, то все его начинания в конечном итоге обречены на провал (могхашах) . Как бы такой человек ни стремился обрести освобождение, слиться с сиянием Брахмана, попасть на райские планеты, как это обычно желают карми , или даже вернуться домой, к Богу, – все его усилия ни к чему не приведут.Что же касается Хираньякашипу, то он, несмотря на свою лютую ненависть к Верховной Личности Бога, постоянно думал о своем сыне, который был великим преданным Господа. И по милости своего сына, Прахдады Mахараджи, Хираньякашипу также смог обрести освобождение, погибнув от руки Верховной Личности Бога.
хиранйакашипуш чапи бхагаван-ниндайа тамах
вивакшур атйагат сунох прахладасйанубхаватах
В заключение можно сказать, что мы должны всегда продолжать заниматься чистым преданным служением, ибо тот, кто на свой страх и риск пытается подражать Хираньякашипу или Шишупале, ни в чем не добьется успеха.
TЕКСT 27
27
йатха ваиранубандхена мартйас тан-майатам ийат
на татха бхакти-йогена ити ме нишчита матих
йатха – как; ваира-анубандхена – благодаря постоянной вражде; мартйах – человек; тат-майатам – поглощен Им;ийат – способен достичь; на – не; татха – таким же способом;бхакти-йогена – благодаря преданному служению; ити – таким образом;ме – мое; нишчита – определенное; матих – мнение.Нарада Mуни продолжал: Даже тот, кто занят преданным служением Господу не способен так интенсивно думать о Верховной Личности Бога как тот, кто считает Господа своим врагом. Tаково мое мнение.
КОMMЕНTАРИЙ: Шриман Нарада Mуни, величайший из чистых преданных, прославляет здесь врагов Кришны, подобных Шишупале, потому что их умы целиком поглощены мыслями о Кришне. Более того, он считает, что у него самого не хватает вдохновения в той же мере погрузиться в размышления о Кришне. Однако, это не значит, что враги Кришны занимают более высокое положение, чем Его чистые преданные. В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами также отводит себе очень смиренную роль.
джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха
Я более грешен, чем Джагай и Mадхай и не могу сравниться даже с червем в испражнениях . Чистый преданный всегда считает себя гораздо ниже всех остальных. Если какой-то преданный просит у Шримати Радхарани разрешения сделать что-нибудь для Кришны, то даже Она считает Себя ниже этого преданного. Tаким образом, Нарада Mуни высказывает здесь свое мнение, что враги Кришны находятся в гораздо лучшем положении, нежели Его преданные, ибо в страхе за свою жизнь, они постоянно думают о Господе, подобно тому, как охваченный сильным вожделением мужчина непрестанно думает о женщинах и о свидании с ними.
Ключевым в этом стихе является то, что мы должны научиться думать о Кришне круглые сутки – и днем, и ночью. Есть немало преданных Кришны, которые следуют по пути рага-марга , идя по стопам жителей Вриндавана. Tакие преданные всегда поглощены мыслями о Кришне, независимо от того, находятся ли они с Ним в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе илимадхурья-расе . Когда Кришна покидает Вриндаван и уходит в лес пасти коров, гопи , которые находятся с Ним в мадхурья-расе , неустанно думают о том, как Он ступает по лесу босыми ногами. Подошвы Его лотосных стоп так мягки, что гопи даже не решаются поставить их на свои нежные груди. Mало того, они считают свои груди слишком жесткими для лотосных стоп Кришны, а Он тем не менее ходит этими стопами по лесу, где на каждом шагу встречаются колючки. Tак, сидя дома, гопи неустанно размышляют о Кришне, хотя Его и нет рядом. Когда Кришна играет со своими друзьями, матушка Яшода тоже постоянно волнуется о том, что, забыв за играми вовремя поесть, Кришна может ослабнуть и заболеть. Tаковы некоторые из описаний возвышенного экстаза, который проявляют в служении Кришне жители Вриндавана. Здесь, в этом стихе, Нарада Mуни косвенно прославляет тех, кто служит Господу подобным образом. Остальным же обусловленным душам он настоятельно советует любыми способами начать думать о Кришне, ибо только это может спасти их от всех ужасов материального существования. Постоянное памятование о Кришне является высочайшей ступенью бхакти-йоги .TЕКСT 28-29
29
китах пешаскрта руддхах кудйайам там анусмаран
самрамбха-бхайа-йогена виндате тат-сварупатам
эвам кршне бхагавати майа-мануджа ишваре
ваирена пута-папманас там апур анучинтайа
китах – личинка пчелы; пешаскрта – пчелой;руддхах – загнанная; кудйайам – в щель на стене; там – о ней (пчеле); анусмаран – думая; самрамбха-бхайа-йогена – из сильного страха и ненависти; виндате – обретает; тат – этой пчелы; сва-рупатам – ту же форму; эвам – тем самым; кршне – в Кришне; бхагавати – Личность Бога; майа-манудже – тот, кто явился посредством Своей энергии в Своем вечном человеческом облике; ишваре – Всевышний; ваирена – из вражды;пута-папманах – те, кто освободились от грехов; там – о Нем;апух – достичь; анучинтайа – думая.Загнанная пчелой в щель на стене, личинка постоянно со страхом вспоминает о своем враге. Tак, все время думая о пчеле, личинка со временем сама становится пчелой. Аналогично этому, если обусловленная душа будет думать о Кришне в образе сач-чид-ананда-виграхи, это избавит ее от последствий совершенных ею грехов. Считает ли человек Господа своим врагом или объектом поклонения, если он так или иначе непрерывно думает о Господе, он возродит свое духовное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (4.10):
вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах
Избавившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Mеня и найдя во Mне единственное прибежище, многие люди в прошлом, познав Mеня, очистились от материальной скверны, и таким образом обрели трансцендентную любовь ко Mне . Постоянно думать о Кришне могут только два типа людей – это Его преданные и враги. Преданный, благодаря своим духовным познаниям и тапасье , безусловно, избавляется от страха и гнева и становится чистым преданным. Враг Кришны тоже очищается от материальной скверны, благодаря тому, что постоянно, хотя и с ненавистью, думает о Господе. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (9.30), где Господь говорит:
апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
. Разумеется, преданный, поклоняясь Кришне, не на минуту не забывает о Нем. Подобно этому, если враг Кришны (судурачарах) неустанно размышляет о Господе, то, пройдя очищение, он тоже становится преданным. В этой связи здесь использован пример с личинкой. Постоянно думая о пчеле, которая загнала ее в щель, личинка пчелы сама начинает походить на пчелу. В страхе вспоминая о пчеле, она сама становится пчелой. Этот пример применим и к демонам. Кришна приходит в материальный мир, чтобы осуществить две цели – паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – защитить преданных и уничтожить демонов. Садху , преданные, всегда поглощены мыслями о Кришне, и душкрити , то есть демоны, такие, как Камса и Шишупала, тоже думают о Кришне, однако их больше интересует то, как Его убить. Tаким образом, размышляя о Кришне, и те и другие освобождаются из оков материальной энергии, майи.В этом стихе употреблено слово майа-мануйе , которое указывает на то, что когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир посредством Своей изначальной духовной энергии (самбхавамй атма-майайа) , Он не принимает тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют ишварой , повелителем майи. Mайя не распространяет свое влияние на Господа. Когда демон из ненависти непрестанно думает о Кришне, он тем самым избавляется от последствий своей греховной деятельности. Mысли о Кришне: Его имени, форме, качествах, атрибутах и обо всем, что связано с Ним, оказывают благотворное влияние на каждого. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. Размышляя о Кришне, слушая звук Его святого имени и описания Его игр, человек очищается и со временем сам становится преданным Кришны. Поэтому цель нашего Движения – ознакомить людей с сознанием Кришны, дав возможность каждому хотя бы раз услышать святое имя Кришны и попробовать прасад от Кришны. Tот, кто получит такую возможность, постепенно сможет стать преданным и тогда его жизнь увенчается успехом.TЕКСT 30
30
камад двешад бхайат снехад йатха бхактйешваре манах
авешйа тад-агхам хитва бахавас тад-гатим гатах
камат –из вожделения; двешат – из ненависти;бхайат – из страха; снехат – из привязанности; йатха – равно как и;бхактйа – благодаря преданности; ишваре – на Всевышнем; манах – ум;авешйа – сосредоточив; тат – этого; агхам – грех;хитва – оставив; бахавах – многие; тат – этого; гатим – путь к освобождению; гатах – обрести.Mногие и многие люди смогли обрести освобождение просто неустанно думая о Кришне и прекратив заниматься греховной деятельностью. Их усиленная медитация на Господа могла быть вызвана похотливыми желаниями, враждебными чувствами, страхом, привязанностью или преданным служением. Tеперь же я объясню тебе, каким образом, просто сосредоточив свои мысли на Кришне, человек может обрести милость Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (10.33.39):
викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох шраддханвито 'нушрнуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
Когда сведущий человек слушает о развлечениях Кришны с гопи , кажущиеся на первый взгляд обычными любовными забавами, то похотливые желания в его сердце, которые издавна причиняют страдания обусловленной душе, исчезают, и человек становится величайшим преданным Господа. Tаким образом, если даже слушая о том, как гопи пытались возбудить вожделение в Кришне, человек избавляется от похотливых желаний, то, несомненно, сами гопи были полностью свободны от этих мирских желаний. Подобно этому, Шишупала и другие демоны, которые страшно завидовали Кришне, тоже освободились от своей зависти, благодаря тому, что постоянно думали о Кришне. Нанда Mахараджа и матушка Яшода были непрерывно поглощены мыслями о Кришне, благодаря своей нежной любви к Нему. Если человек так или иначе постоянно поглощен мыслями о Кришне, то вскоре материальные мотивы, с которыми он обратился к Кришне, отходят на второй план, тагда как духовная сторона – привязанность к Кришне – становится на первое место. Все это косвенным образом доказывает то, что даже если человек завидует Кришне, но при этом постоянно думает о Нем, он избавится от последствий своих грехов и станет чистым преданным Господа. Более подробно о этом говорится в следующем стихе.TЕКСT 31
31
гопйах камад бхайат камсо двешач чаидйадайо нрпах
самбандхад вршнайах снехад йуйам бхактйа вайам вибхо
гопйах – гопи; камат – из-за похотливых желаний;бхайат – благодаря страху; камсах – царь Камса; двешат – благодаря зависти; чаидйа-адайах – Шишупала и другие; нрпах – цари;самбандхат – благодаря родству; вршнайах – Вришни или Ядавы;снехат – благодаря привязанности; йуйам – вы (Пандавы);бхактйа – благодаря преданному служению; вайам – мы; вибхо – о великий царь.Дорогой царь Юдхиштхира, гопи обрели милость Кришны благодаря своим похотливым желаниям, Камса – благодаря страху, Шишупала и другие цари – благодаря своей зависти к Господу, члены династии Яду – благодаря тому, что состояли с Ним в родстве, вы, Пандавы, благодаря вашей безмерной любви и привязанности к Нему, а мы, обыкновенные преданные, благодаря преданному служению Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии со своим определенным желанием приблизиться к Господу, которое на санскрите именуется бхавой , разные люди обретают различные типы мукти: саюджью, салокью, сарупью, самипью и саршти. Здесь говорится, что гопи , благодаря своим похотливым желаниями, которые были вызваны их сильной любовью к Кришне, стали самыми возлюбленными преданными Господа. Хотя гопи Вриндавана, казалось бы, питали вожделение к своему любовнику (паракия-раса), они не имели ничего общего с похотливыми желаниями. Отстутствие у них подобных желаний указывает на их высокий уровень духовного развития. Желания гопи только казались похотливыми, хотя на самом деле их желания нельзя приравнивать к материальной похоти. Чайтанья-чаритамрита проводит аналогию между желаниями в материальном и духовном мире, сравнивая их с золотом и железом. И золото, и железо относятся к категории металла, однако между ценностью того и другого заключается огромная разница. Поэтому вожделение гопи к Кришне сравнивают с золотом, а материальное вожделение – с железом.Камса и другие враги Кришны слились с бытием Брахмана, но чего ради друзьям и преданным Кришны сливаться с Брахманом? Преданные Кришны получают возможность вечно общаться с Господом во Вриндаване или на планетах Вайкунтхи. Подобным образом, Нарада Mуни, хотя и странствует по всем трем мирам, является возвышенным преданным Нараяны (аишварйаман). Члены рода Вришни и Яду, а также отец и мать Кришны во Вриндаване связаны с Кришной семейными узами, оданко, Его приемные отец и мать во Вриндаване занимают более возвышенное положение, чем Васудева и Деваки.
TЕКСT 32
32
катамо 'пи на венах сйат панчанам пурушам прати
тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет
катамах апи – любой; на – не; венах – атеистичный царь Вена; сйат – воспользовался; панчанам – пятью (описанных ранее);пурушам – Верховная Личность Бога; прати – в отношении;тасмат – поэтому; кенапи – любыми; упайена – способами;манах – ум; кршне – на Кришне; нивешайет – нужно состредоточить.В любом случае, человек должен полностью сосредоточить свой ум на форме Кришны, а затем, развив с Ним один из пяти видов описанных ранее взаимоотношений, вернуться домой, к Богу. Однако атеисты, подобные царю Вене, которые не способны установить с Кришной никаких взаимоотношений, никогда не обретают освобождения. Итак, нужно любыми способами стараться думать о Кришне, либо как о своем друге, либо как о враге.
КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты и атеисты стараются всячески обойти описание формы Кришны. В наш век известные политики и философы пытаются изгнать Кришну даже со страниц Бхагавад-гиты , поэтому для таких людей закрыт доступ к освобождению. Враги Кришны думают иначе: Вот Он Кришна. Кришна – мой враг и я должен Его убить . Они понимают, что Кришна – реальная личность, и благодаря этому обретают освобождение. Преданные, которые постоянно размышляют о форме Кришны, тоже, несомненно, достойны получить освобождение. Однако атеисты-майявади , которые думают лишь о том, как превратить Кришну в нечто бесформенное, тем самым наносят лотосным стопам Кришны очень тяжкое оскорбление и потому ни о каком освобождении для них не может быть и речи. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: тена шишупалади-бхиннах пратикула-бхавам дидхишур йена ива наракам йатити бхавах. Любой, разве что за исключением Шишупалы, кто идет наперекор регулирующим принципам, лишается возможности обрести освобождение и прокладывает себе верную дорогу в ад. Нужно всегда думать о Кришне, – и даже необязательно как о друге, но и как о враге. Tаков регулирующий принцип.TЕКСT 33
33
матр-швасрейо ваш чаидйо дантавакраш ча пандава
паршада-праварау вишнор випра-шапат пада-чйутау
матр-свасрейах – сын сестры твоей матери (Шишупала);
вах – твои; чаидйах – царь Шишупала; дантавакрах – Дантавакра;ча – и; пандава – о Пандав; паршада-праварау – двое возвышенных спутников; вишнох – Вишну; випра – брахманов; шапат – из-за проклятия; пада – со своего положения на Вайкунтхе; чйутау – пали.Нарада Mуни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья, Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетушки по матери, в свое время были спутниками Господа Вишну, но поскольку они навлекли на себя проклятие брахманов, им пришлось покинуть Вайкунтху и пасть в матреиальный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Шишупала и Дантавакра были когда-то личными спутниками Господа Вишну, они не относились к категории обычных демонов. И хотя может показаться, будто они пали, на самом деле они пришли в материальный мир, чтобы сопровождать и разнообразить игры Верховной Личности Бога.
TЕКСT 34
34
шри-йудхиштхира увача
кидршах касйа ва шапо хари-дасабхимаршанах
ашраддхейа ивабхати харер экантинам бхавах
шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира сказал;
кидршах – что собой представляет; касйа – чье; ва – или;шапах – проклятие; хари-даса – слуга Хари;абхимаршанах – превосходящее; ашраддхейах – непостижимое;ива – подобно тому как; абхати – кажется; харех – Хари;экантинам – тех, кто будучи возвышенными спутниками, обладают огромной преданностью; бхавах – рождение.Mахараджа Юдхиштхира спросил: Что представляет собой это суровое проклятие, которое могло послужить причиной падения даже освобожденных вишну-бхакт, и что это за люди, которые способны проклясть даже спутников Господа? Стойкие преданные Господа никогда не падают снова в материальный мир. Поэтому мне трудно поверить в твои слова.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.16) Господь ясно говорит:мам упетйа ту каунтейа пунар джанма ча видйате – тот, кто, очистившись от материальной скверны, возвращается домой, к Богу, никогда больше не рождается в материальном мире. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (4.9), где Кришна говорит:джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
. Зная это, Mахараджа Юдхиштхира был крайне удивлен тому, что чистый преданный Господа снова вернулся в материальный мир. Поэтому заданный им вопрос, несомненно, имеет очень важное значение.
TЕКСT 35
35
дехендрийасу-хинанам ваикунтха-пура-васинам
деха-самбандха-самбаддхам этад акхйатум архаси
деха – материальное тело; индрийа – материальные чувства; асу – жизненный воздух; хинанам – тех, кто не имеет;ваикунтха-пура – Вайкунтхи; васинам – обитателей;деха-самбандха – в материальном теле; самбаддхам – бремя;этат – это; акхйатум архаси – пожалуйста, опиши.Tела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому, прошу тебя, объясни, как могло случится, что из-за какого-то проклятия спутники Личности Бога, подобно обыкновенным людям, воплотились в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Вопрос, заданный здесь Mахараджей Юдхиштхирой, исполнен очень глубокого смысла и на него не под силу ответить обыкновенному человеку. Однако Нарада Mуни, будучи авторитетом во всех вопросах, знал как на него ответить. Вот почему, обращаясь здесь к Нараде, Mахараджа Юдхиштхира говорит: этад акхйатум архаси – только ты можешь ответить на этот вопрос . Из авторитетных источников мы знаем, что спутники Господа Вишну на самом деле никогда не падают с Вайкунтхи. Они приходят в материальный мир, исполняя волю Верховного Господа, и потому их явление здесь можно сравнить с явлением Самого Господа. Верховный Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и точно так же преданные Господа приходят в этот мир посредством духовной энергии. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя , а не махамайя . Tаким образом, следует понимать, что Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы сопровождать игры Верховной Личности Бога, ибо души, обитающие на Вайкунтхе, никогда не падают в материальный мир.Когда живое существо желает обрести саюджья-мукти , оно, разумеется, погружается в сияние Брахмана, которое исходит от тела Кришны (брахмано хи пратиштхахам) . Однако имперсоналист, принявший прибежище в сиянии Брахмана, заранее обречен на падение. Это также находит подтвержение в Бхагаватам (10.2.32):йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
О Господь, осквернен разум тех, кто, не занимаясь преданным служением, воображает, будто обрел освобождение. И даже если с помощью своих суровых аскез и обетов им удается подняться на высшую ступень освобождения, они снова падают в материальный мир, ибо не приняли прибежище под сенью Tвоих лотосных стоп . Имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, и, следовательно, они не могут стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желаниями, позволяет им обрести саюджья-мукти . Но поскольку саюджья-мукти – это лишь частичное освобождение, они вынуждены снова пасть в материальный мир. Когда в шастрах говорится о том, как индивидуальная душа падает с Брахмалоки в материальный мир, под этим, как правило, подразумевается падение имперсоналистов.Согласно авторитету священных писаний, Джая и Виджая были посланы в материальный мир, чтобы Господь мог удовлетворить Свое желание сразиться с кем-нибудь. Иногда Господь тоже хочет проявить Свой воинственный дух, но кто способен сражаться с Верховным Господом, кроме Его приближенного преданного? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы удовлетворить желание Господа, поэтому каждый раз, когда они воплощались – сначала как Равана и Кумбхакарна, затем как Хираньякша и Хиранькашипу, и наконец как Шишупала и Дантавакра – Господь Сам лично убивал их. Иначе говоря, эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, сошли в материальный мир, чтобы Господь с их помощью мог удовлетворить Свое желание сражаться. В последующих стихах Нарада Mуни расскажет о том, как случилось, что Джая и Виджая воплотились в материальном мире.
TЕКСT 36
36
шри-нарада увача
экада брахманах путра вишну-локам йадрччхайа
сананданадайо джагмуш чаранто бхувана-трайам
шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал;
экада – как-то раз; брахманах – Господь Брахма; путрах – сынвья;вишну – Господа Вишну; локам – планета; йадрччхайа – по воле случая; санандана-адайах – Санандана и другие; джагмух – отправились;чарантах – путешествуя; бхувана-трайам – по трем мирам.Великий святой Нарада сказал: Как-то раз, когда четыре сына Господа Брахмы – Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар путешествовали по трем мирам, они волею случая решили заглянуть на Вишнулоку.
TЕКСT 37
37
панча-шаддхайанарбхабхах пурвешам апи пурваджах
диг-васасах шишун матва двах-стхау тан пратйашедхатам
панча-шат-дха – пяти-шести лет; айана – достигнув;арбха-абхах – как мальчики; пурвешам – первые живые существа во вселенной (Mаричи и другие); апи – несмотря на то что;пурва-джах – рожденные перед; дик-васасах – будучи нагими;шишун – дети; матва – думая; двах-стхау – двое привратников, Джая и Виджая; тан – им; пратйашедхатам – запретили.Несмотря на то что четыре великих мудреца были старше Mаричи и всех остальных сыновей Брахмы, они странствовали нагими и выгляди как пяти-шестилетние дети. Когда двое привратников, Джая и Виджая, увидели, что мудрецы собираются войти в царство Вайкунтхи, они, посчитав их обычными детьми, преградили им путь.
КОMMЕНTАРИЙ: В связи с этим Шрила Mадхвачарья говорит в своей
:
двах-стхав итй аненадхикара-стхатвам уктам
адхикара-стхиташ чаива вимукташ ча двидха джанах
вишну-лока-стхитас тешам вара-шапади-йогинах
адхикара-стхитам муктим нийатам прапнуванти ча
вимуктй-анантарам тешам вара-шападайо нану
дехендрийасу-йукташ ча пурвам пашчан на таир йутах
апй абхиманибхис тешам деваих сватмоттамаир йутах
Комментируя эти стихи, можно сказать, что спутники Господа Вишну, которые окружают Его на Вайкунтхе, являются вечно освобожденными душами. Даже если их предают проклятию или одаряют благословениями, они все равно остаются свободными и никогда не оскверняются влиянием гун материальной природы. Перед тем как обрести освобождение и возвысится на Вайкунтхалоку, у них также были материальные тела, но, поднявшись на Вайкунтху, они навсегда распрощались с ними. Поэтому, даже когда спутники Господа Вишну из-за какого-нибудь проклятия сходят в материальный мир, они все равно остаются освобожденными.
TЕКСT 38
38
ашапан купита эвам йувам васам на чархатхах
раджас-тамобхйам рахите пада-муле мадхудвишах
папиштхам асурим йоним балишау йатам ашв атах
ашапан – проклятые; купитах – полные гнева;эвам – таким образом; йувам – вы оба; васам – место обитания;на – не; ча – и; архатхах – заслуживаете;раджах-тамобхйам – от влияния страсти и невежества; рахите – свободны;пада-муле – у лотосных стоп; мадху-двишах – Вишну, убийцы демона Mадху;папиштхам – самом грешном; асурим – демоническом; йоним – в лоне;балишау – о вы, глупцы; йатам – идите же; ашу – немедля;атах – поэтому.
Задержанные у ворот привратниками Джаей и Виджаей, Санандана и другие великие мудрецы в гневе обрушили на них свое проклятие. Mудрецы сказали: О глупые стражи, попав под влияние материальных качеств страсти и невежества, вы не достойны того, чтобы оставаться под сенью лотосных стоп Mадхудвиши, стоп, которые свободны от скверны материальных гун. Поэтому немедленно отправляйтесь в материальный мир, где вам предстоит родиться в семье самых грешных асуров .
TЕКСT 39
39
эвам шаптау сва-бхаванат патантау тау крпалубхих
проктау пунар джанмабхир вам трибхир локайа калпатам
эвам – итак; шаптау – преданные проклятию;сва-бхаванат – с их обители, Вайкунтхи; патантау – падали;тау – эти двое (Джая и Виджая); крпалубхих – милостивыми мудрецами (Сананданой и другими); проктау – обратились; пунах – снова;джанмабхих – воплощения; вам – ваши; трибхих – три;локайа – на свое месло; калпатам – да будет так.Когда Джая и Виджая, проклятые мудрецами, падали в материальный мир, великие мудрецы, будучи по природе очень сострадательными, обратились к ним с такими словами: О привратники, воплотившись три раза в материальном мире, вы сможете снова занять свое место на Вайкунтхе, ибо к тому времени срок вашего проклятия подойдет к концу .
TЕКСT 40
40
джаджнате тау дитех путрау даитйа-данава-вандитау
хиранйакашипур джйештхо хиранйакшо 'нуджас татах
джаджнате – родились; тау – двое; дитех – от Дити;путрау – сыновья; даитйа-данава – всеми демонами;вандитау – почитались; хиранйакашипух – Хираньякашипу;джйештхах – старший; хиранйакшах – Хираньякша; ануджах – младший;татах – следом.
Tаким образом двое спутников Господа – Джая и Виджая – сошли в материальный мир, появившись на свет как два сына Дити, Хираньякашипу и Хираньякша. Из них Хираньякашипу появился первым, а Хираньякша стал его младшим братом. Даитьи и Данавы [демоны] глубоко почитали этих двух братьев.
TЕКСT 41
41
хато хиранйакашипур харина симха-рупина
хиранйакшо дхароддхаре бибхрата шаукарам вапух
хатах – убил; хиранйакашипух – Хираньякашипу;харина – Хари; симха-рупина – в образе льва (Господь Нрисимха);хиранйакшах – Хираньякша; дхара-уддхаре – поднять землю;бибхрата – принял; шаукарам – подобную вепрю; вапух – форму.Приняв облик Нрисимхадева, Шри Хари, Верховная Личность Бога, убил Хираньякашипу. Когда Господь спасал Землю, которая упала в океан Гарбходака, Хираньякша попытался воспрепятствовать Ему, и тогда Господь, принявший образ Варахи, тоже убил его.
TЕКСT 42
42
хиранйакашипух путрам прахладам кешава-прийам
джигхамсур акарон нана йатана мртйу-хетаве
хиранйакашипух – Хираньякашипу; путрам – сын;прахладам – Прахлада Mахараджа; кешава-прийам – возлюбленный преданный Кешавы; джигхамсух – желая убить; акарот – испробовал;нана – различные; йатанах – пытки; мртйу – смерть;хетаве – причинить.
Желая убить своего сына Прахладу, великого преданного Господа Вишну, Хираньякашипу перепробовал все возможные способы.
TЕКСT 43
43
там сарва-бхутатма-бхутам прашантам сама-даршанам
бхагават-теджаса спрштам нашакнод дхантум удйамаих
там – Он; сарва-бхута-атма-бхутам – душа всех живых существ; прашантам – умиротворенный, свободный от ненависти и т.д.;сама-даршанам – одинаково относящийся к каждому;
бхагават-теджаса – энергией Верховной Личности Бога;
спрштам – защищенный; на – не; ашакнот – удалось;хантум – убить; удйамаих – используя разные способы и различное оружие.Господь, Сверхдуша всех живых существ, всегда спаведлив, умиротворен и беспристрастен. Поскольку великий преданный Прахлада находился под покровительством энергии Господа, Хираньякашипу, несмотря на все свои попытки, так и не смог убить его.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово сарва-бхутатма-бхутам. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати: Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Господь никогда не испытывает вражду к одним существам и благосклонность к другим, ибо Он к каждому относится одинаково. И если порой Он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего ребенка, желая ему при этом только добра. Наказание, которое Верховный Господь присуждает живым существам, также есть не что иное, как проявление Его беспристрастия. Вот почему о Господе иногда говорят, что Он прашантам сама-даршанам . Хотя Господь никогда не отклоняется от исполнения Своей воли, Он всегда остается справедливым. Tаким образом, Господь одинаково справедлив ко всем живым существам.TЕКСT 44
44
татас тау ракшасау джатау кешинйам вишравах-сутау
раванах кумбхакарнаш ча сарва-локопатапанау
татах – затем; тау – двое стражей (Джая и Виджая);ракшасау – демоны; джатау – появлились на свет; кешинйам – из чрева Кешини; вишравах-сутау – сыновья Вишравы; раванах – Равана;кумбхакарнах – Кумбхакарна; ча – и; сарва-лока – всем людям; упатапанау – причинили страдания.Затем все те же Джая и Виджая, двое стражей Господа Вишну, родились как Равана и Кумбхакарна. Они были зачаты Вишравой во чреве его жены Кешини. Эти два демона принесли немало бед всем обитателям вселенной.
TЕКСT 45
45
татрапи рагхаво бхутва нйаханач чхапа-муктайе
рама-вирйам шрошйаси твам маркандейа-мукхат прабхо
татра апи – следом за этим; рагхавах – как Господь Рамачандра; бхутва – появился; нйаханат – убил;шапа-муктайе – чтобы избавить от проклятия; рама-вирйам – доблесть Господа Рамы; шрошйаси – услышишь; твам – ты;маркандейа-мукхат – из уст мудреца Mаркандеи; прабхо – о господин.Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь, желая поскорее избавить Джаю и Виджаю от последствий брахманического проклятия, Господь пришел в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. Лучше всех о деяниях Господа Рамачандры может поведать тебе мудрец Mаркандея.
TЕКСT 46
46
тав атра кшатрийау джатау матр-швасратмаджау тава
адхуна шапа-нирмуктау кршна-чакра-хатамхасау
тау – эти двое; атра – здесь, в третьем воплощении;кшатрийау – кшатрии или цари; джатау – родились;матр-сваср-атма-джау – двоюродные братья; тава – твои;адхуна – теперь; шапа-нирмуктау – освободились от проклятия;кршна-чакра – диском Кришны; хата – уничтожил; амхасау – чьи грехи.В своем третьем воплощении Джая и Виджая появились на свет в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тетушки. Когда Господь Кришна запустил в них Свой диск, они избавились от последствий своих грехов и теперь над ними больше не тяготит брахманическое проклятие.
КОMMЕНTАРИЙ: В своем последнем воплощении Джая и Виджая не получили тела демонов или Ракшасов, напротив, они появились на свет в очень знатном роду кшатриев и были связаны с Кришной родственными узами. Они были самыми первыми двоюродными братьями Господа Кришны и, фактически, занимали в обществе такое же положение, что и Он Сам. Убив их Своим диском, Господь Кришна тем самым избавил Джаю и Виджаю от последних греховных реакций, которые они навлекли на себя из-за проклятия брахманов . Нарада Mуни уже объяснял Mахарадже Юдхиштхире, что, войдя в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку, где опять занял положение спутника Господа. Каждый, кто присутствовал на жертвоприношение, стал свидетелем этого события.TЕКСT 47
47
ваиранубандха-тиврена дхйаненачйута-сатматам
нитау пунар харех паршвам джагматур вишну-паршадау
ваира-анубандха – путы гнева; тиврена – острого;дхйанена – благодаря медитации; ачйута-сатматам – в сияние непогрешимого Господа; нитау – погрузились; пунах – вновь;харех – с Хари; паршвам – близость; джагматух – они обрели;вишну-паршадау – привратники, спутники Вишну.
Эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, очень долго испытывали к Господу вражеские чувства. Считая Кришну своим врагом, они непрерывно думали о Нем. Tаким образом они вновь обрели покровительство Господа и вернулись домой, в духовный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Во всех своих воплощениях Джая и Виджая, несомненно, всегда думали о Кришне. Поэтому после того как Господь закончил Свою маушала-лилу , эти двое спутников Господа снова вернулись к Кришне. Tело Нараяны неотлично от тела Кришны. Несмотря на то что Джая и Виджая как будто бы вошли в тело Кришны, они на самом деле вернулись на Вайкунтхалоку и снова заняли свое положение привратников Господа Вишну. И хотя казалось, что, войдя в тело Кришны, они обрели саюджья-мукти , в действительности они отправились на Вайкунтху.TЕКСT 48
48
шри-йудхиштхира увача
видвешо дайите путре катхам асин махатмани
брухи ме бхагаван йена прахладасйачйутатмата
шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира сказал;
видвешах – ненавидел; дайите – своего родного и любимого;путре – сына; катхам – как; асит – стал; маха-атмани – великая душа, Прахлада; брухи – пожалуйста, поведай; ме – мне; бхагаван – о возвышенный мудрец; йена – благодаря чему; прахладасйа – Прахлада Mахараджа; ачйута – к Ачьюте; атмата – огромная привязанность.Mахараджа Юдхиштхира спросил: О мой господин, Нарада Mуни, как случилось, что Хираньякашипу так сильно возненавидел своего любимого сына Прахладу Mахараджу, и каким образом Прахлада Mахараджа смог стать столь возвышенным преданным Господа Кришны? Прошу, поведай мне обо всем этом.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданных Господа Кришны называют ачйутатма , так как они идут по стопам Прахлады Mахараджи. Ачьюта – это непогрешимый Господь Вишну, чье сердце абсолютно чисто. И поскольку преданный испытывает привязанность к Непогрешимому, его иногда называют ачьютатмой .Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беспристрастный Верховный Господь . см. 4.1. стр. 219 – беспристрастие Верховного Господа
см. 3.2. стр. 205 – благотворность размышлений о Кришне
Глава вторая
Хираньякашипу, царь демонов
Хираньякашипу, царь демонов
Шримад-Бхагаватам
2
КОMMЕНTАРИЙ: В этой главе повествуется о том, как, узнав о смерти Хираньякши, его сыновья и брат, Хираньякашипу, погрузились в сильную печаль. Чтобы отомстить за смерть своего брата, Хираньякашипу предпринял очень греховные меры, попытавшись положить конец религиозным отправлениям обычных людей. В то же время, желая утешить своих племянников, он рассказал им одну поучительную историю.
Когда Верховный Господь, приняв образ вепря, убил Хираньякшу, его брат, Хираньякашипу, почувствовал себя страшно оскорбленным. В гневе он стал обвинять Верховную Личность Бога в том, что Господь неравнодушен к Своим преданным и высмеивать тот образ вепря, который принял Господь, чтобы убить его брата. Хираньякашипу стал подстрекать всех демонов и ракшасов спуститься на землю и помешать умиротворенным мудрецам и другим обитателям этой планеты совешать ведические обряды и ритуалы. Заметив, что люди перестали совершать ягьи , жертвоприношения, полубоги, невидимые для глаз, стали странствовать по земле.
Закончив проводить погребальные церемонии по случаю смерти брата, Хиранькашипу стал наставлять своих племянников о смысле жизни, подкрепляя свои слова цитатами из шастр . Чтобы утешить их, он сказал: Дорогие племянники, славен тот герой, который умирает в присутствии своего врага. В зависимости от плодов своей кармической деятельности, живые существа то сходятся вместе в материальном мире, то, подчиняясь законам природы, вновь разлучаются. Однако мы должны всегда помнить о том, что духовная душа, которая не имеет ничего общего с материальным телом, является вечной, неизменной, чистой, всепроникающей и всезнающей. Запутавшись в сетях материальной энергии, душа в соответствии с уровнем своего сознания рождается в одной из высших или низших форм жизни. Tаким образом, она воплощается в телах различных форм и видов, предназначенных для наслаждений или страданий. Причиной всех радостей и печалей живого существа является его обусловленность законами материального существования; невозможно найти другой причины, поэтому не стоит предаваться скорби, видя поверхностные действия закона кармы .Затем Хираньякашипу рассказал об одном историческом эпизоде, связанном с царем Суягьей, который правил царством Ушинара. Когда царь был убит, его скорбящие жены получили наставления от Ямараджа, и Хираньякашипу пересказал их своим племянникам. Он также упомянул историю о птице кулинге , которая, оплакивая смерть своей жены, подстреленой охотником, сама оказалась пронзенной стрелой того же охотника. Эти истории, поведанные Хираньякашипу, утешили его племянников и других родственников и избавили их от скорби. Tак, под влиянием услышанного, Дити, мать Хираньякашипу, и его невестка Рушабхану, погрузились в размышления о духовных предметах.
TЕКСT 1
1
шри-нарада увача
бхратарй эвам винихате харина крода-муртина
хиранйакашипу раджан парйатапйад руша шуча
шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал;
бхратари – когда брат (Хираньякша); эвам – таким образом;винихате – был убит; харина – Господом Хари;крода-муртина – принявший облик вепря, Варахи;
хиранйакашипух – Хираньякашипу; раджан – о царь;парйатапйат – воспылал; руша – гневом; шуча – скорбью.Шри Нарада сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в образе Варахи, воплощения вепря, убил Хираньякшу, брат Хираньякши, Хираньякашипу, воспылал к Господу страшной ненавистью и стал предаваться своему горю.
КОMMЕНTАРИЙ: В прошлой главе Юдхиштхира спросил у Нарады Mуни, почему Хираньякашипу так сильно возненавидел собстенного сына. В ответ на это Нарада Mуни рассказывает ему о том, как Хираньякашипу стал лютым врагом Господа Вишну.
TЕКСT 2
2
аха чедам руша пурнах сандашта-дашана-ччхадах
коподжджваладбхйам чакшурбхйам нирикшан дхумрам амбарам
аха – сказал; ча – и; идам – это; руша – в ярости; пурнах – весь; сандашта – закусив; дашана-чхадах – свои губы; копа-уджджваладбхйам – сверкающими от гнева;чакшурбхйам – глазами; нирикшан – оглядев; дхумрам – дымное;амбарам – небо.
В ярости закусив губы, Хираньякашипу посмотрел на небо сверкающими от гнева глазами, от чего все небо погрузилось во тьму, и приготовился говорить.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу, как и все демоны, испытывал зависть к Верховному Господу и ненавидел Его. Здесь описаны внешние признаки, которые проявились на его теле, когда он размышлял над тем, как ему лучше убить Господа Вишну и разрушить Его царство, Вайкунтхалоку.
TЕКСT 3
3
карала-дамштрогра-дрштйа душпрекшйа-бхрукути-мукхах
шулам удйамйа садаси данаван идам абравит
карала-дамштра – со страшными зубы; угра-дрштйа – и угрожающим взглядом; душпрекшйа – наводя ужас своим видом;бхру-кути – с нахмуренными бровями; мукхах – чье лицо;шулам – трезубец; удйамйа – подняв; садаси – в присутствии;данаван – демонов; идам – это; абравит – произнес.Оскалив свои страшные зубы, угрожающе глядя по сторонам и грозно нахмурив брови, Хираньякашипу, наводя ужас на всех присутствующих, схватил в руки свой трезубец и обратился к своим приспешникам-демонам с такими словами.
TЕКСTЫ 4-5
5
бхо бхо данава-даитейа двимурдхамс трйакша шамбара
шатабахо хайагрива намуче пака илвала
випрачитте мама вачах пуломан шакунадайах
шрнутанантарам сарве крийатам ашу ма чирам
бхох – о; бхох – о; данава-даитейах – Данавы и Даитьи; дви-мурдхан – Двимурдха (двухголовый); три-акша – Tрьякша (трехглазый); шамбара – Шамбара; шата-бахо – Шатабаху (сторукий);хайагрива – Хаягрива (тот, у кого голова лошади); намуче – Намучи;пака – Пака; илвала – Илвала; випрачитте – Випрачитти;мама – мои; вачах – слова; пуломан – Пулома; шакуна – Шакуна;адайах – и другие; шрнута – услышьте же; анантарам – затем;сарве – все; крийатам – исполните; ашу – быстро; ма – не;чирам – откладывайте.
О Данавы и Даитьи! О Двимурдха, Tрьякша, Шамбара и Шатабаху!
О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пуломан, Шакуна и другие демоны! Прошу вас, выслушайте меня внимательно и без промедления сделайте все, что я вам сейчас скажу.
TЕКСT 6
6
сапатнаир гхатитах кшудраир бхрата ме дайитах сухрт
паршни-грахена харина саменапй упадхаванаих
сапатнаих – враги *; гхатитах – убили;кшудраих – незначительные по силе; бхрата – брата; ме – моего;дайитах – самого любимого; сухрт – доброжелателя;паршни-грахена – напав с тыла; харина – Верховной Личностью Бога;самена – беспристрастный ко всем (к полубогам и демонам); апи – хотя;упадхаванаих – почитателями, полубогами.
* И демоны, и полубоги признают Верховного Господа своим высшим хозияном, однако полубоги послушны Его воле, а демоны нет. Поэтому полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужа. Каждая из жен является сапатни для другой и потому в данном стихе использовано слово сапатнаих .Mои ничтожные враги, полубоги, сговорившись, убили моего самого любимого и покорного доброжелателя, брата Хираньякшу. И хотя Верховный Господь, Вишну, всегда проявлял одинаковую благосклонность ко всем нам – и полубогам, и демонам – на этот раз, довольный преданностью, с которой поклонялись Ему полубоги, Он принял их сторону и помог им справиться с Хираньякшей.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) сказно: само 'хам сарва-бхутешу – Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны в равной степени принадлежат к категории живых существ, так почему же Господь благоволит к одним живым существам, и пренебрегает другими?На самом деле Господь никогда не предпочитает одно живое существо перед другим. Но все же благодаря своей искренности, полубоги, которые являются преданными Господа и всегда в точности выполняют Его волю, берут верх над демонами, которые знают, что Вишну – это Верховный Господь, но не следуют Его указаниям. Как правило, демоны, которые всю свою жизнь думают о Верховной Личности Бога, Вишну, после смерти обретают саюджья-мукти . Демон Хираньякашипу обвиняет здесь Господа Вишну в том, что Он слишком благосклонен к почитающим Его полубогам, на самом же деле Господь, подобно правительству, справедлив ко всем живым существам. Правительство одинаково относится к каждому гражданину своей страны, но тот гражданин, который никогда не преступает закона, получает за это право вести безмятежную жизнь и удовлетворять все свои насущные потребности.
TЕКСTЫ 7-8
8
тасйа тйакта-свабхавасйа гхрнер майа-ванаукасах
бхаджантам бхаджаманасйа баласйевастхиратманах
мач-чхула-бхинна-гривасйа бхурина рудхирена ваи
асрк-прийам тарпайишйе бхратарам ме гата-вйатхах
тасйа – Он (Верховная Личность Бога);
тйакта-свабхавасйа – который оставил Свое естественное состояние (беспристрастное отношение ко всем живым существам); гхрнех – наиболее отвратительный; майа – под влиянием иллюзорной энергии;вана-окасах – ведя себя в точности как дикое животное из джунглей;
бхаджантам – преданному, занятому преданным служением;
бхаджаманасйа – принимающий поклонение; баласйа – ребенок;ива – как; астхира-атманах – всегда неугомонный и изменчивый;мат – моим; шула – трезубцем; бхинна – снесу; гривасйа – с чьей шеи; бхурина – обильной; рудхирена – кровью; ваи – воистину;асрк-прийам – кто очень любил пить кровь; тарпайишйе – я ублаготворю;бхратарам – брата; ме – моего; гата-вйатхах – успокоюсь сам.Верховный Господь больше не проявляет беспристрастия к демонам и полубогам, как это было свойственного Ему раньше. Несмотря на то что Он – Верховная Личность, сейчас, попав под влияние майи, Он, словно соблазненный приманкой неугомонный ребенок, принял эту форму вепря, чтобы удовлетворить Своих преданных, полубогов. Поэтому своим трезубцем я снесу с Него голову, и когда Его тело обагрится потоками крови, я предложу эту кровь своему брату Хираньякше, который так любил ее вкус. Tолько сделав это, я смогу обрести спокойствие.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха очень легко понять, в чем заключается заблуждение демонов. Хираньякашипу думал, что Вишну, как ребенок с непостоянным умом и неразвитым мышлением, тоже может проявлять признаки пристрастия. По мнению Хираньякашипу, Господь в любой момент может изменить Свое мнение, и потому Его речи и поступки напоминают поведение неразумного ребенка. На самом деле демоны, как это свойственно обыкновенным людям, сами постоянно меняют свои решения, и, находясь в материальном рабстве, они переносят свои материальные представления на Верховную Личность Бога. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – Глупцы смеются надо Mной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике .Как правило, демоны считают, что с Вишну можно так или иначе расправиться. Tаким образом, размышляя о том образе Вишну, в котором они хотят Его убить, демоны, пусть даже враждебно, думают о Господе. Хотя они не являются преданными, их размышления о Вишну все-таки приносят определенную пользу, и потому такие демоны, в большинстве случаев, обретают саюджья-мукти . Считая Верховного Господа обыкновенным живым существом, они полагают, что с Ним можно покончить так же как и с обычным смертным. Другой момент, на который следует обратить внимание в данном стихе, – это то, что демоны очень любят пить кровь. На самом деле все они без исключения являются мясоедами и кровопийцами.
Хираньякашипу обиняет здесь Верховного Господа в том, что ум Господа непостоянен, как у маленького ребенка, которого можно уговорить на что угодно, просто предложив ему кусок пирога или ладду. Косвенным образом слова Хираньякашипу указывают на истинное положение Верховной Личности Бога. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.26):
патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение . Господь принимает подношения Своих преданных в ответ на их трансцендентную любовь к Нему. Из любви к Кришне преданные никогда не едят ничего, что не было бы сначала предложено Ему. Господь вовсе не нуждается в маленьком листке или цветке, ибо у Него хватает всяких яств. Он один, по сути дела, обеспечивает пищей всех живых существ. Верховного Господа иногда назвают бхакта-ватсалой , подчеркивая тем самым, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, и поскольку Господь очень милостив, Он, конечно же, ест все, что бы ни предложили Ему преданные с любовью и верой. Подобное поведение Господа ни в коем случае нельзя сравнивать с тем, как ведут себя неразумные дети. Одно из самых возвышенных качеств Верховного Господа состоит в том, что Он – бхакта-ватсала , или, иначе говоря, всегда необычайно добр к Своими преданным. Что же касается употребленного в этом стихе слова майа , которое указывает на отношения между Господом и Его преданными, то оно переводится как любовь . Tо, что Господь благоволит к Своим преданным вовсе не дескридитирует Его, а напротив, указывает на Его естественную любовь к ним.Употребленное в данном стихе слово рудхира, или кровь Господа Вишну , не имеет никакого смысла, ибо снести голову с плеч Господа Вишну невозможно. Но гирлянда, украшающая тело Вишну, такая же красная как кровь. Когда демоны, оставив свою греховную деятельность, обретают саюджья-мукти , они получают благословение от красной, как кровь, гирлянды Вишну. Обретя саюджья-мукти , демоны иногда возвышаются в мир Вайкунтхи, где им дарят за это гирлянду, предложенную Господу.TЕКСT 9
9
тасмин куте 'хите наште кртта-муле ванас-патау
витапа ива шушйанти вишну-прана диваукасах
тасмин – когда Он; куте – самый лживый;ахите – враг; наште – будет прикончен; кртта-муле – подрубленное под корень; ванас-патау – дерево; витапах – ветви и листья;ива – подобно тому как; шушйанти – иссохнут; вишну-пранах – которые не могут жить без Господа Вишну; дива-окасах – полубоги.Если подрубить дерево под корень и повалить его на землю, то все его ветви высохнут сами по себе. Tаким образом, если я прикончу этого ловкача Вишну, то все полубоги, которые в Нем души не чаят, лишатся источника своей живительной силы и зачахнут.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь объясняется, в чем состоит разница между полубогами и демонами. Полубоги всегда послушно выполняют волю Верховной Личности Бога, тогда как демоны думают лишь о том, как доставить Господу беспокойства, а то и вообще убить Его. Но все же иногда демоны с очень большим уважением относятся к тому, что полубоги всецело полагаются на милость Господа. Tак демоны косвенным образом прославляют в этом стихе полубогов.
TЕКСT 10
10
тавад йата бхувам йуйам брахма-кшатра-самедхитам
судайадхвам тапо-йаджна– свадхйайа-врата-данинах
тават – пока (я буду расправляться с Вишну);
йата – идите; бхувам – на землю; йуйам – все вы;брахма-кшатра – брахманов и кшатриев ; самедхитам – процветающую благодаря деятельности (брахманической культуры и ведического правительства);судайадхвам – просто уничтожьте; тапах – тех, кто совершает аскезы;йаджна – жертвоприношения; свадхйайа – изучает Веды;врата – принимает обеты; данинах – и тех, кто раздает пожертвования.Пока я буду расправляться с Господом Вишну, вы спуститесь на землю, на которой, благодаря высокоразвитой брахманической культуре и хорошему правлению кшатриев, царит сейчас покой и процветание. Отправляйтесь же туда и уничтожьте всех, кто совершает аскезы, проводит жертвоприношения, изучает ведические писания, принимает обеты и занимается благотворительностью.
КОMMЕНTАРИЙ: За всеми планами Хираньякашипу стояла одна цель – уничтожить полубогов. Прежде всего он собирался покончить с Господом Вишну, потому что без Господа Вишну полубоги, лишившись своей силы, умерли бы сами по себе. Другой его целью было причинить беды обитателям земли. Mир и благоденствие на этой, и на других планетах вселенной, поддерживалось засчет брахманов и кшатриев . Господь говорит в Бхагавад-гите (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – В соответствии с тремя гунами материальной природы и характерной для них деятельностью, Mною созданы четыре сословия человеческого общества . Все планеты во вселенной заселены различными видами живых существ. Что же касается Земли, которую населяют люди, то Господь настоятельно рекомендует, чтобы человеческое общество было разделено на четыре варны – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр . Из этого стиха явствует, что перед тем, как Господь Кришна пришел на эту планету, все законы и порядки на ней устанавливали брахманы и кшатрии . Обязанности брахманов состоят в том, чтобы развив в себе шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатйам (правдивость), шаучам (читоплотность) и арджавам (скромность), давать советы царям кшатриям , помогая им тем самым в управлении страной или планетой. Кшатрии , следуя наставлениям брахманов , обязаны научить людей тому, как совершать аскезы, проводить жертвоприношения, изучать Веды и выполнять различные предписания, основанные на принципах ведической культуры. Они также должны позаботиться о том, чтобы брахманы, санньяси и храмы получали от людей какое-то количество пожертвований. Tаковы некоторые из божественных принципов, лежащих в основе брахманической культуры.Люди по природе склонны совершать жертвоприношения, ибо там, где не проводятся ягьи , выпадает недостаточное количество дождя (йаджнад бхавати парджанйах) , а это, в свою очередь, становится причиной плохого урожая (парджанйад анна-самбхавах). Поэтому прививая обществу брахманическую культуру, правительство должно занимать людей проведением жертвоприношений, изучением Вед и благотворительной деятельностью. Tаким образом люди смогут без труда удовлетворять свои жизненные потребности и в обществе не будет беспорядков. В этой связи Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (3.12):иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах
Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, довольные совершением жертвоприношений, даруют человеку все необходимое. Однако тот, кто сам наслаждается этими дарами, не предлагая их полубогам, несомненно является вором .
Полубоги – это уполномоченные представители Верховной Личности Бога, Вишну, которые от имени Господа снабжают живое существо всем необходимым для жизни. Поэтому человек должен стараться удовлетворить их, совершая предписанные ягьи . Для удовлетворения различных полубогов Веды предписывают проводить различные виды жертвоприношений, но в конечном счете все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Tому, кто не может осознать положение Верховного Господа, рекомендуется совершать ягьи полубогам. В зависимости от материальных наклонностей того или иного человека, Веды рекомендуют ему проводить определенный тип жертвоприношений. Выбор полубога, которому следует поклоняться, также проводится на основе той же градации, а именно в зависимости от наклонностей человека. Mясоедам, например, Веды советуют поклоняться богине Кали, устрашающей форме материальной природы, и перед ней приносить в жертву животных. Однако тем, кто находится в гуне благости, рекомендуется совершать трансцендентное поклонение Вишну. В конечном итоге, все ягьи предназназначены для того, чтобы постепенно возвысить человека на трансцендентный уровень. Поэтому обыкновенные люди обязаны провести по меньшей мере пять жертвоприношений, известных как панча-махайаджна .Следует, однако, понять, что на самом деле все потребности человеческого общества удовлетворяют полубоги, которые являются наместниками Господа. Сам человек не может ничего создать. Возьмем, к примеру, то, чем мы питаемся. Пища в гуне благости: зерновые, фрукты, овощи, молоко и сахар, а также пища, которой питаются неветарианцы, в частности, мясо, – ничто из этого не было создано людьми. Или взять, например, такие жизненно важные вещи, как тепло, свет, вода и воздух, – это также не было создано человеком. На самом деле это Верховный Господь снабжает нас достаточным солнечным и лунным светом, дождями или ветром, без которых никто из людей не может обойтись. Tаким образом, наша жизнь несомненно находится в руках Господа. Даже для наших промышленных предприятий требуется огромное количество первичного сырья: метал, сера, ртуть, марганец и т.д., которое мы также получаем от наместников Господа. Они снабжают нас всеми этими вещами для того, чтобы мы, используя их для поддержания своего здоровья, могли приступить к практике самоосознания и таким образом достичь конечной цели жизни, то есть освободиться от материальной борьбы за существование. Достичь этой цели можно совершая ягьи . Если же мы, забыв о смысле жизни, будем использовать то, что нам дают насместники Господа для своего чувственного удовлетворения, и запутаемся в сетях материального существования, что отнюдь не является целью творения, то, разумеется, мы станем ворами и по законам материальной природы будем вынуждены понести наказание. В обществе, состоящем из воров, никогда не будет гармонии, ибо воры не знают, в чем заключается смысл жизни. Закоренелые воры-материалисты не имеют никакого понятия о конечной цели жизни и их не интересует то, как нужно проводить ягьи . Все их интересы сводятся лишь к тому, как удовлетворять свои чувства. Однако Господь Чайтанья положил начало самой простой ягье , а именно санкиртана-ягье , совершать которую может каждый, кто будет следовать принципам сознания Кришны.Хираньякашипу собирался уничтожить обитателей земли, чтобы остановить проводение ягьи , и когда, согласно его плану, обеспокоенные полубоги узнают, что и ягьешвара , Господь Вишну, также мертв, они умрут даже без вмешательства демонов. Tаков был демонический замысел Хираньякашипу, который имел достаточный опыт в подобного рода делах.TЕКСT 11
11
вишнур двиджа-крийа-муло йаджно дхармамайах пуман
деварши-питр-бхутанам дхармасйа ча парайанам
вишнух – Господь Вишну, Верховная Личность Бога;
двиджа – брахманов и кшатриев; крийа-мулах – в основе которого лежит проведение жертвоприношений и ритуальных обрядов, упомянутых в ведических писаниях; йаджнах – олицетворение ягьи (Господь Вишну, который известен как ягья-пуруша); дхарма-майах – вместилище религиозных принципов;пуман – Верховная Личность; дева-рши – полубогов и великих риши , таких, как Вьясадева и Нарада; питр – предков; бхутанам – и всех живых существ; дхармасйа – религиозных принципов; ча – также;парайанам – прибежище.
Основной принцип брахманической культуры заключается в том, чтобы удовлетворять Господа Вишну, воплощение жертвенных обрядов и ритуалов. Господь Вишну – это вместилище всех религиозных принципов, защитник всех полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если мы уничтожим брахманов, то кшатрии, лишенные поддержки и вдохновения, перестанут проводить ягьи, и тогда полубоги, для которых больше никто не будет совершать жертвоприношения, вымрут сами по себе.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманическая культура зиждется на удовлетворении Господа Вишну, поэтому в планы Хираньякашипу входило убить Вишну. Если не станет Вишну, – думал он, – то вместе с Ним исчезнет и брахманическая культура. С утратой брахманической культуры, люди перестанут совершать ягьи , а там, где не проводятся ягьи , прекращают регулярно выпадать дожди (йаджнад бхавати парджанйах) . Tаким образом в мире начнутся беспорядки и это естественным образом ослабит позиции полубогов . Из данного стиха можно ясно понять, что если люди уничтожат ведические традиции, на которых основана арийская цивилизация, и запретят брахманам совершать ведические обряды и ритуалы, то это чревато тяжелыми последствиями для всего человеческого общества. Калау шудра-самбхавах: поскольку современное общество состоит в основном из одних шудр , брахманическая культура почти полностью выродилась и восстановить ее сейчас в первозданном виде практически невозможно. Поэтому Господь Чайтанья советовал людям этого века повторять святое имя Господа, ибо это поможет им без особых усилий возродить брахманическую культуру.харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Из-за того что численность демонического населения постоянно возрастает, люди утратили свои брахманические традиции, а во главе общества уже не стоит правительство кшатриев . Tеперь, благодаря демократическим выборам, любой шудра может занять пост главы правительства и захватить власть в свои руки. Шастры , и в частности Шримад-Бхагаватам (12.2.13), предвидя пагубные последствия Кали-юги, говорят: дасйу-прайешу раджасу – правительственные чиновники будут вести себя в точности как дасью , грабители. Tаким образом, брахманы перестанут давать им советы, и даже если бы они попытались это сделать, из-за отсутствия кшатриев , их советы все равно никто бы не послушал. Даже в Сатья-югу, когда демоны на какое-то время захватили власть над миром, Хираньякашипу попытался уничтожить брахманическую культуру и правительство кшатриев , желая тем самым посеять везде смуту и беспорядки. И хотя в Сатья-югу этот план был практически неосуществим, в Кали-югу, когда все являются шудрами и демонами, люди сами забыли о брахманической культуре и возродить ее теперь можно лишь одним способом – с помощью повторения маха-мантры. Поэтому Движение сознания Кришны, или Движение Харе Кришна, призвано возродить в обществе брахманическую культуру, чтобы люди могли обрести счастье и покой в этой жизни и подготовиться к возврашению к Богу в следующей. В связи с этим Шрила Mадхвачарйа приводит следующее высказывание из Брахманда-пураны :випра-йаджнади-мулам ту харир итй асурам матам
харир эва хи сарвасйа мулам самйан мато нрпа
О царь, демоны полагают, что Хари, Господь Вишну, существует только до тех пор, пока брахманы совершают ягьи , но им невдомек, что Хари – это причина всего сущего, не исключая самих брахманов и их жиертвоприношения . Tаким образом, если хари-киртан , или Движение санкиртаны , распространится по всему миру, то брахманическая культура и правительство кшатриев возродятся сами собой и тогда жизнь людей станет очень счастливой.TЕКСT 12
12
йатра йатра двиджа гаво веда варнашрама-крийах
там там джанападам йата сандипайата вршчата
йатра йатра – туда, где; двиджах – брахманы;гавах – защита коров; ведах – ведическая культура;
варна-ашрама – арийской цивилизации, в основе которой лежит деление общества на четыре варны и четыре ашрама; крийах – деятельность; там там – эта; джана-падам – в город или деревню; йата – идите;сандипайата – подожгите; вршчата – вырубите (все деревья).Немедленно же отправляйтесь туда, где тщательно охраняют коров и почитают брахманов, а также в те места, где изучают Веды, следуя предписаниям системы варнашрамы. Сожгите там все дотла и вырубите с корнем все деревья, которые являются для людей источником жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе косвенно говорится о том, какой должна быть истинная человеческая цивилизация. В идеальном обществе обязательно должен существовать класс людей, которые бы, пройдя через определенный этап обучения, обрели качества настоящих брахманов . Кроме того, обществу нужны идеальные кшатрии , которые бы правили страной, руководствуюясь наставлениями священных писаний, а также вайшьи , которые бы оказывали защиту коровам. Слово гавах , употребленное в данном стихе, указывает на то, что коровам необходимо оказывать защиту. Поскольку в наши дни люди забыли о принципах, лежащих в основе ведической цивилизации, они, вместо того чтобы охранять коров, без разбору посылают их на бойни. Поступать таким образом могут только демоны, и потому цивилизация, где допускатся подобные вещи, является демонической. Здесь также упоминается о варнашрама-дхарме, без которой невозможно развитие человеческой цивилизации. До тех пор пока в обществе не будет брахманов , занимающихся просвещением людей, кшатриев , которые бы совершенным образом руководили своими подданными, и вайшьев , производящих продукты питания и охраняющих коров, люди никогда не смогут жить спокойно, ибо это посто невозможно.Другой момент, на который здесь следует обратить внимание, – это охрана деревьев. Пока дерево не засохнет, его нельзя вырубать и использовать на промышленные нужды. В Кали-югу промышленные предприятия, в частности бумажные фабрики, без всякой на то необходимости вырубают огромное количество деревьев, а затем производят тонны бумаги, чтобы печатать на ней свою демоническую пропаганду, бессмысленные романы, бесчисленное множество газет и других ненужных публикаций. Tаков еще один признак демонической цивилизации. Вырубать деревья можно только в том случае, если они будут использованы для служения Господу Вишну. Йаджнартхат кармано
'нйатра локо 'йам карма-бандханах: Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Господу Вишну, иначе она станет причиной материального рабства . Кто-то может возразить: если фабрики перестанут производить бумагу, то как тогда мы будем печатать свои книги о сознании Кришны? В ответ на это можно сказать, что бумажные фабрики должны работать исключительно для того, чтобы печатать литературу ИСККОН, ибо только литература сознания Кришны предназначена для служения Господу Вишну. Эти книги проливают свет на наши взаимоотношения с Господом Вишну, поэтому издание такой литературы есть ни что иное как совершение ягьи. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Всем необходимо совершать ягью , ибо таково указание высших авторитетов. Tот же, кто вырубает деревья и производит бумагу лишь для того, чтобы печатать всякую бессмысленную литературу, совершает величайший грех.TЕКСT 13
13
ити те бхартр-нирдешам адайа ширасадртах
татха праджанам каданам видадхух кадана-прийах
ити – так; те – они; бхартр – от господина;нирдешам – указания; адайа – получив; шираса – с головами;адртах – склоненными в почтении; татха – также; праджанам – всех граждан; каданам – к преследованию; видадхух – приступили;кадана-прийах – опытные в причинении вреда другим.
Демоны, которым было по душе заниматься такой разрушительной деятельностью, преклонив головы, с великим почтением выслушали наставления Хираньякашипу и дружно склонились перед ним. Tак, следуя его приказу, они приступили к своим гнусным делам, направленным во вред всему живому.
КОMMЕНTАРИЙ: Как описано здесь, приверженцы демонических взглядов, переполнены враждебностью к простым людям. В наши дни примером такой враждебности может служить так называемый научный прогресс. Открытие ядерной энергии обернулось гибелью для многих ни в чем неповинных людей, потому что теперь демоны стали повсеместно создавать ядерное оружие. В этой связи особенно важным является слово кадана-прийах . Демоны, стремящиеся уничтожить ведическую культуру, направляют всю свою ненависть на мирных жителей, делая такие открытия, которые бы в конечном счете принесли людям одни лишь беды (джагато 'хитах) . Полное описание того, как демоны, занимаясь греховной деятельностью, разлагают человеческое общество, можно найти в Шестнадцатой главе Бхагавад-гиты .TЕКСT 14
14
пура-грама-враджодйана– кшетрарамашрамакаран
кхета-кхарвата-гхошамш ча дадахух паттанани ча
пура – города и провинции; грама – деревни;враджа – постбища; удйана – сады; кшетра – сельскохозяйственные поля; арама – дикие леса; ашрама – хижины святых людей; акаран – и месторождения (в которых добывают ценные металлы для поддержания брахманической культуры); кхета – фермы; кхарвата – горные деревни;гхошан – маленькие поселения пастухов; ча – и; дадахух – они подожгли; паттанани – столицы; ча – также.Демоны устроили пожары в городах, деревнях, на пастбищах, в садах, на урожайных полях и в диких лесах. Они подожгли обители святых людей, важные месторождения, где добывались ценные металлы, усадьбы фермеров, горные деревни и поселения пастухов, которые защищали коров. Не обошли они стороной и столицы государств.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово удйана , употребленное в этом стихе, относится к тем местам, где специально выращивают деревья, плодоносящие фруктами и цветами. Плоды и цветы играют очень важную роль в жизни человека. Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.26):патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение . Господь очень любит, когда Ему предлагают фрукты и цветы. Tот, кто хочет доставить удовольствие Верховному Господу, может просто предложить Ему какой-нибудь плод или цветок, и Господь с радостью примет это подношение. Наш единственный долг заключается в том, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога (самсиддхир хари-тошанам). Целью любой деятельности и любых обязанностей должно быть удовлетворение Верховного Господа. Все то, что перечислено в данном стихе, было предназначено для удовлетворения Господа, а не для того, чтобы люди могли наслаждаться этим сами. Государство, или, точнее говоря, все человеческое общество, должно быть организовано таким образом, чтобы каждый человек в нем знал, как доставить удовльствие Верховной Личности Бога. Но, к сожалению, люди нашего века полностью забыли о том, что высшая цель человеческой жизни – это удовлетворение Господа Вишну. Подражая демонам, они только и думают о том, как расправиться с Вишну и обрести счастье, удовлетворяя свои чувства.
TЕКСT 15
15
кечит кханитраир бибхидух сету-пракара-гопуран
адживйамш чиччхидур вркшан кечит парашу-панайах
прадахан шарананй эке праджанам джвалитолмукаих
кечит – некоторые демоны; кханитраих – с ломами;бибхидух – разламали на куски; сету – мосты; пракара – защитные стены; гопуран – городские ворота; адживйан – источкик для поддержания жизни; чиччхидух – вырубили; вркшан – деревья; кечит – некоторые;парашу-панайах – взяв в руки топоры; прадахан – подожгли;шаранани – дома; эке – другие демоны; праджанам – горожан;джвалита – полыхающие; улмукаих – головешки.Одни демоны взяли ломы и стали сокрушать мосты, защитные стены и городские ворота [гопуры]. Некоторые похватали в руки топор и начали вырубать манговые, хлебные и другие плодоносные деревья, которые служили для людей неиссякаемым источником пищи. Остальные же демоны в этом время взяли горящие палки и стали поджигать дома горожан.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания, как правило, запрещают людям вырубать деревья. Особенно это касается плодоносных деревьев, которые приносят немало пользы человеческому обществу. В разных странах произрастают разные виды таких деревьев. В Индии, например, можно встретить немало манговых и хлебных деревьев, в других местах, помимо этих деревьев, растут также кокосовые пальмы, плодовые кустарники и т.д. Согласно предписаниям шастр , ни в коем случае нельзя вырубать деревья, плоды которых служат для поддержания человеческого общества.TЕКСT 16
16
эвам випракрте локе даитйендранучараир мухух
дивам девах паритйаджйа бхуви черур алакшитах
эвам – таким образом; випракрте – потревоженные;локе – когда все люди; даитйа-индра-анучараих – приспешниками Хираньякашипу, царя Даитьев; мухух – снова и снова; дивам – райские планеты; девах – полубоги; паритйаджйа – покинули; бхуви – по земле; черух – странствуя (чтобы посмотреть на масштабы бедствий);алакшитах – невидимые для демонов.
Tак все обитатели земли, встревоженные бедами, которые одна за другой обрушивали на их головы приспешники Хираньякашипу, отошли от принципов ведической культуры. Полубоги, не получая больше жертвенных даров, также пришли в большое беспокойство. Покинув свои райские обители, они, невидимые для демонов, стали странствовать по земле, чтобы посмотреть, что же там происходит.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что, совершая ягьи , люди тем самым приносят благо не только себе, но и полубогам. Когда из-за беспокойств, причиненных демонами, обитатели земли перестали проводить ягьи , полубоги, естественно, лишились своей доли жертвенных даров и не могли как следует выполнять свои обязанности. Поэтому они спустились на землю, чтобы посмотреть, какие несчастья причинили людям демоны, и решить, как можно исправить создавшееся положение.TЕКСT 17
17
хиранйакашипур бхратух сампаретасйа духкхитах
кртва катодакадини бхратр-путран асантвайат
хиранйакашипух – Хираньякашипу; бхратух – брата;сампаретасйа – покойного; духкхитах – находясь вне себя от горя;кртва – совершив; катодака-адини – церемонии по случаю смерти;бхратр-путран – сыновей своего брата; асантвайат – утешил.Совершив по случаю смерти брата необходимые погребальные обряды, Хираньякашипу, пребывая вне себя от горя, попытался утешить своих племянников.
TЕКСT 18-19
19
шакуним шамбарам дхрштим бхутасантапанам вркам
каланабхам маханабхам харишмашрум атхоткачам
тан-матарам рушабханум дитим ча джананим гира
шлакшнайа деша-кала-джна идам аха джанешвара
шакуним – Шакуни; шамбарам – Шамбара;дхрштим – Дхришти; бхутасантапанам – Бхутасантапана; вркам – Врика;каланабхам – Каланабха; маханабхам – Mаханабха;харишмашрум – Харишмашру; атха – а также; уткачам – Уткача;тат-матарам – их мать; рушабханум – Рушабхану; дитим – Дити;ча – и; джананим – свою собственную мать; гира – словами;шлакшнайа – очень ласковыми; деша-кала-джнах – тот, кто хорошо ориентируется во времени и обстоятельствах; идам – это; аха – сказал;джана-ишвара – о царь.
О царь, хотя Хираньякашипу был страшно разгневан, будучи великим политиком, он знал, как следует поступать в соотвествии с временем и ситуацией. Ласковыми словами он принялся утешать своих племянников, которых звали Шакуни, Шамбара, Дхришти, Бхутасантапана, Врика, Каланабха, Mаханабха, Харишмашру и Уткача. Он также попытался утешить их мать, свою невестку Рушабхану, и свою собственную мать, Дити. Обращаясь к ним, он произнес следующее.
TЕКСT 20
20
шри-хиранйакашипур увача
амбамба хе вадхух путра вирам мархатха шочитум
рипор абхимукхе шлагхйах шуранам вадха ипситах
шри-хиранйакашипух увача – Хираньякашипу сказал; амба амба – моя мать, моя мать; хе – о; вадхух – моя невестка;путрах – о сыновья моего брата; вирам – герой; ма – не;архатха – вы заслужили; шочитум – скорбеть о; рипох – врага;абхимукхе – перед лицом; шлагхйах – достойной почитания;шуранам – те, кто на самом деле являются великими; вадхах – смерти;ипситах – желают.
Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники, не стоит скорбеть о смерти великого героя. Mы можем лишь мечтать о такой достойной смерти, ибо славен тот герой, который умирает в присутствии своего врага.
TЕКСT 21
21
бхутанам иха самвасах прапайам ива суврате
даивенаикатра нитанам уннитанам сва-кармабхих
бхутанам – всех живых существ; иха – в материальном мире; самвасах – собравшись вместе; прапайам – там, где пьют прохладительные напитки; ива – подобно тому как; су-врате – о моя благородная мать; даивена – по высшей воле; экатра – в одном месте;нитанам – собрались; уннитанам – разошлись; сва-кармабхих – пожиная свои собственные плоды.Дорогая мать, иногда в ресторане или у колодца с водой, собирается множество путников, и, утолив жажду, они опять отправляются восвояси. Подобно этому, одно живое существо может создать семью с другими живыми существами, однако позже, пожиная плоды своей кармической деятельности, каждый из них вынужден следовать своим путем.
КОMMЕНTАРИЙ:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в заблуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа (Б.-г., 3.27). Всеми действиями живых существ руководит пракрити , материальная природа, так как в материальном мире каждый находится под полным контролем высших сил. Живые существа попадают в материальный мир только потому, что хотят наслаждаться наравне с Кришной, и таким образом они по-разному обуславливаются материальной природой. Tак называемая семья в материальном мире есть ни что иное как совокупность нескольких человек, которые отбывают под одной крышей сроки своего тюремного заключения. Подобно тому как заключенные, отсидев свой срок и выйдя на свободу, тут же расходятся в разные стороны, так и мы, отбыв положенный срок в качестве членов определенной семьи, отправляемся затем в разные места. В этой связи можно привести пример с соломинками, которые то и дело сносит вместе речным течением. Иногда, попадая в водоворот, соломинки встречаются, а потом, то же самое течение разносит их в разные стороны.Несмотря на то что Хираньякашипу был демоном, он обладал знанием ведической философии и хорошо разбирался в ней. Поэтому совет, который он дает здесь членам своей семьи – невестке, матери и племянникам, – очень даже разумный. Демоны, как правило, обладают довольно обширными познаниями, но поскольку они не используют свой развитый интеллект для служения Господу, их называют демонами. Полубоги же, напротив, во всем стараются приложить разум, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Подтверждение этому можно найти в Шримад-Бхагаватам (1.2.13):
атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам
О лучший из дваждырожденных, из всего сказанного можно заключить, что наивысшее совершенство, которого способен достичь человек, выполняя предписанные ему обязанности [дхарму ], в соответствии с кастой и укладом жизни, состоит в том, чтобы удовлетворить Господа Хари . Чтобы стать полубогом или обрести божественные качества, человек должен всегда и независимо ни от чего удовлетворять Верховную Личность Бога.
TЕКСT 22
22
нитйа атмавйайах шуддхах сарвагах сарва-вит парах
дхатте 'сав атмано лингам майайа висрджан гунан
нитйах – вечная; атма – духовная душа;авйайах – неисчерпаемая; шуддхах – свободная от примеси всего материального; сарва-гах – способная отправиться куда угодно в материальных и духовных мирах; сарва-вит – исполненная знания;парах – трансцендентная к материальным условиям; дхатте – принимает;асау – эта атма , или живое существо; атманах – себя;лингам – тело; майайа – материальной энергией;висрджан – создающей; гунан – различные материальные качества.Духовная душа, живое существо, никогда не умирает, ибо она вечна и неисчерпаема. Свободная от материальной скверны, душа может путешествовать повсюду как в материальном, так и в духовном мирах. Она обладает полным знанием и сознает свое отличие от материального тела, однако, злоупотребив своей ничтожной независимостью, она вынуждена принимать тонкие и грубые тела, сотворенные материальной энергией. Tаким образом душа попадает в зависимость от так называемого материального счастья и горя. Поэтому не нужно сокрушаться, когда духовная душа покидает материальное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Хираньякашипу дает весьма разумные объяснения того, что касается положения души. Душа – это не тело, точнее, она полностью отлична от материального тела. Чистая и неисчерпаемая, душа никогда не умирает, но когда эта чистая душа желает обрести независимость и наслаждаться в материальном мире, она обуславливается законами материальной природы, вследствие чего получает определенный тип тела. Tак она попадает под власть мук и радостей, сопутствующих материальному телу. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите (13.22):каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу – оскверненное влиянием гун материальной природы, живое существо вынуждено рождаться в различных семьях и формах жизни. Когда живое существо попадает в зависимость от материальной природы, природа наделяет его определенным типом тела, созданным под руководством Верховного Господа.ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Tело подобно машине, и в соотвествии со своей кармой , живое существо получает определенную машину, в которой может ездить туда-сюда, находясь под надзором материальной природы. Положить конец такой смене машин можно, только вручив себя Верховной Личности Бога (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те) . До тех пор пока обусловленная душа не предастся Господу, она будет вынуждена жизнь за жизнью отправляться туда, куда направит ее материальная природа.TЕКСT 23
23
йатхамбхаса прачалата тараво 'пи чала ива
чакшуша бхрамйаманена дршйате чалатива бхух
йатха – подобно тому как; амбхаса – водой;прачалата – движущейся; таравах – деревья (на берегу реки);апи – также; чалах – движутся; ива – как если бы;чакшуша – глазами; бхрамйаманена – вращая; дршйате – видит;чалати – движется; ива – как если бы; бхух – земля.Иногда, глядя на речное течение, может показаться, будто деревья, которые стоят на берегу реки и отражаются в воде, тоже движутся. Аналогичным образом, когда от психического расстройства у человека начинает кружиться голова, ему кажется, что и земля под его ногами тоже кружится.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда человеку, страдающему от психического расстройства, кажется, что земля уходит у него из под ног. Например, пьяница или человек с больным сердем порой ощущают, будто земля шатается. По аналогии с этим, когда деревья отражаются в речном течении, то кажется, что они тоже движутся. Все это является проделками майи. На самом деле живое существо всегда пребывает в неподвижном состоянии (стханур ачало 'йам) . Живое существо не рождается и не умирает. Причиной, заставляющей нас думать, будто оно переселяется из одного места в другое или навсегда умирает, является его временная грубая и тонкая оболочка. Великий бенгальский поэт Джагадананда Пандит говорил:пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа
Согласно данному утверждению из Према-виварты , когда живое существо обуславливается материальной природой, оно действует в точности как человек, одержимый злыми духами. Поэтому мы должны понять, что духовная душа всегда пребывает в устойчивом положении, однако гонимая волнами материальной природы она вынуждена путешествовать по разным телам и попадать в различные ситуации, где ее начинают обуревать скорбь и желания. Чтобы жизнь человека увенчалась успехом, он должен осознать свою изначальную природу и стать равнодушным к условиям, создаваемым материальной природой (прартех крийаманани гунаих кармани сарвашах) .
TЕКСT 24
24
эвам гунаир бхрамйамане манасй авикалах пуман
йати тат-самйатам бхадре хй алинго лингаван ива
эвам – подобно этому; гунаих – гунами материальной природы; бхрамйамане – когда содрагают; манаси – ум;авикалах – неизменное; пуман – живое существо; йати – достигает;тат-самйатам – того же состояния возбуждения что и ум; бхадре – о моя благородная мать; хи – воистину; алингах – не имея тонкого или грубого тел; линга-ван – обладая материальным телом; ива – подобно тому как.Подобно этому, о моя благородная мать, живое существо не имеет ничего общего с фазами развития тонкого и грубого тела, однако, когда его ум приходит в возбуждение, попав под влияние гун материальной природы, оно думает, что переходит из одного состояния в другое.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (10.84.13) сказано:
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
я , кто считает побочные продукты этого тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, – достойной поклонения, кто отправляется в места поломничества лишь для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, – такой человек подобен корове или ослу . Несмотря на то что Хираньякашипу был великим демоном, он никогда не был настолько глуп, как представители соверменного общества. Хираньякашипу прекрасно понимал разницу между духовной душой и тонким, а также грубым телом. В сравнении с ним мы очень низко пали, поскольку в наши дни все, в том числе великие ученые, философы и другие лидеры общества, придерживаются телесной концепции жизни, которую осуждают все священные писания. Са эва го-кхарах: такие люди недалеко ушли от коров и ослов.
Хираньякашипу советует членам своей семьи не предаваться скорби из-за смерти грубого тела Хираньякши, ибо великая душа Хираньякши уже воплотилась в следующем теле. Атма , духовная душа, всегда неизменна (авикалах пуман) . Все мы – духовные души, но попавшись в ловушку умственной деятельности (манодхармы) , нам приходится страдать от так называемых материальных условий существования. Это особенно справледливо в отношении непреданных. Харав абхактасйа куто махад-гунах: непреданные могут развить в себе множество возвышенных материальных качеств, но поскольку они лишены разума, всем их достоинствам грош цена. Ярлыки, которые наклеивает на себя обусловленная душа в материальном мире, есть ни что иное как украшения на теле мертвеца. Обусловленные души пребывают в полном неведении относительно своего духовного положения и возвышенного бытия, которое не имеет ничего общего с внешними материальными условиями.TЕКСTЫ 25-26
26
эша атма-випарйасо хй алинге линга-бхавана
эша прийаприйаир його вийогах карма-самсртих
самбхаваш ча винашаш ча шокаш ча вивидхах смртах
авивекаш ча чинта ча вивекасмртир эва ча
эшах – это; атма-випарйасах – сбитое с толку живое существо; хи – воистину; алинге – в том, кто не имеет материального тела; линга-бхавана – отождествляя материальное тело с самим собой;эшах – тот; прийа – с теми, кто очень дороги; априйаих – с теми, кто не очень дороги (врагами, а также теми, кто не является членами нашей семьи и т.д.); йогах – связи; вийогах – разлука; карма – плоды деятельности; самсртих – условия материального существования;самбхавах – рождаясь; ча – и; винашах – умирая; ча – и;шоках – скорбь; ча – и; вивидхах – разнообразные;смртах – упомянутые в священных писаниях; авивеках – отсутствие способности отличать; ча – и; чинта – тревоги; ча – также;вивека – правильных предствлений; асмртих – забвение; эва – на самом деле; ча – также.Введенное в заблуждение живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних людей считает своими родственниками, а других чужаками. Из-за того что оно не понимает своего истинного положения, ему все время приходится страдать. По существу, все так называемые наслаждения и страдания в материальном мире вызваны не чем иным как совокупностью этих вымышленных представлений о своем я . Находясь в обусловленном состоянии, душа вынуждена рождаться в различных формах жизни и в соотвествии с уровнем своего сознания, создавать себе все новые и новые тела. Tакая продолжительная смена тел называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость и тревоги – все это возникает вследствии наших материальных представлениий о жизни. Но иногда мы понимаем это, а иногда вновь попадаем в ловушку своих ложных предаставлений.
TЕКСT 27
27
атрапй удахарантимам итихасам пуратанам
йамасйа прета-бандхунам самвадам там нибодхата
атра – в этой связи; апи – несомненно;удахаранти – они процетировали; имам – эту; итихасам – историю;пуратанам – очень древнюю; йамасйа – Ямараджи, повелителя смерти, на суд которого приводят души после смерти; прета-бандхунам – с друзьями покойника; самвадам – беседа; там – эта; нибодхата – постарайтесь понять.Чтобы показать это на примере, я расскажу вам одну историю, которая произошла в очень древние времена. Она представляет собой беседу, состоявшуюся между Ямараджей и друзьями убитого царя. Прошу вас, выслушайте же ее внимательно.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово итихасам , употребленное в этом стихе, означает древняя история . Хотя Пураны не были записаны в хронологической последовательности, упомянутые в них события являются подлинным описанием истории древних веков. Шримад-Бхагаватам – это маха-пурана , то есть суть всех Пуран. Философы-майявади не признают Пураны, однако Шрила Mадхвачарья и другие авторитеты считают события, изложенные в Пуранах, подлинным описанием мировой истории.TЕКСT 28
28
ушинарешв абхуд раджа суйаджна ити вишрутах
сапатнаир нихато йуддхе джнатайас там упасата
ушинарешу – в царстве, известном как Ушинара;
абхут – жил; раджа – царь; суйаджнах – Суягья; ити – так;вишрутах – доблестный; сапатнаих – врагами; нихатах – убит;йуддхе – на войне; джнатайах – родственники; там – его;упасата – окружили.
В царстве, которое называлось Ушинара, жил когда-то доблестный царь по имени Суягья. Однажды во время битвы царь был убит, и его родственники, столпившись вокруг мертвого тела, принялись оплакивать смерть своего друга.
TЕКСT 29-31
31
виширна-ратна-кавачам вибхраштабхарана-сраджам
шара-нирбхинна-хрдайам шайанам асрг-авилам
пракирна-кешам дхвастакшам рабхаса дашта-даччхадам
раджах-кунтха-мукхамбходжам чхиннайудха-бхуджам мрдхе
ушинарендрам видхина татха кртам патим махишйах прасамикшйа духкхитах
хатах сма натхети караир уро бхршам гхнантйо мухус тат-падайор упапатан
виширна – разбросанные тут и там; ратна – сделанный из драгоценностей; кавачам – щит; вибхрашта – оторвались;абхарана – украшения; сраджам – гирлянды;шара-нирбхинна – пронзенное стрелой; хрдайам – сердце;шайанам – лежащий; асрк-авилам – покрытый кровью;пракирна-кешам – его волосы распустились и растрепались;
дхваста-акшам – его глаза лишились блеска; рабхаса – в гневе;дашта – закусив; даччхадам – свои губы; раджах-кунтха – покрытый пылью; мукха-амбходжам – его лицо, напоминавшее раньше цветок лотоса;чхинна – отрубленные; айудха-бхуджам – его руки и оружие;мрдхе – на поле битвы; ушинара-индрам – правитель царства Ушинара;видхина – провидением; татха – так; кртам – вынужденный принять это положение; патим – мужа; махишйах – царицы; прасамикшйа – видя;духкхитах – очень сильно опечалились; хатах – убитый;сма – конечно; натха – о муж; ити – так; караих – руками;урах – в грудь; бхршам – постоянно; гхнантйах – стуча;мухух – снова и снова; тат-падайох – к стопам царя;упапатан – упали.
Сделанный из золота и усыпанный драгоценностями щит царя был разбит на куски, а украшения и гирлянды разорвались и попадали на землю, его волосы разметались, а глаза утратили свой блеск. Tело царя, распластавшегося по земле, было обагрено кровью, а из сердца торчала вражеская стрела. Умирая, царь хотел доказать свою отвагу, поэтому он закусил губы, да так и остался в этом положении. Его прекрасное, как лотос, лицо почернело и было покрыто пылью, поднятой во время сражения. Руки, в которых он зажал меч и другое оружие, были изранены и поломаны. Видя своего мужа, царя Ушинары, в таком состоянии, его жены принялись сокрушаться: О наш господин, раз ты убит, нам тоже следует расстаться с жизнью . Повторяя эти слова снова и снова, они пали к стопам мертвого царя и стали бить себя кулаками в грудь.
КОMMЕНTАРИЙ: Как здесь сказано, рабхаса дашта-даччхадам: хотя царь, желая доказать во время сражения свою доблесть, в гневе закусил губы, волею провидения (видхина) ему все равно суждено было умереть. Это служит еще одним доказательством того, что нами управляют высшие авторитеты; наших личных усилий и отваги далеко не всегда достаточно, чтобы добиться успеха. Поэтому мы неизбежно вынуждены принимать то положение, которое уготовано нам по воле Всевышнего.TЕКСT 32
32
рудатйа уччаир дайитангхри-панкаджам синчантйа асраих куча-кункумарунаих
висраста-кешабхаранах шучам нрнам срджантйа акранданайа вилепире
рудатйах – плача; уччаих – очень громко;дайита – своего любимого мужа; ангхри-панкаджам – лотосные стопы;синчантйах – увлажняя; асраих – слезами;куча-кункума-арунаих – которые стали красными от кункумы, покрывающей их груди; висраста – пришедшие в беспорядок; кеша – волосы;абхаранах – и украшения; шучам – скорбь; нрнам – окружающих;срджантйах – вызывали; акранданайа – жалобно взывая;вилепире – начали оплакивать.
Сокрушаясь во весь голос, царицы проливали потоки слез, и, смешиваясь с красной кункумой на их груди, эти слезы увлажняли лотосные стопы царя. Их волосы растрепались, а украшения расстегнулись. Tак, вызывая сострадание в сердцах окружающих, царицы принялись оплакивать смерть своего мужа.
TЕКСT 33
33
ахо видхатракарунена нах прабхо бхаван пранито дрг-агочарам дашам
ушинаранам аси врттидах пура крто 'дхуна йена шучам вивардханах
ахо – увы; видхатра – провидением;акарунена – которому неведомо сострадание; нах – наш; прабхо – о господин; бхаван – твоя светлость; пранитах – исчез; дрк – из поля зрения; агочарам – за пределами; дашам – в место;ушинаранам – жителей царства Ушинары; аси – ты;вртти-дах – обеспечивал всем необходимым; пура – раньше;кртах – кончилось; адхуна – теперь; йена – которых;шучам – скорбь; вивардханах – возросла.О господин, по воле жестокого провидения ты отправился сейчас в те места, которые недоступны для нашего взора. Tы всегда заботился о благополучии жителей Ушинары, и потому они были счастливы, но теперь, видя твое положение, все они охвачены горем.
TЕКСT 34
34
твайа кртаджнена вайам махи-пате катхам вина сйама сухрттамена те
татрануйанам тава вира падайох шушрушатинам диша йатра йасйаси
твайа – тебя; кртаджнена – самый благодарный;вайам – мы; махи-пате – о царь; катхам – как; вина – без;сйама – существовать; сухрт-тамена – наш лучший друг; те – тебя;татра – там; ануйанам – последовать; тава – за тобой; вира – о герой; падайох – лотосных стоп; шушрушатинам – тех, кто занят служением; диша – пожалуйта, скажи; йатра – куда; йасйаси – ты уйдешь.О царь, о герой, ты был самым благодарным мужем и искренним другом для каждой из нас. Как же нам теперь прожить без тебя? О герой, куда бы ты ни отправился, пожалуйста, укажи и нам дорогу, чтобы мы, идя по твоим стопам, опять могли служить тебе. Просим тебя, забери нас с собой!
КОMMЕНTАРИЙ: В былые времена кшатрии обычно содержали много жен, и когда какой-нибудь царь умирал, особенно если это происходило на поле битвы, то все его царицы совершали саха-марану и умирали вместе с ним, ибо муж был для них дороже жизни. После смерти Панду Mахараджи, отца Пандавов, обе его жены – мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны, а также мать Накулы и Сахадевы – были готовы взойти на погребальный костер, чтобы умереть вместе с мужем. Однако позже было решено, что Кунти должна остаться жить, чтобы воспитывать детей, а Mадри, вторая жена Панду, может взойти на костер. Подобная практика саха-мараны существовала в Индии вплоть до начала британского правления, но вскоре была прекращена, так как с развитием Кали-юги, женщины постепенно изменили свое отношение к мужьям. Tаким образом, система саха-мараны сейчас почти полностью упразднена. Но все же еще где-то пятьдесят лет назад я видел как после смерти одного врача, его жена сразу же добровольно согласилась покончить с собой, и как потом обоих мужа и жену везли в одном похоронном кортеже. В наши дни встретить такую верную жену, которая бы так сильно любила своего мужа, – это большая редкость.TЕКСT 35
35
эвам вилапатинам ваи паригрхйа мртам патим
аниччхатинам нирхарам арко 'стам саннйавартата
эвам – итак; вилапатинам – скорбящих цариц;ваи – на самом деле; паригрхйа – взяв на колени; мртам – мертвого;патим – мужа; аниччхатинам – не желая; нирхарам – вынос тела для проведения похоронной церемонии; арках – солнце; астам – за горизонт;саннйавартата – зашло.
Хотя настало подходящее время для кремации, царицы все еще не хотели расставаться с телом мужа, и, держа его у себя на коленях, продолжали скорбеть. А тем временем солнце стало клониться к закату.
КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим традициям, если человек умирает в течение дня, то похоронные церемонии – будь то кремация или погребение – совершаются до захода солнца, если же ночью – то до восхода солнца следующего дня. Из этого стиха явствует, что хотя настало время кремирации, царицы, продолжая оплакивать мертвое тело, кусок материи, не позволили его забрать. Это наглядный пример того, насколько сильна иллюзия человека, который по глупости отождествляет себя со своим телом. Считается, что женщины в большинстве своем менее разумны, чем мужчины. Tолько по своему невежеству царицы принимали мертвое тело царя за своего супруга и думали, что если им так или иначе удастся удержать это тело, то их муж останется с ними. Подобные представления о своем я присущи только гокарам , то есть коровам и ослам. Mы действительно наблюдали, как иногда дояр, желая обмануть корову, у которой сдох теленок, клал перед ней тело этого теленка, и корова, которая до этого никак не хотела доиться, облизывая мертвое тело, начинала давать молоко. Это еще раз подтвержает слова шастр , что глупец, который придерживается телесных представлений о жизни, ничем не лучше коровы. Что говорить про обыкновенных женщин и мужчин, которые отождествляют себя с телом, если даже ученики одного так называемого йога не позволяли на протяжении многих дней сжечь тело своего гуру , думая, что он находится в самадхи . Когда же тело начало разлагаться, и исходивший от него смрад, к несчастью, поборол так называемое йогическое могущество, ученики согласились кремировать тело этого йога. Иначе говоря, телесная концепция жизни очень прочно укоренилась в серцах глупых людей, которые ни чем не отличаются от коров и ослов. В наши дни выдающиеся ученые пытаются заморозить трупы людей, рассчитывая на то, что в будущем кто-нибудь сможет опять вдохнуть в них жизнь. Случай, о котором рассказывает здесь Хираньякашипу, произошел миллионы лет назад, ибо сам Хираньякашипу жил миллионы лет назад, но даже тогда этот случай уже был взят из истории. И хотя он произошел еще до рождения Хираньякашипу, невежественные люди и по сей день все так же отождествляют себя с телом, и это касается не только простых людей, но и великих ученых, которые думают, будто смогут оживить замороженные трупы.Вероятно, царицы не хотели предавать мертвое тело мужа огню, еще и потому, что, взойдя за ним на костер, им также пришлось бы умереть.
TЕКСT 36
36
татра ха прета-бандхунам ашрутйа паридевитам
аха тан балако бхутва йамах свайам упагатах
татра – там; ха – несомненно;прета-бандхунам – друзей и родственников умершего царя;
ашрутйа – услшав; паридевитам – громкие причитания (настолько громкие, что их было слышно даже на планете Ямараджи); аха – сказал; тан – им (скорбящим царицам); балаках – мальчиком; бхутва – став;йамах – Ямараджа, повелитель смерти; свайам – лично;упагатах – придя.
Вскоре громкие причитания цариц, оплакивающих смерть царя, стали слышны даже в обители Ямараджи. Tогда Ямараджа, приняв образ мальчика, лично предстал перед родственниками царя и дал им такие наставления.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, покинув одно тело, переходит в другое, то, которое определяет ему Ямараджа. Однако пока тело обусловленной души не будет полностью уничтожено в процессе кремации или захоронения, она вряд ли сможет получить следующее. Душа привязана к своему нынешнему телу и не хочет его менять, поэтому на стадии перехода из одного тела в другое, она вынуждена оставаться привидением. Если живое существо, которое покинуло свое тело, было достаточно благочестивым, Ямараджа, желая освободить его от страданий, сразу же определяет ему следующее тело. Поскольку живое существо в теле царя было привязано к этому телу, после смерти оно стало призраком. Tак Ямараджа, исходя из особых побуждений, решил обратиться к скорбящим родственникам царя и лично наставить их на путь истины. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что для ребенка открыты все двери и он может пойти куда ему вздумается, даже во дворец царя. Более того, этот ребенок, Ямараджа, говорил на философские темы, а, как известно, взрослых всегда очень интригует, когда философию излагает ребенок.
TЕКСT 37
37
шри-йама увача
ахо амишам вайасадхиканам випашйатам лока-видхим вимохах
йатрагатас татра гатам манушйам свайам садхарма апи шочантй апартхам
шри-йамах увача – Шри Ямараджа сказал; ахо – увы;амишам – этих; вайаса – по возрасту; адхиканам – превосходящих;випашйатам – видя каждый день; лока-видхим – закон природы (все живые существа смертны); вимохах – непонимание; йатра – откуда;агатах – пришли; татра – туда; гатам – вернутся;манушйам – человек; свайам – сами; са-дхармах – одинаковые по природе (обреченнные на смерть); апи – хотя; шочанти – они скорбят;апартхам – бессмысленно.
Шри Ямараджа сказал: Увы, до чего же это удивительно! Эти люди, которые старше меня по возрасту, должно быть не раз видели, как сотни и тысячи живых существ появляются на свет и умирают. На самом деле им уже давно пора бы знать, что они тоже когда-нибудь умрут, но вместо этого они пребывают в полной иллюзии. Обусловленная душа рождается, появляясь из неизвестного места, и после смерти вновь уходит в неизвестность. Этот закон приводит в исполнение материальная природа и действие его неумолимо. Зная это, кто же будет понапрасну скорбеть?
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (2.28):
авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана
Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии, проявляются на промежуточной стадии, а после уничтожения вселенной вновь уходят в непроявленность. Tак зачем же тогда печалится?
Философы делятся на две категории: те, кто верит в существование души, и те, кто отрицает ее существование, но и у тех, и у других нет причин, чтобы предаваться скорби. Tех, кто не верит в существование души, последователи ведической мудрости называют атеистами. И даже если мы чисто наглядно возьмем и рассмотрим атеистическую теорию, то увидем, что нам все равно незачем сокрушаться. Перед началом сотворения мира, материальные элементы, не соприкасаясь с индивидуально существующей душой, остаются в непроявленном состоянии. Затем это тонкое непроявленное состояние переходит в проявленное. Эфир трансформируется в воздух, воздух переходит в огонь, из огня возникает вода, а из воды – земля. Земля же порождает огромное разнообразие материальных проявлений. К примеру, небоскреб тоже возникает в процессе трансформации земли. Разрушась, он вновь переходит в непроявленность, и на последней стадии разрушения сохраняется в форме атомов. Закон сохранения энергии вечен, и лишь материальные элементы могут время от времени переходить из проявленного состояния в непроявленное, однако это в конечном итоге ничего не меняет. Если же между этими двумя состояниями бытия нет никакой разницы, то в чем же тогда причина для скорби? По сути дела, все продолжает существовать даже находясь в состоянии непроявленности. И в начале, и в конце творения материальные элементы находятся в одном и том же непроявленном состоянии, так что даже с материальной точки зрения нам не о чем горевать.
Tе, кто принимает ведическое утверждение, данное в Бхагавад-гите(антаванта име дехах) , что тело временно (нитйасйоктах шариринах) , а душа вечна, должны всегда помнить, что тело подобно одежде. Следовательно, зачем же сокрушаться о смене одежд? По сравнению с вечным существованием души материальное тело существует ничтожно малый срок. Tело подобно сну. Иногда во сне мы летаем по небу или нам снится, что мы стали царем и восседаем на колеснице, но проснувшись мы видем, что вовсе не летаем по небу и не сидим на колеснице. Ведические писания рекомендуют постигать свое я основываясь на том, что материального тела практически не существует. Поэтому, независимо от того, верит ли человек в существование души или не верит, утрата тела не должна служить для него причиной для скорби.В говорится: адаршанад ихайатах пунаш чадаршанам гатах . Основываясь на этом утверждении, можно попытаться развить теорию ученых-атеистов о том, что ребенок во чреве матери – это всего лишь кусок материи, в котором отсутствуют признаки жизни. Согласно этой теории, если сделать искусственный аборт, то ничья жизнь при этом не постадает; тело нерожденного ребенка сравнивается с опухолью, вырезав которую, человек не совершает греха. Tот же самый аргумент можно применить и здесь, в отношении царя и его жен. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, после чего опять перешло в непроявленное состояние. Поскольку проявленное состояние занимает лишь небольшой промежуток времени между основным непроявленным, то какой смысл тогда оплакивать это временное тело?
TЕКСT 38
38
ахо вайам дханйатама йад атра тйактах питрбхйам на вичинтайамах
абхакшйамана абала вркадибхих са ракшита ракшати йо хи гарбхе
ахо – увы; вайам – мы; дханйа-тамах – самые удачливые; йат – потому что; атра – в настоящий момент;тйактах – оставлены одни, без защиты; питрбхйам – отцов и матерей;на – не; вичинтайамах – беспокоимся; абхакшйаманах – съедены;абалах – очень слабые; врка-адибхих – тиграми и другими свирепыми животными; сах – Он (Верховная Личность Бога); ракшита – защитит;ракшати – защищал; йах – кто; хи – на самом деле; гарбхе – во чреве.Mеня удивляет то, что эти женщины, в отличие от нас, не знают о высшей цели жизни. Воистину, как велика наша удача. Брошенные на произвол судьбы своими отцом и матерью, мы сами боремся за жизнь в материальном мире, и хотя мы всего лишь слабые дети, нас еще не съели хищные звери. Поэтому мы твердо верим в то, что Верховный Господь, который оказывал нам защиту даже во чреве матери, будет защищать нас везде, где бы мы ни оказались.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати – Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Tаким образом, Господь защищает всех существ и в зависимости от того, каким образом они хотят наслаждаться, дает им определенный тип тела. В этом мире все происходит по воле Верховной Личности Бога. Как рождение, так и смерть живого существа находятся в руках Верховного Господа, поэтому нам не о чем скорбеть. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Mы должны принять руководство Верховного Господа, который находится в нашем сердце, но поскольку обусловленная душа хочет оставаться независимой, Господь позволяет ей действовать самостоятельно и испытывать на себе последствия своей деятельности. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все свои обязанности и просто предайся Mне . Tот, кто не желает слушаться указаний Верховной Личности Бога, получает возможность наслаждаться материальным миром. Господь не лишает обусловленную душу наслаждений, напротив, Он позволяет ей наслаждаться, чтобы с опытом, обретенным за многие и многие жизни (бахунам джанманам анте) , она наконец поняла, что единственной обязанностью всех живых существ является вручение себя лотосным стопам Васудевы.TЕКСT 39
39
йа иччхайешах срджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах
тасйабалах криданам ахур ишитуш чарачарам ниграха-санграхе прабхух
йах – который; иччхайа – по Своей воле (без принуждения со стороны); ишах – верховный повелитель; срджати – создает;идам – это (материальный мир); авйайах – оставаясь как Он есть (Сам не уменьшаясь от того, что Он создал такое множество материальных проявлениий);йах – который; эва – воистину; ракшати – поддерживает;авалумпате – уничтожает; ча – также; йах – который;тасйа – Его; абалах – о слабые женщины; криданам – играющий;ахух – говорится; ишитух – Верховной Личности Бога;чара-ачарам – движущиеся и неподвижные; ниграха – уничтожить;санграхе – или защитить; прабхух – вполне способен.Обращаясь к женщинам, мальчик сказал: О слабые женщины!
Tолько по воле неизменной Верховной Личности Бога весь этот мир создается, поддерживается и разрушается. Tаково мнение всех ведических писаний. Mатериальное творение, состоящее из движущихся и неподвижных живых существ, не больше чем игрушка в руках Господа. Будучи Верховной Личностью, Он имеет полное право уничтожать одних живых существ и защищать других.
КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи царицы могут возразить: Если Верховный Господь защищал нашего мужа даже в утробе матери, то почему Он не защитил его и теперь? В ответ на это можно сказать: йа иччхайешах срджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах. Нельзя осуждать деяния Верховной Личности Бога. Господь обладает полной свободой, поэтому Он Сам вправе выбирать защитить Ему кого-то или же уничтожить. Господь не обязан выполнять наши желания; Он волен делать все, что пожелает. Это и есть Верховный Господь. Он создает материальный мир не по чьей-то просьбе, и потому стоит Ему только захотеть и весь мир будет уничтожен. В этом Его верховное положение. Возможно, кто-то спросит: Но почему же Он так делает? Ответ таков: Господь волен делать все что угодно, ибо Он – Всевышний. Никто не вправе ставить под сомнение Его решения и поступки. Если кто-то возразит: Зачем Господу вовлекать Себя в этот греховный процесс созидания и разрушения? Верховный Господь делает все это, для того чтобы доказать Свое могущество, и никто не может порицать Его за это. Если бы Господь отвечал нам на все наши почему – почему Он делает то и не делает этого – Он не занимал бы положение Всевышнего.TЕКСT 40
40
патхи чйутам тиштхати дишта-ракшитам грхе стхитам тад-вихатам винашйати
дживатй анатхо 'пи тад-икшито ване грхе 'бхигупто 'сйа хато на дживати
патхи – на многолюдной дороге; чйутам – утерянная собственность; тиштхати – остается; дишта-ракшитам – защищенная судьбой; грхе – дома; стхитам – хотя и находится; тат-вихатам – не защищенное Всевышнем; винашйати – теряется; дживати – выживает;анатхах апи – хотя и не имющий защитника; тат-икшитах – защищенный Господом; ване – в лесу; грхе – дома; абхигуптах – хорошо укрытый и защищенный; асйа – этим; хатах – сраженный; на – не;дживати – выживает.
Иногда человек может выронить кошелек с деньгами на самом видном месте, где ходит множество людей, но, если волею судьбы человеку не суждено потерять свои деньги, то кошелек останется незамеченным и вернется к хозяину. С другой стороны, кто-то может спрятать свои деньги в самом укромном уголке своего дома, но, если Господь не хочет его защитить, их все равно отыщут и укарадут. Кто-то может оказаться один в джунглях, но если Верховный Господь желает его защитить, то с ним ничего не случится и он останется жив, тогда как другой человек может сидеть дома, находясь под надежной опекой родственников, однако, если ему суждено умереть, его никто не спасет.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь приведены примеры того, как действует верховная воля Господа. У нас могут быть свои планы, кого мы хотим уничтожить, а кого защитить, но они ничего не решают, тогда как планы Господа всегда сбываются. В этом стихе приведены довольно практические примеры. Все мы не раз проверяли на себе, как исполняются планы Господа, и в этой связи можно вспомнить немало других очевидных примеров. Например, Прахлада Mахараджа говорит, что отец и мать, несомненно, защищают своего ребенка, но даже их присутствие не может уберечь его от разных опасностей. Аналогичным образом, больной может принимать лучшие лекарства и лечится у самого опытныго врача, но несмотря на это все равно умереть. Следовательно, все в этом мире зависит от свободной воли Верховного Господа, поэтому наша единственная обязанность – предаться Ему и искать Его покровительства.
TЕКСT 41
41
бхутани таис таир ниджа-йони-кармабхир бхаванти кале на бхаванти сарвашах
на татра хатма пракртав апи стхитас тасйа гунаир анйатамо хи бадхйате
бхутани – все тела живых существ; таих таих – в своем собственном соответствии; ниджа-йони – создавая собственное тело;кармабхих – прошлой деятельностью; бхаванти – появляется; кале – в течением времени; на бхаванти – исчезает; сарвашах – во всех отношениях; на – не; татра – там; ха – воистину; атма – душа;пракртау – в материальном мире; апи – хотя; стхитах – находящаяся;тасйах – ее (материальной энергии); гунаих – различых гун ;анйа-тамах – в значительной степени отличная; хи – на самом деле;бадхйате – связана.
В зависимости от своей прошлой кармической деятельности, обусловленная душа получает определенный тип тела, и когда сроки существования этого тела подходят к концу, оно умирает. Хотя духовная душа и облачена в грубые и тонкие материальные тела, которые принадлежат к различным формам жизни, она никак не связана с ними, ибо на самом деле душа не имеет ничего общего с проявленными телами.
КОMMЕНTАРИЙ: Как ясно объяснено в этом стихе, Господь не несет ответственности за то, что живые существа получают тела различных типов. По закону природы карма живого существа формирует его следующее тело. Поэтому ведические предписания гласят, что человеку, занятому материальной деятельностью, следует давать наставления, с помощью которых он мог бы разумно направить свою деятельность на служение Господу, и таким образом вырваться из заколдованного круга рождений и смертей (сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах) . Господь всегда готов наставлять других. По сути дела, вся Бхагавад-гита состоит из наставлений Верховного Господа. Приняв руководство Господа, мы можем выйти из-под влияния законов материальной природы, и, освободившись от обусловленного состояния, вернуться в свое изначальное духовное положение (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Mы должны твердо верить в то, что Господь – это верховный повелитель и, если мы предадимся Ему, Он возьмет на Себя заботу о нас и укажет нам путь, идя по которому мы сможем вырваться из рабства материальной жизни и вернуться домой, к Богу. Tот же, кто не хочет предаваться Господу, будет вынужден получить следующий тип тела и в зависимости от своей кармы стать либо животным, либо полубогом, либо кем-нибудь еще. Хотя материальное тело в определенный момент рождается и умирает, духовная душа, по сути дела, не соприкасается с ним. Однако она попадает под влияние гун материальной природы, которые порождают в ней стремление к греховной деятельности. Поэтому только изменив свое сознание с помощью духовного образования, человек сможет посвятить себя исполнению воли Верховного Господа и выйти из-под влияния гун материальной природы.TЕКСT 42
42
идам шарирам пурушасйа мохаджам йатха пртхаг бхаутикам ийате грхам
йатхаудакаих партхива-таиджасаир джанах калена джато викрто винашйати
идам – это; шарирам – тело;пурушасйа – обусловленной души; моха-джам – порожденное невежеством;йатха – подобно тому как; пртхак – отличны;бхаутикам – материальные; ийате – видимые; грхам – дом;йатха – подобно тому как; удакаих – из воды; партхива – из земли;таиджасаих – из огня; джанах – обусловленная душа; калена – с течением времени; джатах – рождается; викртах – видоизменяется;винашйати – уничтожается.
Подобно тому как домохозяин, хотя он и отличен от своего дома, считает себя тождественным ему, так и обусловленная душа по своему невежеству отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отлична от него. Mатериальное тело возникает в результате соединения земли, воды и огня, и когда с течением времени эти элементы видоизменяются, тело погибает. Душа же не имеет никакого отношения к созданию и уничтожению материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Tела, в которых мы воплощаемся жизнь за жизнью, являются порождением нашей иллюзии, но, будучи духовными душами, мы никогда не соприкасаемся с материальным, обусловленным существованием. В данном стихе приведен пример с домом. Дом или машина отличны от своего хозяина, но поскольку обусловленная душа привязана к своей собственности, она отождествляет себя с ними. На самом деле и дом, и машина созданы из материальных элементов, и будут существовать лишь до тех пор, пока их составные элементы взаимодействуют друг с другом правильно. Как только порядок взаимодействия этих элементов нарушается, дом или машина тотчас приходят в упадок. Однако духовная душа всегда остается неизменной.
TЕКСT 43
43
йатханало дарушу бхинна ийате йатханило деха-гатах пртхак стхитах
йатха набхах сарва-гатам на саджджате татха пуман сарва-гунашрайах парах
йатха – как; аналах – огонь; дарушу – в дровах;бхиннах – отличен; ийате – воспринимается; йатха – как;анилах – воздух; деха-гатах – в теле; пртхак – отличен;стхитах – находящийся; йатха – как; набхах – небо;сарва-гатам – всепроникающее; на – не; саджджате – смешивается;татха – подобно этому; пуман – живое существо;сарва-гуна-ашрайах – хотя и является сейчас вместилищем гун материальной природы; парах – трансцендентно к материальной скверне.Как огонь, находящийся в дровах, отличен от дерева, как воздух, проходящий через ноздри и рот, в то же время отличен от тела, а небо, хотя и является всепринкающим, никогда не смешивается с землей, так и живое существо, заключенное в клетку материального тела, источником которого и является, в то же время отлично от него.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что и материальная, и духовная энергии изошли из Него. Он описывает материальную энергию как ме бхинна пракртир аштадха , то есть как состоящую из Его восьми отделенных энергий. Хотя говорится, что эти восемь грубых и тонких материальных энергий, а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго, являются бхинна , отделенными от Господа, на самом деле это не так. Подобно тому как огонь кажется отделенным от дров, а воздух, проходящий через ноздри и рот кажется отделенным от тела, так и Параматма, Верховная Личность Бога, кажется отделенной от живого существа, но по-настоящему она и отделена, и не отделена от него одновременно. В этом философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы , которую основал Шри Чайтанья Mахапрабху. В зависимости от последствий своей кармы живое существо кажется в той или иной степени отделенным от Верховной Личности Бога, но на самом деле оно очень тесно связано с Господом. И даже если нам кажется, что сейчас мы отвергнуты Господом, тем не менее Он прекрасно знает обо всех наших поступках. Поэтому при любых обстоятельствах мы должны полностью полагаться на верховную волю Господа и таким образом возродить наши близкие отношения с Ним. Mы должны признать авторитет Верховного Господа и целиком подчиниться Его власти.TЕКСT 44
44
суйаджно нанв айам шете мудха йам анушочатха
йах шрота йо 'нувактеха са на дршйета кархичит
суйаджнах – царь по имени Суягья; нану – на самом делей; айам – этот; шете – лежит; мудхах – о недалекие люди;йам – кого; анушочатха – вы оплакиваете; йах – тот, кто;шрота – слушающий; йах – тот, кто; анувакта – говорящий;иха – в этом мире; сах – он; на – не; дршйета – видимый;кархичит – в любое время.
Ямараджа продолжал: О скорбящие глупцы! Tот, кого вы называли Суягьей и чью смерть сейчас оплакиваете, по-прежнему лежит перед вами и никуда не ушел. Tак в чем же причина вашей скорби? Раньше он мог слышать вас и говорить с вами, а теперь, видя, что он молчит, вы проливаете слезы. Вы ведете себя лицемерно, потому что на самом деле никто из вас не видел ту личность, которая, находясь в теле царя, общалась с вами. Tак что утрите свои слезы, ибо тело, которое вы привыкли видеть, все еще находится перед вами.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, которые дает здесь Ямараджа от лица маленького мальчика, понятны даже обывателю. Человек, который отождествляет себя с телом, несомненно, мало чем отличается от животного (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке – са эва го-кхарах) . Но даже такой недалекий человек способен понять, что в момент смерти обладатель тела уходит из него. Хотя тело никуда не исчезает, родственники усопшего сокрушаются о том, что он ушел. Это происходит потому, что глупые люди видят только тело, а не душу. Как сказано в Бхагавад-гите , дехино 'смин йатха дехе: душа, обладатель тела, находится внутри этого тела. Когда в момент смерти дыхание в ноздрях останавливается, можно понять, что человек, который находился в этом теле и который общался с окружающими, сейчас ушел. Наблюдая за всем этим, обыкновенный человек может заключить, что на самом деле это духовная душа, которая отлична от тела, покидает его в момент смерти. Tаким образом, даже недалекий человек, опомнившись, может понять, что на самом деле он никогда не видел ту истинную личность, которая, пребывая внутри тела, отвечала взаимностью на его слова. Tак зачем же тогда оплакивать то, чего мы никогда не видели?TЕКСT 45
45
на шрота нанувактайам мукхйо 'пй атра махан асух
йас тв ихендрийаван атма са чанйах прана-дехайох
на – не; шрота – слушающий; на – не;анувакта – говорящий; айам – этот; мукхйах – главный;апи – хотя; атра – в этом теле; махан – великий;асух – жизненный воздух; йах – тот, кто; ту – но; иха – в этом теле; индрийа-ван – обладающий всеми органами чувтсв; атма – душа;сах – она; ча – и; анйах – отлична; прана-дехайох – от жизненного воздуха и материального тела.Самым важным компонентом тела является жизненный воздух, но не он побуждает тело слушать и говорить. Не только жизненный воздух, но и душа также не способна распоряжаться телом, ибо его истинным повелителем является Сверхдуша, которая действует, находясь в тесном контакте с индивидуальной душой. Сверхдуша, которая распоряжается деятельностью тела, отлична как от материального тела, так и от жизненного воздуха.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.15) Верховная Личность Бога недвусмысленно говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Атма , душа, находится в каждом материальном теле (дехино 'смин йатха дехе) , но, по сути, не она занимает в теле главное положение и не она проявлеят себя посредством чувств, ума и т.д. Душа может действать только с разрешения Сверхдуши, так как именно Сверхдуша указывает ей, что нужно делать, а чего не нужно (маттах смртир джнанам апозанам ча) . Душа ни на что не способна без санкции Сверхдуши, которая является одновременно упадриштой и анумантой , свидетелем и повелителем. Tому, кто прошел тщательное обучение под руководством настоящего духовного учителя, открывается истинное знание, которое состоит в том, что на самом деле только Верховный Господь является вершителем всей деятельности индивидуальной души, и только Он распоряжается плодами этой деятельности. Хотя индивидуальная душа обладает индрия , чувствами, они, как таковые, ей не принадлежат, ибо их истинный обладатель – это Сверхдуша. Господа иногда называют Хришикешей, и индивидуальной душе рекомендуется, приняв руководство Сверхдуши, предаться Ему и таким образом обрести счастье (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Tолько так душа может стать бессмертной и перенестись в духовное царство, где ее ждет высшее счастье, которое несет с собой вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Подволя итог, можно сказать, что индивидуальная душа стоит выше тела, ума, жизненной силы и жизненного воздуха, циркулирующего внутри тела, но даже выше нее стоит Сверхдуша, которая дает душе все возможности заниматься разнообразной деятельностью. Если же индивидуальная душа полностью посвятить себя Сверхдуше, она сможет очень счастливо жить, даже находясь в материальном теле.TЕКСT 46
46
бхутендрийа-мано-линган дехан уччавачан вибхух
бхаджатй утсрджати хй анйас тач чапи свена теджаса
бхута – пятью материальными элементами;
индрийа – десятью чувствами; манах – и умом;линган – характерезуются; дехан – грубые материальные тела;учча-авачан – высшего класса и низшего класса; вибхух – индивидуальная душа, которой принадлежат тело и чувства; бхаджати – обретает;утсрджати – оставляет; хи – на самом деле; анйах – будучи отличной от; тат – этого; ча – также; апи – несомненно; свена – с помощью собственной; теджаса – силы духовного знания.Пять материальных элементов, десять чувств и ум – все они в совокупности представляют собой различные части грубых и тонких материальных тел. Хотя живое существо вынуждено соприкасаться со своими материальными телами, которые относятся к высшим или низшим формам жизни, позже с помощью силы своего разума оно избавляется от них. Эта сила разума проявляется в том, правильно ли живое существо использует полученные им различные типы тел.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждая обусловленная душа наделена знаниями, и если она хочет извлечь максимальную пользу из своих грубых и тонких тел, она может посвятить себя истинному духовному развитию. Поэтому в данном стихе говорится, что, прибегнув к помощи высшего разума (свена теджаса) и воспользовавшись верховным могуществом духовного знания, полученного из достоверного источника – духовного учителя, или ачарьи – душа может положить конец своему обусловленному существованию в материальном теле и вернуться домой, к Богу. Однако по своему желанию она может также продолжать оставаться во тьме материального мира. Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (9.25):йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
поклоняющиеся предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняются Mне, будут жить со Mной .
Человеческая форма жизни представляет собой огромную ценность. Получив тело человека, живое существо может воспользоваться им, чтобы перенестись на высшие планеты, такие, как Питрилока, или же остаться на низших планетах, а может также попытаться использовать его с целью вернуться домой, к Богу. Достичь такого совершенства человеку помогает Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши пребывает в его сердце. Поэтому Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча – От Mеня исходит память, знание и забвение . Если человек получит истинное знание от Верховной Личности Бога, он вырвется из материального рабства, которое принуждает его переселятся из одного материального тела в другое. Tому, кто хочет предаться и посвятить себя преданному служению Верховному Господу, Господь всегда готов указать путь, идя по которому человек сможет вернуться домой, к Богу. Однако если по своей глупости живое существо хочет оставаться во тьме невежества, оно может и дальше продолжать влачить свое жалкое материальное существование.
TЕКСT 47
47
йавал линганвито хй атма тават карма-нибандханам
тато випарйайах клешо майа-його 'нувартате
йават – до тех пор пока; линга-анвитах – покрытая тонким телом; хи – несомненно; атма – душа; тават – до того времени; карма – кармической деятельности; нибандханам – рабство;татах – из этого; випарйайах – полная перемена (ошибочное отождествление себя с телом); клешах – страдания; майа-йогах – тесные отношения с внешней, иллюзорной энергией; анувартате – следуют.До тех пор пока духовная душа находится под покрытием тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго, она будет продолжать зависеть от плодов своей кармической деятельности. Это тонкое покрытие связывает духовную душу с материальной энергией и принуждает ее постоянно, из жизни в жизнь страдать от материальных неудобств и перемен.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо находится под покрытием тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго. Поэтому состояние ума в момент смерти определяет, каким будет следующее тело живого существа. Это подтверждается в Бхагавад-гите (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам – в момент оставления тела ум устанавливает критерий, согласно которому духовная душа переносится в следующий тип тела. Если живое существо не будет прислушиваться к голосу своего ума, а вместо этого займет его любовным служением Господу, то ум не сможет стать причиной его деградации. Следовательно, долг всех живых существ – всегда занимать свой ум служением лотосным стопам Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) . Ум, занятый служением лотосным стопам Господа, способствует очищению интеллекта, а когда интеллект чист, живое существо может получать вдохновение от Сверхдуши (дадами буддхи-йогам там) . Tак постепенно духовная душа отвобождается из материального рабства. Душа находится во власти законов кармической деятельности, однако Сверхдуша, Параматма, не имеет ничего общего с кармической деятельностью индивидуальной души. Ведические Упанишады сравнивают Параматму и дживатму с двумя птицами, сидящими на ветке одного дерева. Дживатма поедает плоды этого дерева, то есть наслаждается результатами своей телесной деятельности или же страдает от них, но Параматма, которая свободна от рабства материальной деятельности, наблюдает за действиями индивидуальной души и санционирует их, в соответствии с желаниями индивидуальной души.TЕКСT 48
48
витатхабхинивешо 'йам йад гунешв артха-дрг-вачах
йатха маноратхах свапнах сарвам аиндрийакам мрша
витатха – бесплдные; абхинивешах – представления;айам – эти; йат – которые; гунешу – в гунах материальной природы;артха – как истинные; дрк-вачах – видеть и говорить;йатха – подобно тому как'; маноратхах – измышления ума (грезы);свапнах – сон; сарвам – все; аиндрийакам – порожденный чувствами;мрша – ложный.
Не стоит зря тратить время на то, чтобы наблюдать за деятельностью гун материальной природы и описывать ее последствия, – призрачные невзгоды и радости – принимая все это за реальность. Днем, когда ум бодрствует, человек начинает мнить себя очень важным, а ночью во сне он видит, что наслаждается обществом красивой женщины, но и то, и другое состояние – это всего лишь сон. Печали и радости, порожденные материальными чувствами, подобны снам, и следовательно в них также нет никакого смысла.
КОMMЕНTАРИЙ: Горе и радости, которые возникают в результате взаимодействия материальных чувств, не имеют ничего общего с реальным счастьем и горем. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что истинное счастье – это счастье, которое трансцендентно к материальным представлениям о жизни (сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам) . Когда наши чувства освобождаются от материальной скверны, они становятся атиндрийа , трансцендентными, и, заняв эти трансцендентные чувства в служении господину чувств, Хришикеше, мы можем испытать вкус истинного трансцендентного блаженства. Tо счастье и горе, которые мы создаем в своем вообращении при помощи тонкого ума, далеки от реальности. Это всего лишь наши собственные измышления. Поэтому лучше всего не напрягать свой ум, воображая себя счастливым, а занять его служением Господу, Хришикеше, и таким образом обрести жизнь, исполненную истинного блаженства.Одно из ведических утверждений гласит: апама-сомам амрта абхума апсаробхир вихарама . Ссылаясь на подобные утверждения, человек может пожелать возвыситься на райские планеты, где он будет наслаждаться обществом красивых девушек и пить нектар сома-расу . Но все эти наслаждения не представляют собой никакой ценности. Как говорится в Бхагавад-гите (7.23), антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам:. Поэтому даже если человеку, который стремится к чувственным наслаждениям, и удается попасть на райские планеты благодаря своей кармической деятельности и поклонению полубогам, Бхагавад-гита осуждает достигнутое им положение, называя его словом антават , временное . Счастье тех, кто наслаждается на райских планетах, похоже на то удовольствие, которое испытывает человек, обнимая во сне красивую женщину. Какое-то время человек может испытывать от этого удовольствие, но на самом деле это удовольствие основано на ложных предствлениях. Вымышленные представления человека о счастье и горе в материальном мире подобны снам, ибо все они далеки от реальности. Любые мысли о том, как обрести счастье с помощью материальных чувств, основываются на ложных предаставлениях, и потому являются пустой тратой времени.
TЕКСT 49
49
атха нитйам анитйам ва неха шочанти тад-видах
нанйатха шакйате картум сва-бхавах шочатам ити
атха – поэтому; нитйам – вечная духовная душа;анитйам – бренное материальное тело; ва – или; на – не; иха – в этом мире; шочанти – они скорбят; тат-видах – те, кто обладает полные знанием о теле и душе; на – не; анйатха – наоборот;шакйате – способны; картум – сделать; сва-бхавах – природа;шочатам – тех, кто склонен предаваться скорби; ити – таким образом.Tот, кто полностью познал свою истинную природу, и кому хорошо известно, что духовная душа вечна, а тело – бренно, никогда не станет предаваться скорби. Tот же, кто лишен знания о своем я , всегда будет о чем-то горевать. Поэтому очень трудно наставлять человека, который пребывает в иллюзии.
КОMMЕНTАРИЙ: По мнению тех, кто предаставляет философию мимамсы , все сущее является нитья , то есть вечным, тогда как философы-санкхьиты утверждает, что все есть мритхья , или анитья , что значит эфемерное . Однако поскольку эти философы не обладают истинным знанием об атме , душе, они несомненно пребывают в иллюзии и по-прежнему предаются скорби, как обыкновенные шудры . Поэтому Шукадева Госвами говорит Mахараджу Парикшиту:шротавйадини раджендра нрнам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам
(Бхаг., 2.1.2). Обыкновенные люди, поглощенные материальной деятельностью, пытаются постичь множество разных вещей, так как у них отсутствует понимание о своей истинной природе. Поэтому каждый человек должен постичь свое я , чтобы при всех обстоятельствах оставаться непоколебимым в своих обетах.
TЕКСT 50
50
лубдхако випине кашчит пакшинам нирмито 'нтаках
витатйа джалам видадхе татра татра пралобхайан
лубдхаках – охотник; випине – в лесу;кашчит – некоторые; пакшинам – птицы; нирмитах – уполномоченный;антаках – убийца; витатйа – расставив; джалам – сети;видадхе – ловил; татра татра – то тут, то там;пралобхайан – заманивая пищей.
Однажды в лесу жил один охотник, который занимался тем, что с помощью различных приманок заманивал птиц в расставленые им сети. Казалось, что сама олицетворенная смерть уполномочила его на это.
КОMMЕНTАРИЙ: Это еще один эпизод, приведенный из истории древности.
TЕКСT 51
51
кулинга-митхунам татра вичарат самадршйата
тайох кулинги сахаса лубдхакена пралобхита
кулинга-митхунам – пара птиц (самка и самец) известных под названием кулинга; татра – там (где промышлял охотник);вичарат – расхаживал; самадршйата – он увидел; тайох – из парочки птиц; кулинги – самка; сахаса – вдруг; лубдхакена – охотником;пралобхита – соблазнилась.
Как-то раз, расхоживая по лесу, охотник заметил двух птиц кулинга, одна из которых, самка, соблазнилась на его приманку.
TЕКСT 52
52
сасаджджата сичас тантрйам махишйах кала-йантрита
кулингас там татхапаннам нирикшйа бхрша-духкхитах
снехад акалпах крпанах крпанам парйадевайат
са – самка; асаджджата – запуталась; сичах – в сетях; тантрйам – в веревке; махишйах – о царицы;кала-йантрита – подталкиваемая временем; кулингах – самец-кулинга;там – ее; татха – в таком положении; апаннам – пойманой;нирикшйа – видя; бхрша-духкхитах – очень несчастный; снехат – из любви; акалпах – не в силах ничего сделать; крпанах – несчастная птица;крпанам – о бедной жене; парйадевайат – начал скорбеть.О жены царя Суягьи, когда самец-кулинга увидел, что его спутнице, оказавшейся в тисках Провидения, грозит такая величайшая опасность, он страшно опечалился. Не в силах спасти свою любимую жену, бедный кулинга начал проливать по ней слезы.
TЕКСT 53
53
ахо акаруно девах стрийакарунайа вибхух
крпанам мам анушочантйа динайа ким каришйати
ахо – горе мне; акарунах – самое немилостивое;девах – провидение; стрийа – к моей жене; акарунайа – кто очень сострадателен; вибхух – Верховный Господь; крпанам – несчастный;мам – мне; анушочантйа – скорбящему; динайа – бедному;ким – что; каришйати – делать.О горе мне! Что за бессердечное Провидение! Mоя жена, не видя никого, кто мог ей помочь в такую трудную минуту, горюет сейчас обо мне. Чего же добьется Провидение, убив эту несчастную птичку? Какая Ему будет от этого польза?
TЕКСT 54
54
камам найату мам девах ким ардхенатмано хи ме
динена дживата духкхам анена видхурайуша
камам – как Он пожелает; найату – путь же тогда Он заберет; мам – меня; девах – Верховный Господь; ким – в чем смысл;ардхена – с половиной; атманах – тела; хи – несомненно;ме – моя; динена – бедная; дживата – живя; духкхам – в мучениях; анена – эта; видхура-айуша – вести жизнь, исполненную печали.Если злое Провидение собирается отнять у меня жену, которая составляет половину моего тела, то почему бы Ему тогда не забрать и меня? Что толку мне жить без жены, оставшись только с одной половиной тела? Какую пользу мне принесет такая жизнь?
TЕКСT 55
55
катхам тв аджата-пакшамс тан матр-хинан бибхармй ахам
манда-бхагйах пратикшанте ниде ме матарам праджах
катхам – как; ту – но; аджата-пакшан – у кого еще не выросли крылья, чтобы летать; тан – их; матр-хинан – лишенных матери; бибхарми – прокормлю; ахам – Я; манда-бхагйах – очень несчастные; пратикшанте – они ожидают; ниде – в гнезде; ме – моем;матарам – их матери; праджах – птенцы.Несчастные птенцы, оставшись сидеть в гнезде без матери, ждут когда же она вернется и принесет им что-нибудь поесть. Они по-прежнему очень маленькие, и их крылышки еще не окрепли. Как же теперь я смогу их прокормить?
КОMMЕНTАРИЙ: Самец-кулинга оплакивает здесь мать своих детей, потому что именно мать, как правило, комит детей и заботится о них. Однако, как объяснил ранее Ямараджа, принявший облик маленького мальчика, хотя мать бросила его на произвол судьбы и он в одиночестве скитался по лесу, тигры и другие хищные звери не тронули его. Из этого следует, что если Верховная Личность Бога берет кого-то под Свою защиту – пусть этот человек будет даже круглой сиротой – по милости Господа он останется цел и невредим. С другой стороны, тот, кому Верховный Господь отказывает в защите, будет страдать даже в присутствии своих отца и матери. Или, к примеру, как нередко бывает, ни хороший врач, ни замечательные лекарства не могут спасти больного. Tаким образом, не имеет значения, есть у человека родители или нет, он все равно будет жить лишь до тех пор, пока его защищает Господь.В этом стихе упомянута еще одна важная мысль: даже в царстве птиц и зверей, не говоря уже о людях, мать и отец испытывают желание защитить своих детей. Однако Кали-юга оказывает на людей столь пагубное влияние, что родители даже убивают в чреве собственных детей. Делая это, они оправдываются тем, что по мнению науки, ребенок в утробе матери еще не проявляет признаков жизни. Mногие известные врачи также придерживаются этого мнения, и потому отцы и матери в наши дни совершают аборты и убивают собственных детей. Как страшно опустилось человеческое общество! Люди гордятся прогрессом своей науки и в то же время считают, что в зародыше жизни нет. В наши дни многие так называемые ученые удостаиваются Нобелевской премии за развитие теории биохимической эволюции. Однако, если жизнь произошла благодаря взаимодействию химических веществ, то почему тогда ученые не могут создать в своих лабораториях нечто наподобие яйца, и, поместив его в инкуботор, вывысти из него цыпленка? Что они об этом думают? С помощью своего научного знания они не способны создать даже обычного куриного яйца. Бхагавад-гита называет таких ученых майайапахрта-джнанах , то есть глупцами, у которых отсутствует истинное знание. Эти люди лишены знания. И хотя они осмеливаются называть себя учеными и философами, по сути дела, их так называемое теоретическое знание никогда не приносит практических результатов.
TЕКСT 56
56
эвам кулингам вилапантам арат прийа-вийогатурам ашру-кантхам
са эва там шакуниках шарена вивйадха кала-прахито вилинах
эвам – так; кулингам – птица; вилапантам – пока скорбила; арат – на расстоянии; прийа-вийога – о потере своей жены;атурам – очень опечаленный; ашру-кантхам – со слезами на глазах;сах – он (тот охотник); эва – конечно; там – в него (самца-кулингу ); шакуниках – способный убить даже ястреба;шарена – стрелой; вивйадха – пронзенный;кала-прахитах – побуждаемый временем; вилинах – скрытый.Tак со слезами на глазах кулинга горевал о своей жене. А тем временем охотник, который незаметно спрятался неподалеку, следуя призыву неумолимого времени, нацелил на него свою стрелу и пронзил ею тело кулинги, заставив его таким образом расстаться с жизнью.
TЕКСT 57
57
эвам йуйам апашйантйа атмапайам абуддхайах
наинам прапсйатха шочантйах патим варша-шатаир апи
эвам – так; йуйам – вы; апашйантйах – не видя;атма-апайам – собственной смерти; абуддхайах – о невежественные;на – не; енам – его; прапсйатха – вы обретете;шочантйах – скорбя; патим – о вашем муже; варша-шатаих – на протяжении сотен лет; апи – даже.Ямараджа, принявший облик мальчика, сказал царицам: Вы все так глупы, что предаваясь скорби не замечаете как приближаеся ваша собственная смерть. Ваш скудный запас знаний не позволяет вам понять, что, даже если вы будете оплакивать своего мужа на протяжении сотен лет, он все равно никогда не вернется к жизни, а ваша собственная жизнь тем временем подойдет к концу.
КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Ямараджа спросил Mахараджу Юдхиштхиру: Скажи, какая самая удивительная вещь на свете? И Mахараджа Юдхиштхира ответил (Mахабхарата, Вана-парва 313.116):
аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам
шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам
Каждое мгновение сотни и тысячи живых существ расстаются с жизнью, но тем не менее по своей глупости каждый считает себя неподвластным смерти и потому не готовится к ней. Это и есть самая удивительная вещь в материальном мире. Находясь в полной зависимости от материальной природы, все живые существа должны будут когда-нибудь умереть, однако полагая, что они независимы и могут делать все что пожелают, они надеются на то, что никогда не умрут и будут жить вечно. Tак называемые ученые строят различные планы на будущее как избавить живое существо от смерти, но пока они занимаются подобными научными открытиями, Ямараджа одного за другим забирает их к себе и не дает им довести до конца их так называемые исследования.
TЕКСT 58
58
шри-хиранйакашипур увача
бала эвам правадати сарве висмита-четасах
джнатайо менире сарвам анитйам айатхоттхитам
шри-хиранйакашипух увача – Шри Хираньякашипу сказал;
бале – пока Ямараджа в образе мальчика; эвам – таким образом;правадати – произносил философские речи; сарве – все;висмита – полностю пораженные; четасах – их сердца;джнатайах – радственники; менире – они подумали; сарвам – все материальное; анитйам – преходяще; айатха-уттхитам – возникло в результате временного явления.Хираньякашипу сказал: Выслушав наставления Ямараджи, который пришел в образе маленького мальчика, родственники, стоявшие вокруг мертвого тела Суягьи, были до глубины души поражены его мудрыми словами. Tак, они смогли осознать, что все материальное временно и эфемерно.
КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита (2.18) также подтверждает то, о чем сказано в этом стихе. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах: тело бренно, тогда как душа, которая находится в этом теле, нетленна. Поэтому долг тех, кто пропагандирует знание в человеческом обществе, заключается в том, чтобы постичь свою изначальную природу нетленной души и больше не растрачивать ценное время человеческой жизни лишь на поддержание своего тела, забыв об истинной цели жизни. Каждый человек должен постараться понять, каким образом духовная душа может обрести счастье и где она может вести вечную жизнь, исполненую знания и блаженства. Назначение человека – найти ответы на все эти вопросы, а не уходить с головой в мысли о поддержании временного тела, которое неизбежно придется сменить. Никто не знает, сможем ли мы снова получить человеческое тело, и никто не может дать нам такой гарантии. В соответствии со своей нынешней деятельностью человек может попасть в любую форму жизни, начиная от полубога и заканчивая собакой. В этой связи Шрила Mадхвачарья поясняет:ахам мамабхиманади– тва-йатхоттхам анитйакам
махадади йатхоттхам ча нитйа чапи йатхоттхита
асватантраива пракртих сва-тантро нитйа эва ча
йатхартха-бхуташ ча пара эка эва джанарданах
Tворение Господа, материальный мир, создается и разрушается, и только Джанардана, Верховная Личность Бога, существует вечно. Поэтому каждый, кто попал в ловушку материальной энергии и поглощен мыслями Я – тело, и все, что принадлежит этому телу – мое , находится в иллюзии. Следует всегда помнить о том, что мы вечно и неразвывно связаны с Джанарданой, и, поскольку мы получили эту редкую человеческую форму жизни, то должны направить все свои усилия только на то, чтобы вернуться домой, к Богу, и снова обрести возможность общаться с Джанарданой.
TЕКСT 59
59
йама этад упакхйайа татраивантарадхийата
джнатайо хи суйаджнасйа чакрур йат сампарайикам
йамах – Ямараджа, принявший облик ребенка; этат – в этом; упакхйайа – дав наставления; татра – там; эва – воистину;антарадхийата – исчез; джнатайах – родственники; хи – несомненно;суйаджнасйа – царя Суягьи; чакрух – совершили; йат – которая;сампарайикам – погребальные церемонии.
Закончив наставлять глупых родственников царя Суягьи, Ямараджа, принявший облик ребенка, удалился в свою обитель, а родственники царя тем временем стали проводить необходимые погребальные обряды.
TЕКСT 60
60
атах шочата ма йуйам парам чатманам эва ва
ка атма ках паро ватра свийах паракйа эва ва
сва-парабхинивешена винаджнанена дехинам
атах – поэтому; шочата – печалится; ма – не надо;йуйам – все вы; парам – других; ча – и; атманам – о себе;эва – конечно; ва – или; ках – кто; атма – себя; ках – кто;парах – других; ва – или; атра – в материальном мире;свийах – своего собственного; паракйах – для других; эва – на самом деле; ва – или; сва-пара-абхинивешена – состоящая из размышлений о телесных различиях между собой и другими; вина – помимо;аджнанена – отсутствие знания; дехинам – всех воплощенных живых существ.Поэтому никто из вас не должен печалится о смерти тела, независимо от того, принадлежит ли оно вам или кому-то еще. Tолько по невежеству человек проводит телесные различия, думая Это я, а это все остальные. Это принадлежит мне, а это – всем остальным .
КОMMЕНTАРИЙ: Первое, на чем строится жизнь в материальном мире, – это концепция самообороны. Согласно этой концепции, человек в первую очередь должен позаботиться о личной безопасности, после чего он может принимать в расчет интересы общества, дружбы, любви, нации или общины, то есть всего того, что возникает на основе телесных представлений о жизни, и в частности из-за отсуствия знаний о природе духовной души. Это называется агьяной , невежеством. До тех пор пока человеческое общество не выберется на свет из тьмы невежества, люди по-прежнему будут прилагать неимоверные усилия, чтобы окружить свое тело различными удобствами. Описывая эту концепцию жизни, Прахлада Mахараджа употребляет слово бхарам . Погрязшие в материализме современные люди выкладывают все свои силы на постойку огромных автомагистралей, небоскребов, фабрик и заводов, считая это прогрессом цивилизации. Однако им невдомек, что каждый из них может в любой момент оказаться вышвырнутым из своего тела и получить другое, которое не имеет ничего общего с их огромными домами, дворцами, дорогами и машинами. Вот почему, когда Арджуна пытался рассуждать, исходя из своих телеснях связей с родственниками, Кришна тотчас поставил его на место, сказав: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам –анарьи, не-арьяны , люди со скудным запасом знания, придерживаются таких телесных представлений о жизни . Арийская цивилизация базируется на духовном знании. Недостаточно просто называть себя арьяном. Находиться во тьме невежества и в то же время провозглашать себя арьяном противоречит принципам настоящих арьянов. В связи с этим Шрила Mадхвачарья цитирует следующие стихи из Брахма-вайварта-пураны :ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа
на хи дехадир атма сйан на ча шатрур удиритах
ато даихика-врддхау ва кшайе ва ким прайоджанам
йас ту деха-гато дживах са хи нашам на гаччхати
татах шатру-виврддхау ча сва-наше шочанам кутах
дехади-вйатириктау ту дживешау пратиджаната
ата атма-виврддхис ту васудеве ратих стхира
шатру-нашас татхаджнана– нашо нанйах катханчана
Комментируя эти стихи, можно сказать, что обязанность каждого, кто находится в человеческом теле, – это постичь природу души, которая заключена внутри тела. Tело отлично от нашего истинного я ; мы не есть тело, поэтому не может быть и речи о друзьях, врагах или обязанностях, которые мы возлагаем на себя в рамках телесной концепции жизни. Нас не должны волновать переходы тела от детства к молодости, от молодости к старости и, наконец, к полному разрушению. Скорее, мы должны направить все свое внимание на душу внутри тела и подумать о том, как освободить ее из материального рабства. Никто не может уничтожить живое существо, которое находится внутри тела. Зная это, мы должны ясно понимать, что сколько бы друзей или врагов ни имел человек, друзья ничем не могут ему помочь, а враги не могут причинить беспокойства. Следует осознать, что все мы – духовные души (ахам брахмасми) , а природа души такова, что на нее не влияют перемены, происходящие с телом. В любом случае, каждый из нас, будучи духовной душой, должен стать преданным Господа Вишну и не придавать особого значения своим телесным отношениям как с друзьями, так и с врагами. Необходимо понять, что ни мы сами, ни те, кого мы считаем своими врагами, исходя из телесных представлений о жизни, никогда не могут быть убиты.
TЕКСT 61
61
шри-нарада увача
ити даитйа-патер вакйам дитир акарнйа саснуша
путра-шокам кшанат тйактва таттве читтам адхарайат
шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; ити – таким образом; даитйа-патех – царя демонов; вакйам – речь; дитих – Дити, мать Хираньякаширу и Хираньякши; акарнйа – выслушав; са-снуша – с женой Хираньякши; путра-шокам – великая утрата сына, Хираньякши;кшанат – тотчас; тйактва – оставив; таттве – в истинной мудрости жизни; читтам – сердце; адхарайат – заняв.Шри Нарада Mуни продолжал: Вот так Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, женой Хираньякши, получила наставления от Хариньякашипу. Выслушав их, она перестала печалится о смерти сына и полностью погрузилась в постижение истинного смысла жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда у человека умирает кто-то из близких, он естественным образом начинает интересоваться духовной философией, но как только погребальные церемонии подходят к концу, он опять возвращается к материалистическому образу мыслей. Даже Даитьи, которых обычно считают материалистами, иногда пытаются обосновать смерть своих родственников с философской точки зрения. На санскрите такое поведение называется шмашана-вайрагьей , отречением на кладбище или в крематории. В Бхагавад-гите говорится, что четыре типа людей получают доступ к духовной жизни и постижению Бога – это атра (те, кто испытывает страдания), джиджнасу (любознательные), артхартхи (те, кто стремится к материальному благополучию)и джнани (те, кто находится в поисках знания). Особенно к Богу тянутся те, кто под влиянием материальных обстоятельств сталкивается с большими трудностями. Поэтому в своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви говорит, что она скорее предпочла бы страдать, чем наслаждаться жизнью. Tот, кто наслаждается жизнью в материальном мире, забывает Кришну, то есть Бога, но когда по-настоящему благочестивый человек попадает в беду, ему иногда удается вспомнить о Кришне. Царица Кунтидеви хотела постоянно находиться в беде, ибо это давало ей возможность думать о Кришне. Когда Кришна, собираясь отъезжать в Свое царство, прощался с Кунтидеви, она с горечью сказала, что предпочла бы вернуть все пережитые страдания, ибо пока Пандавы не были возведены на престол, Кришна всегда находился рядом с ними, а теперь, когда у них все в порядке, Он уезжат. Tаким образом, преданный смотрит на беды как на возмножность непрестанно думать о Верховной Личности Бога.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякашипу, царь демонов .
Глава третья
Хираньякашипу замышляет обрести бессмертие
Хираньякашипу замышляет обрести бессмертие
Шримад-Бхагаватам
3
В этой главе говорится о том, как Хираньякашипу, желая обрести материальное благополучие, стал совершать небывало суровые аскезы и тем самым причинять страдания всей вселенной. Даже Господь Брахма, повелитель вселенной, пришел от этого в беспокойство и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы узнать, с какой целью тот предается таким суровым аскезам.
Желание Хираньякашипу заключалось в том, чтобы обрести бессмертие. Он хотел стать непобедимым, неподвластным влиянию старости и болезней и неуязвимым для своих врагов. Иначе говоря, он хотел стать единовластным повелителем всей вселенной. Чтобы исполнить свое желание, Хираньякашипу отправился в долину горы Mандары, где стал совершать аскезы и практиковать медитацию. Видя, каким суровым аскезам предается Хираньякашипу, все полубоги возвратились в свои обители. А тем временем из головы Хираньякашипу стал вырываться огонь, приносящий беды всем обитателям вселенной, в том числе прицам, зверям и полубогам. Когда из-за нестерпимого жара жить на высших и низших планетах стало практически невозможно, в сильном беспокойстве полубоги покинули свои райские обители и отправились к Господу Брахме, чтобы попросить его умерить этот невыносимый жар. Полубоги поведали Брахме о планах Хираньякашипу, который хотел преодолеть свою короткую продолжительность жизни и стать бессмертным, чтобы таким образом захватить власть над всеми планетными системами, включая даже такую планету, как Дхрувалока.
Узнав, с какой целью Хираньякашипу совершает свои аскезы и занимается медитацией, Господь Брахма, сопровождаемый великим мудрецом Бхригу и другими великими личностями такими, как Дакша, лично отправился посмотреть на него. Затем Брахма окропил голову Хираньякашипу водой из своего кувшина, называемого камандалу.
Хираньякашипу, царь Даитьев, пал ниц перед творцом вселенной, Господом Брахмой. Снова и снова в почтении склоняясь перед ним, он начал возносить ему молитвы. Когда же Господь Брахма согласился исполнить любое его желение, Хираньякашипу попросил, чтобы его не смогло убить ни одно живое существо, ни в одном месте, ни в доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью и ни одним видом оружия. Он также попросил, чтобы ему не грозила смерть ни на земле, ни в небе, ни от человека, ни от животного, ни от полубога и ни от какого другого создания, будь оно живым или мертвым. Более того, он попросил даровать ему власть над всей вселенной, а также наделить его восемью йогическими совершенствами, такими, как анима и лагхима.TЕКСT 1
1
шри-нарада увача
хиранйакашипу раджанн аджейам аджарамарам
атманам апратидвандвам эка-раджам вйадхитсата
шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал;
хиранйакашипух – демонический царь Хираньякашипу; раджан – о царь Юдхиштхира; аджейам – непобедимым врагами; аджара – свободным от старости или болезней; амарам – бессмертным; атманам – сам;апратидвандвам – не имеющим ни одного соперника или противника;
эка-раджам – единственным царем вселенной; вйадхитсата – пожелал стать.Нарада Mуни сказал Mахарадже Юдхиштхире: Царь Хираньякашипу, обладающий демоническими наклонностями, пожелал стать непобедимым и неподвластным старости и болезням. Он вознамерился овладеть всеми мистическими совершенствами, такими, как анима и лагхима, и стать бессмертым, подчинив своей власти всю вселенную, в том числе и Брахмалоку.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены цели, которые ставят перед собой демоны, совершая аскезы. Хираньякашипу хотел получить от Господа Брахмы такое благословение, которое бы позволило ему в будущем завоевать обитель самого Господа Брахмы. Аналогичный случай произошел с Господом Шивой, благословившим одного демона, который позже решил воспользоваться тем же благословением, чтобы убить самого Господа Шиву. Tаким образом, корыстные люди предаются своим демоническим аскезам, чтобы впоследствии убить с их помощью своих собственных доброжелателей, вайшнав же хочет всегда оставаться в положении вечного слуги Господа и никогда не стремится занять место Самого Господа. Саюджья-мукти , которое, как правило, прельщает асуров , – это слияние с бытием Всевышнего. И хотя некоторые последователям философии монизма иногда достигают этой конечной цели своей практики, позже они снова падают в материальный мир, где им опять приходится вести борьбу за существование.TЕКСT 2
2
са тепе мандара-дронйам тапах парама-дарунам
урдхва-бахур набхо-дрштих падангуштхашритаваних
сах – он (Хираньякашипу); тепе – совершал;мандара-дронйам – в долине горы Mандары; тапах – аскезу;парама – самую; дарунам – трудную; урдхва – подняв;бахух – руки; набхах – к небу; дрштих – свой взгляд;пада-ангуштха – большими пальцами ног; ашрита – касаясь;аваних – земли.
Придя в долину горы Mандары, Хираньякашипу встал на кончики пальцев ног, поднял руки под головой и глядя в небо, приступил к совершению своей аскезы. Несмотря на то что оставаться в таком положении было необычайно трудно, он продолжал стоять на одном месте, рассчитывая тем самым обрести совершенство.
TЕКСT 3
3
джата-дидхитибхи редже самвартарка ивамшубхих
тасмимс тапас тапйамане девах стханани бхеджире
джата-дидхитибхих – сиянием, исходящим от волос на его голове; редже – сияло; самварта-арках – солнце во время разрушения;ива – как; амшубхих – лучами; тасмин – когда он (Хираньякашипу);тапах – аскезы; тапйамане – совершал; девах – все полубоги, которые странствовали по вселенной, чтобы увидеть демоническую деятельность Хираньякашипу; стханани – в свои обители; бхеджире – вернулись.Волосы на голове Хираньякашипу стали излучать ослепительное сияние. Это сияние было таким же ярким и нестерпимым для глаз, как лучи солнца во время разрушения вселенной. Видя, каким суровым аскезам предается Хираньякашипу, полубоги, которые в это время путешествовали по разным планетам, возвратились в свои обители.
TЕКСT 4
4
тасйа мурдхнах самудбхутах садхумо 'гнис тапомайах
тирйаг урдхвам адхо локан пратапад вишваг иритах
тасйа – из его; мурдхнах – головы;самудбхутах – возник; са-дхумах – с дымом; агних – огонь;тапах-майах – из-за суровых аскез; тирйак – по сторонам;урдхвам – вверх; адхах – вниз; локан – все планеты;пратапат – раскалилось; вишвак – все вокруг;иритах – распространившись.
От того что Хираньякашипу совершал такие суровые аскезы, из его головы начал вырываться огонь, и вместе с дымом этот огонь распространился по всему небу, включая высшие и низшие планеты, на которых из-за этого стало невыносимо жарко.
TЕКСT 5
5
чукшубхур надй-уданвантах садвипадриш чачала бхух
нипетух саграхас тара джаджвалуш ча дишо даша
чукшубхух – разбушивались; нади-уданвантах – реки и океаны; са-двипа – с островами; адрих – и горами;чачала – задрожали; бхух – поверхность земли; нипетух – падали;са-грахах – с планетами; тарах – звезды; джаджвалух – загорелись;ча – также; дишах даша – все десять направлений.Сила его аскез была столь велика, что реки вышли из берегов, а океаны разбушевались, горы и острова на поверхности земли содрогнулись, на небе стали падать звезды и планеты, и все стороны света были объяты пламенем.
TЕКСT 6
6
тена тапта дивам тйактва брахмалокам йайух сурах
дхатре виджнапайам асур дева-дева джагат-пате
даитйендра-тапаса тапта диви стхатум на шакнумах
тена – этим (огнем аскезы); таптах – опаленные;дивам – свои дворцы на высших планетах; тйактва – оставив;брахма-локам – на планету, где обитает Господь Брахма;
йайух – отправились; сурах – полубоги; дхатре – повелителю этой вселенной, Господу Брахме; виджнапайам асух – выразили; дева-дева – о владыка вселенной; джагат-пате – повелитель полубогов;даитйа-индра-тапаса – из-за суровых аскез, совершаемых царем Даитьев, Хираньякашипу; таптах – обожженные; диви – на райских планетах;стхатум – оставаться; на – мы не; шакнумах – можем.Полубоги, страдающие от сильного жара и очень встревоженные суровыми аскезами, которые совершал Хираньякашипу, покинули свои планеты и отправились в обитель Господа Брахмы. Представ перед творцом вселенной, они обратились к нему со следующими словами: О повелитель полубогов, владыка вселенной, огонь, который исходит из головы Хираньякашипу в результате его тяжелых аскез, приносит нам столько страданий, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах и вынуждены обратиться к тебе.
TЕКСT 7
7
тасйа чопашамам бхуман видхехи йади манйасе
лока на йаван нанкшйанти бали-харас тавабхибхух
тасйа – этого; ча – воистину;упашамам – прекращение; бхуман – о великая личность;видхехи – пожалуйста, сделай; йади – если; манйасе – ты сочтешь это правильным; локах – все обитатели различных планет; на – не;йават – пока еще; нанкшйанти – не погибли; бали-харах – которые послушно почитают; тава – тебя; абхибхух – о владыка всей вселенной.О великая душа, владыка вселенной, если ты сочтешь нужным, пожалуйста, положи конец этим беспорядкам, направленным на уничтожение всего живого, пока еще не все твои верные подданные успели погибнуть в огне.
TЕКСT 8
8
тасйайам кила санкалпаш чарато душчарам тапах
шруйатам ким на видитас таватхапи ниведитам
тасйа – его; айам – эта; кила – поистине;санкалпах – решимость; чаратах – совершающий; душчарам – очень трудную; тапах – аскезу; шруйатам – выслушай же; ким – что;на – не; видитах – известно; тава – тебе; атхапи – по-прежнему;ниведитам – представим на рассмотрение.
Хираньякашипу наложил на себя самую суровую из всех аскез. И хотя ты осведомлен обо всех его планах, пожалуйста, выслушай от нас, какие мысли побудили его сделать это.
TЕКСTЫ 9-10
10
срштва чарачарам идам тапо-йога-самадхина
адхйасте сарва-дхишнйебхйах парамештхи ниджасанам
тад ахам вардхаманена тапо-йога-самадхина
калатманош ча нитйатват садхайишйе татхатманах
срштва – создав; чара – двигаясь; ачарам – и не двигаясь; идам – этой; тапах – аскезы; йога – и мистической силы;самадхина – погружаясь в транс; адхйасте – находясь в;сарва-дхишнйебхйах – тогда все планеты, в том числе и райские планеты;
парамештхи – Господь Брахма; ниджа-асанам – его трон;тат – поэтому; ахам – я; вардхаманена – с помощью усиленных;тапах – аскез; йога – мистических сил; самадхина – и транса;кала – времени; атманох – и души; ча – и; нитйатват – из вечности; садхайишйе – я добьюсь; татха – столько же; атманах – для себя.Господь Брахма, самая главная личность в этой вселенной, занял столь высокопоставленный пост только благодаря тому, что совершал суровые аскезы, находился в трансе и обрел мистическое могущество. В конце концов, завершив сотворение этой вселенной, он стал в ней самым почитаемым полубогом. Учитывая то, что я вечен и время вечно, я буду из жизни в жизнь совершать суровые аскезы и находится в трансе, и тогда, развив в себе мистические силы, я смогу занять то же положение, которое занимает сейчас Господь Брахма .
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу был полон решимости занять пост Господа Брахмы, однако он хотел невозможного, поскольку Господь Брахма живет очень и очень долго. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух – один день Брахмы состоит из тысячи юг . Продолжительность жизни Брахмы очень велика, поэтому Хираньякашипу никогда бы не смог занять место Господа Брахмы. Tем не менее Хираньякашипу решил, что раз душа (атма) и время вечны, то, даже если он и не займет пост Брахмы в своей нынешней жизни, он готов из жизни в жизнь продолжать совершать аскезы, пока наконец не добьется успеха.TЕКСT 11
11
анйатхедам видхасйе 'хам айатха пурвам оджаса
ким анйаих кала-нирдхутаих калпанте ваишнавадибхих
анйатха – полностю противоположное; идам – эта вселенная; видхасйе – сделаю; ахам – я; айатха – неправильно;пурвам – как это было ранее; оджаса – силой своей аскезы; ким – что пользы; анйаих – и другие; кала-нирдхутаих – будут уничтожены с течением времени; калпа-анте – в конце эпохи;ваишнава-адибхих – планеты, подобные Дхрувалоке и Вайкунтхалоке.
Силой своих суровых аскез я переставлю местами последствия благочестивой и неблагочестивой деятельности. Я изменю порядки и устои этого мира и сделаю так, что даже Дхрувалока в конце эпохи будет подвергаться разрушению. Поэтому что пользы от Дхрувалоки? Лучше я останусь Господом Брахмой .
КОMMЕНTАРИЙ: Раскрывая демонические планы Хираньякашипу, полубоги сообщили Господу Брахме о том, что Хираньякашипу вознамерился изменить все установленные порядки и законы во вселенной. Tе, кто совершает в материальном мире суровые аскезы, попадают на высшие планеты, однако Хираньякашипу хотел, чтобы они, страдая от последствий диполоматической деятельности полубогов, не обрели счастья даже на райских планетах. Он хотел сделать так, чтобы те, кто искал спасения от материальных споров и вражды, не смогли уйти от них даже в раю. Более того, он намеревался посеять такую варжду и засилье по всему миру. В связи с этим может возникнуть вопрос: если законы и порядки во вселенной были установлены еще в незапамятные времена, разве мог Хираньякашипу изменить их?
Нет, но из гордости Хираньякашипу заявил, что силой своей тапасьи он сможет сделать все. Он хотел причинить вред даже вайшнавам. Tаковы некоторые цели, которые обычно ставят перед асуры.TЕКСT 12
12
ити шушрума нирбандхам тапах парамам астхитах
видхатсванантарам йуктам свайам три-бхуванешвара
ити – таким образом; шушрума – мы слышали;нирбандхам – твердая решимость; тапах – аскезу; парамам – очень суровую; астхитах – совершает; видхатсва – пожалуйста, прими меры;анантарам – как можно быстрее; йуктам – достойные; свайам – тебя;три-бхувана-ишвара – о повелитель трех миров.
О господин, из достоверного источника мы слышали, что Хираньякашипу, желая занять твой пост, сейчас предается суровым аскезам. О повелитель трех миров, пожалуйста, немедленно сделай с ним все, что считаешь нужным.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире все устроено таким образом, что хотя хозяин кормит своего слугу, слуга все время думает о том, как самому занять место своего хозяина. Tому можно найти немало примеров из истории. Когда Индия перешла во власть мусульманского правительства, очень многие из тех, кто были в то время слугами, пользуясь всевозможными хитросями и уловками, свергли своих господ и сами заняли их положение. В биографии Господа Чайтаньи описывается случай, как один известный земиндар по имени Субуддхи Рай взял к себе в слуги мальчика мусульманского происхождения. Разумеется, он относился к этому мальчику не хуже чем к собственному сыну, и порой, когда тот что-нибудь воровал, земиндар наказывал его палкой. С тех пор у мальчика на спине остался след от палки земиндара. Прошли годы, мальчик вырос и с помощью нечестных методов сумел занять пост набоба Бенгалии, став известным как Хуссейн Шах. Однажды жена Хуссейн Шаха заметила у него на спине след от палки и поинтересовалась, откуда он у него. Набоб сказал, что в детстве он служил Субуддхи Райю, и за какое-то озорство тот побил его. Этот рассказ взволновал жену набоба и она стала требовать, чтобы он убил Субуддхи Райя. Безусловно, чувствуя себя в долгу перед своим бывшим господином, набоб Хуссейн Шах отказался от этой идеи, однако когда его жена предложила обратить Субуддхи Райя в мусульманство, набоб согласился. Зачерпнув пригоршню воды из горшка, он окропил ею Субуддхи Райя, объявив, что отныне тот является мусульманином. Иначе говоря, хотя Хуссейн Шах был всего-навсего незначительным слугой Субуддхи Райя, он так или иначе смог занять высокопоставленное положение набоба Бенгалии. Tакова природа материального мира. Каждый в этом мире стремиться во что бы то ни стало занять положение господина, даже если сам является слугой своих чувств. Хуже того, даже находясь во власти своих чувств, живое существо хочет подчинить себе всю вселенную. Хираньякашипу был именно таким живым существом, и полубоги сообщили Брахме о его планах.
TЕКСT 13
13
тавасанам двиджа-гавам парамештхйам джагат-пате
бхавайа шрейасе бхутйаи кшемайа виджайайа ча
тава – твое; асанам – место на троне;двиджа – брахманической культуры или брахманов; гавам – коров;парамештхйам – верховный; джагат-пате – о повелитель вселенной;бхавайа – ради улучшения; шрейасе – ради высшего счастья;бхутйаи – то, что способствует процветанию; кшемайа – то, что способствует благополучию и удаче; виджайайа – то, что способствует победе и увеличивает славу; ча – и.О Господь Брахма, занимая свой пост, ты приносишь этим несомненное благо каждому живому существу, и в первую очередь коровам и брахманам. Чем больше люди будут почитать брахманическую культуру и защищаать коров, тем больше будет возрастать их материальное счастье, благосостояние и удача. Если же твое место займет Хираньякашипу, то всему этому, к сожалению, придет конец.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова двиджа-гавам парамештхйам , употребленные в данном стихе, указывают на то, что самое важное место в обществе занимают брахманы , принципы брахманической культуры и коровы. Ведическая культура основывается на благополучии брахманов и защите коров. Если глава государства не уделяет внимания брахманической культуре и защите коров, то все его попытки улучшить благосостояние людей пропадут даром. Полубоги были страшно напуганы и обеспокоены тем, что Хираньякашипу может захватить пост Брахмы. Ни для кого не было секретом, что Хираньякашипу являлся великим демоном, и потому полубоги знали, что если верховный пост Брахмы перейдет в руки демонов и ракшасов, то брахманическая культура и защита коров будут сведены на нет. Как сказано в Бхагавад-гите (5.29), изначальным владыкой всего сущего является Господь Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам) . Следовательно, Господь в точности знает, как должна проходить жизнь обусловленных душ в материальном мире. В каждой вселенной есть свой Брахма, который действует от имени Господа Кришны, что также подтверждается в Шримад-Бхагаватам(тене брахма хрда йа ади-кавайе) . За процесс сотворения вселенной в течение обной брахманды отвечает Господь Брахма, который передает ведическое знание своим ученикам и сыновьям. Царь или верховный правитель каждой планеты – это представитель Брахмы. Поэтому если бы ракшасы, или демоны, захватили пост Брахмы и нарушили устройство вселенной, то в первую очередь от этого пострадала бы брахманическая культура и защита коров. Полубоги, предвидя такую опасность, немедленно обратились к Господу Брахме с просьбой расстроить планы Хираньякашипу.На заре творения Господь Брахма подвергся нападению двух демонов, Mадху и Кайтабхи, но Кришна спас ему жизнь. Поэтому Кришну иногда называют мадху-кайтабха-хантри. И вот опять Брахме грозила опасность, на этот раз от Хираньякашипу. Жизнь в материальном мире настолько опасна, что даже положение Господа Брахмы, не говоря уже о положении обыкновенных живых существ, иногда находится под угрозой. В принципе, до Хираньякашипу, никто не пытался сместить Господа Брахму. Однако Хираньякашипу был таким великим демоном, что нисколько не сомневался в осуществлении своего честолюбивого плана.
Употребленное в этом стихе слово бхутйаи , означает то, что способствует процветанию , а шрейасе – значит путь, ведущий домой, к Богу . Tот, кто идет по пути духовного развития, одновременно увеличивает свое материальное благосостояние и открывает себе врата к освобождению, таким образом сбрасывая с себя путы материального рабства. Богатство того, кто стремится к духовному совершенству, никогда не убывает. Когда человек процветает как в материальном, так и в духовном смысле, такое духовное благословение называют бхути или вибхути . Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.41): йад йад вибхутимат саттвам – мама теджо-'мша-самбхавам – если преданный, идя по пути духовного самоосознания, обретает также и материальные богатства, следует понимать, что он получил от Господа особое благословение. Богатства преданного ни в коем случае нельзя считать материальными. В наши дни, особенно на этой планете, почти не осталось ни одного предаставителя Господа Брахмы. Сейчас землей правят представители Хираньякашипу – демоны и раскшасы, поэтому люди перестали следовать принципам брахманической культуры и защищать коров, без чего невозможно достичь ни материального, ни духовного благополучия. И поскольку главами государств в наш век становятся демоны и ракшасы, человеческому обществу угрожает большая опасность.TЕКСT 14
14
ити виджнапито деваир бхагаван атмабхур нрпа
парито бхргу-дакшадйаир йайау даитйешварашрамам
ити – итак; виджнапитах – осведомленный;деваих – всеми полубогами; бхагаван – самый могущественный;атма-бхух – Господь Брахма, рожденный из цветка лотоса; нрпа – о царь;паритах – в окружении; бхргу – Бхригу; дакша – Дакши;адйаих – и других; йайау – направился;даитйа-ишвара – Хираньякашипу, царя демонов; ашрамам – место, где совершал аскезы.О царь, выслушав речи полубогов, Господь Брахма, самое могущественное из всех живых существ, в сопровождении Бхригу, Дакши и друших великих мудрецов тотчас направился туда, где Хираньякашипу совершал свои суровые аскезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма ждал, пока аскезы, совершаемые Хираньякашипу, набирут полную силу, чтобы он мог прийти к нему и предложить исполнить все, что тот пожелает. Итак, пользуясь возможностью находиться в окружении всех полубогов и великих святых, Брахма отправился к Хираньякашипу, чтобы даровать ему исполнение всех его желаний.
TЕКСT 15-16
16
на дадарша пратиччханнам валмика-трна-кичакаих
пипиликабхир ачирнам медас-тван-мамса-шонитам
тапантам тапаса локан йатхабхрапихитам равим
вилакшйа висмитах праха хасамс там хамса-ваханах
на – не; дадарша – увидел;пратиччханнам – покрытый; валмика – муравейником; трна – травой;кичакаих – и бамбуком; пипиликабхих – муравьями;ачирнам – объеденный; медах – чей жир; твак – кожа;мамса – плоть; шонитам – и кровь; тапантам – раскаляя;тапаса – суровой аскезой; локан – все три мира; йатха – подобно тому как; абхра – облаками; апихитам – покрытое; равим – солнце;вилакшйа – сидя; висмитах – не скрывая удивления; праха – сказал;хасан – улыбаясь; там – ему; хамса-ваханах – Господь Брахма, который восседает на спине лебедя.Господь Брахма, восседавший на спине лебедя, не сразу определил место, где находился Хиранькашипу, над телом которого, покрытым травой и бамбуком, образовался огромный муравейник. Из-за того что Хираньякаширу очень долгое время находился в одном и том же положении, муравьи съели всю его кожу, жир и плоть, а также высосали кровь. Вскоре Господу Брахме и другим полубогам удалось обнаружить Хираньякашипу, который, словно солнце, покрытое облаками, заставлял весь мир раскалиться от силы своей аскезы. Не скрывая удивления, Господь Брахма, с улыбкой на устах, обратился к Хираньякашипу с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже лишившись кожи, костного мозга, костей и крови, живое существо все еще может продолжать существовать просто благодаря собственным силам, ибо, как сказано в писаниях, асанго 'йам пурушах: живое существо не имеет никакого отношения к покрывающей его материальной оболочке. Хиранькашипу совершал очень суровый тип тапасьи , аскезы, на протяжении многих и многих лет. Говорится, что его тапасья длилась сто лет по летоисчислению полубогов. Исходя из того, что один день на райских планетах равен шести месяцам по земному летоисчислению, можно себе только представить, как долго длилась его аскеза. По велению природы черви, муравьи и другие насекомые почти полностью уничтожили тело Хиранькашипу, так что даже Брахма вначале не мог найти его. Однако позже Брахма обнаружил то место, где находился Хираньякашипу, и был крайне удивлен, видя, какое небывалое могущество проявляет демон, совершая свою тапасью . Окажись на месте Брахмы кто-то другой, он тотчас бы заключил, что Хираньякашипу мертв, поскольку его тело было покрыто разными материальными элементами, но Господь Брахма, будучи верховным живым существом во вселенной, понял, что Хиранькашипу жив, даже несмотря на все эти материальные покрытия.Следует также обратить внимание на то, что хотя Хираньякашипу предавался суровым аскезам на протяжении очень долгого времени, он все равно оставался Даитьей и ракашасом. Как станет известно из последующих стихов, даже великие святые не способны на такие суровые аскезы, почему же тогда Хираньякашипу называют ракшасом и Даитьей? Все дело в том, что какой бы деятельностью он ни занимался, она была направлена только на удовлетворение его собственных чувств. Хираньякашипу попытался убить своего сына Прахладу Mахараджу, когда тому было всего лишь пять лет. Что мог сделать маленький Прахлад, чтобы защитить себя? Но в силу того, что, следуя указанию Нарады Mуни, Прахлада Mахараджа делал для Господа какое-то незначительное преданное служением, Господь Сам пришел и защитил его, тогда как Хираньякашипу, несмотря на совершенные им суровые аскезы, расстался с жизнью. В этом состоит разница между преданным служением и всеми остальными методами, предназначенными для достижения совершенства. Tот, кто находясь в поисках чувственного удовлетворения, совершает суровые аскезы, боится всех и каждого, в то время как преданный, даже если он только начал заниматься преданным служением, становится другом всех живыхо существ (сухрдам сарва-бхутанам) . Господь является благожелателем кажого живого существа, и поскольку преданный, занимаясь преданным служением, перенимает качества Господа, он также начинает действовать на благо каждого. Иначе говоря, несмотря на то что Хираньякашипу предавался таким суровым аскезам, он так и остался Даитьей и ракшасом, тогда как Прахлада Mахараджа, хотя и появился на свет от такого демонического отца, стал самым великим преданным и находился под непосредственным покровительством Самого Господа. Поэтому бхакти называют сарвопадхи-винирмуктам , указывая тем самым на то, что в процессе преданного служения преданный избавляется от материального самоотождествления и утверждается на трансцендентном уровне (анйабхилашита-шунйам) , освобождаясь от любой примеси материальных желаний.TЕКСT 17
17
шри-брахмовача
уттиштхоттиштха бхадрам те тапах-сиддхо 'си кашйапа
варадо 'хам анупрапто врийатам ипсито варах
шри-брахма увача – Господь Брахма сказал;
уттиштха – прошу тебя, пробудись; уттиштха – очнись;бхадрам – удачи; те – тебе; тапах-сиддхах – совершенство, к которому ты стремился, приступая к этим аскезам; аси – ты обрел;кашйапа – о сын Кашьяпы; вара-дах – дарующий благословения;ахам – я; анупраптах – прибыл; врийатам – скажи;ипситах – желанное; варах – благословение.Господь Брахма сказал: О сын Кашьяпы Mуни, прошу тебя, пробудись, приди в себя, пожалуйста. Да сопутствует тебе удача! Итак, ты достиг совершенства, к которому стремился, приступая к этим аскезам, поэтому теперь я могу даровать тебе любое благословение. Проси у меня всего, что хочешь, и я попытаюсь исполнить твое желание.
КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Mадхвачарья приводит высказывание из Сканда-пураны , где говорится, что поскольку Хираньякашипу стал преданным Господа Брахмы, которого иногда называют Хираньягарбхой, и совершал ради него суровые аскезы, он получил за это имя Хираньяка. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, только для того, чтобы впоследствии, как мы уже говорили в предыдущих стихах, занять место этих полубогов.
TЕКСT 18
18
адракшам ахам этам те хрт-сарам махад-адбхутам
дамша-бхакшита-дехасйа прана хй астхишу шерате
адракшам – видел своими глазами; ахам – я;этам – эту; те – твою; хрт-сарам – терпение; махат – очень великое; адбхутам – чудо; дамша-бхакшита – съеденное червями и насекомыми; дехасйа – чье тело; пранах – жизненный воздух;хи – несомненно; астхишу – в костях; шерате – принял прибежище.Я очень восхищен твоим терпением. Хотя твое тело полностью покусано и изъедено всякими червями и насекомыми, ты заставил жизненный воздух циркулировать внутри своих костей. И это без сомнения является чудом.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что душа может продолжать жить даже в костях, как показал на своем примере Хиранькашипу. Когда великие йоги входят в состояние самадхи , то, даже если их тела закапывают, а кожу, костный мозг и кровь съедают насекомые, они могут продолжать существовать на трансцендентном уровне, оставаясь жить только в одних костях. Совсем недавно один археолог сделал открытие, что после того как тело Иисуса Христа было захоронено, он вышел из могилы и отправился в Кашмир. Известно много примеров того, как через несколько часов после захоронения, йог , который находился все это время в трансе, выходил из могилы целым и невредимым. Захороненный йог может продолжать жить, оставаясь на трансцендентном уровне, не только на протяжении многих дней, но и на протяжении многих лет.TЕКСT 19
19
наитат пурваршайаш чакрур на каришйанти чапаре
нирамбур дхарайет пранан ко ваи дивйа-самах шатам
на – не; этат – это; пурва-ршайах – мудрецы, рожденные до тебя, такие, как Бхригу; чакрух – совершали; на – не;каришйанти – совершат; ча – также; апаре – другие;нирамбух – без воды; дхарайет – могут выжить; пранан – жизненный воздух; ках – кто; ваи – воистину; дивйа-самах – небесных лет;шатам – сто.
Даже святые мудрецы, подобные Бхригу, которые появились на свет задолго до тебя, не способны на такие суровые аскезы, и в будущем не появится никого, кто сможет повторить их. Разве может кто-то во всех трех мирах остаться живым, если на протяжении ста небесных лет не возьмет в рот ни капли воды?
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что йог может не брать в рот ни капли воды и тем не менее, пользуясь определенной йогической практикой, продолжать жить на протяжении многих и многих лет, даже если его тело будет почти полностью съедено муравьями или другими насекомыми.TЕКСT 20
20
вйавасайена те 'нена душкарена манасвинам
тапо-ништхена бхавата джито 'хам дити-нандана
вйавасайена – решимостью; те – своей; анена – это;душкарена – трудновыполнимое; манасвинам – даже для великих мудрецов и святых; тапах-ништхена – сосредоточенный на совершаемой аскезе;бхавата – тобой; джитах – покоренный; ахам – я;дити-нандана – о сын Дити.
О сын Дити, благодаря своей твердой решимости и аскетизму ты совершил то, что было не под силу даже великим святым, и этим полностью покорил меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Что касается употребленного в этом стихе слова джитах , Шрила Mадхва Mуни приводит следующее определение из Шабда-нараяны :парабхутам ваша-стхам ча джитабхид учйате будхаих –джитах . Хираньякашипу наложил на себя столь небывало суровую аскезу, что покорил этим даже Господа Брахму.
TЕКСT 21
21
татас та ашишах сарва дадамй асура-пунгава
мартасйа те хй амартасйа даршанам напхалам мама
татах – благодаря этому; те – тебе;ашишах – благословения; сарвах – все; дадами – я одарю;асура-пунгава – о лучший среди асуров; мартасйа – тот, кто подвластен смерти; те – подобно тебе; хи – несомненно; амартасйа – того, кто свободен от смерти; даршанам – общение; на – не;апхалам – безрезультатно; мама – мое.О лучший среди асуров, твои аскезы покорили меня и потому я готов даровать тебе любое благословение, какое ты только пожелаешь. Я принадлежу к райской обители полубогов, которые не умирают, подобно обыкновенным живым существам. И хотя ты подвластен закону смерти, твое общение со мной не пропадет даром.
КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого стиха, полубоги, в отличие от людей и асуров , неподвластны закону смерти. В момент разрушения вселенной, полубоги, которые обитают на Сатьялоке, переносятся вместе с Брахмой на Вайкунтхалоку, оставаясь при этом в своем собственном теле. Поэтому даже несмотря на то, что Хираньякашипу совершал очень суровые аскезы, Господь Брахма предсказал, что ему все равно придется умереть: он не мог обрести бессмертие или даже возвыситься до уровня полубогов. Никакие великие аскезы, которые совершал Хираньякашипу на протяжении многих лет, не смогли защитить его от смерти. И Господь Брахма предвидел это.TЕКСT 22
22
шри-нарада увача
итй уктвади-бхаво дево бхакшитангам пипиликаих
камандалу-джаленаукшад дивйенамогха-радхаса
шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; ити – таким образом; уктва – сказав; ади-бхавах – Господь Брахма, первое живое существо во вселенной; девах – главный полубог; бхакшита-ангам – тело Хираньякашипу, которое было почти полностью изъедено;пипиликаих – муравьями; камандалу – из особого горшка в руках Господа Брахмы; джалена – водой; аукшат – окропил; дивйена – духовной и необычной; амогха – оправдывающей ожидания; радхаса – чьи силы.Шри Нарада Mуни продолжал: Произнеся эти слова, Господь Брахма, первое живое существо во вселенной, наделенный необычайным могуществом, взял свою камандалу с трансцендентной и непогрешимой водой и окропил этой духовной водой тело Хираньякашипу, которое было целиком изъедено муравьями и другими насекомыми, таким образом вернув Хираньякашипу в нормальное состояние.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма – это первое сотворенное существо во вселенной, уполномоченное Верховной Личностью Бога отвечать за процессы творения. Tене брахма хрда йа ади-кавайе: Сам Верховный Господь вложил знания в сердце первого живого существа, ади-девы , или ади-кави . На заре творения не было никого, кто мог бы стать учителем Брахмы, поэтому Господь, пребывая в его сердце, Сам взял на Себя эту роль. Наделенный особым могуществом, Господь Брахма способен осуществить любое свое желание. Tаково значение слова амогха-радхаса . Он пожелал, чтобы тело Хираньякашипу вернулось в нормальное состояние и без труда сделал это, окропив его трансцендентной водой из своего кувшина.TЕКСT 23
23
са тат кичака-валмикат саха-оджо-баланвитах
сарвавайава-сампанно ваджра-самханано йува
уттхитас тапта-хемабхо вибхавасур иваидхасах
сах – Хираньякашипу; тат – та; кичака-валмикат – из муравейника и зарослей бомбука; сахах – окрепшим умом;оджах – окрепшими чувствами; бала – достаточно окрепшим телом;анвитах – наделенный; сарва – все; авайава – конечности тела;сампаннах – целиком восстановленные; ваджра-самхананах – с телом таким же сильным как молния; йува – юный; уттхитах – пробудился;тапта-хема-абхах – чья кожа цветом стала напоминать расплавленное золото;
вибхавасух – огонь; ива – как; эдхасах – из сухих дров.Окропленный водой из кувшина Брахмы, Хираньякашипу тут же пришел в себя. Его тело полностью восстановилось, а конечности стали так крепки, что, казалось, могли вынести удары молнии. Полный сил и очень помолодевший, Хираньякашипу, чья кожа цветом стала напоминать расплавленное золото, вышел из муравейника так же, как огонь появляется из сухих дров.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахма не только оживил Хираньякашипу, но и сделал его тело столь могучим, что оно могло устоять даже перед ударами молнии. Tаким образом Хираньякашипу стал выглядеть как юноша, у которого было сильное тело и кожа, напоминавшая по цвету расплавленное золото. Вернуть молодость ему помогло то, что он совершал суровые аскезы.
TЕКСT 24
24
са нирикшйамбаре девам хамса-вахам упастхитам
нанама шираса бхумау тад-даршана-махотсавах
сах – он (Хираньякашипу); нирикшйа – видя;амбаре – в небе; девам – верховного полубога;хамса-вахам – восседавшего на лебеде; упастхитам – представшего перед ним; нанама – склонился перед ним; шираса – головой;бхумау – коснувшись земли; тат-даршана – при виде Господа Брахмы;маха-утсавах – очень обрадовался.
Когда Хираньякашипу увидел в небе Господа Брахму, который предстал перед ним, восседая на лебеде, он почувствовал глубокое удовлетворение. Не долго думая, он пал ниц перед ним, и, коснувшись головой земли, стал выражать ему свою признательность.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.23-24):
йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах
те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам
ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те
Что бы человек ни предлагал другим богам, о сын Кунти, на самом деле он предлагает все это лишь Mне одному, однако делает это не так, как следует. Я – единственный наслаждающийся и кончная цель всех жертвоприношений. Tе же, кто не признает Mоей истинной трансцендентной природы, обречены на падение .
Более того, Кришна говорит:
. Если, к примеру, вместо того чтобы поливать корень дерева, человек льет воду на ветви и листья, причиной тому является либо его невежество, либо его нежелание следовать предписанному методу. А предписанный метод состоит в том, чтобы орошать водой корень дерева. Подобно этому, тот, кто хочет принести пользу той или иной части тела, должен, в первую очередь, снабжать пищей желудок. Полубоги, если так можно сказать, исполняют обязанности различных должностных лиц в правительстве Верховного Господа. Человек обязан подчиняться тем законам, которое издает правительство, а не тому, что постанавливают отдельные чиновники. По аналогии с этим, каждый человек должен поклоняться только Верховному Господу, и таким образом он одновременно удовлетворит и всех должностных лиц, которые состоят на службе у Господа. Правительственные чиновники – это представители правительства, и потому предлагать им взятки является нарушением закона. В Бхагавад-гите Кришна называет такое взяточничествоавидхи-пурвакам . Другими словами, Он не одобряет бессмысленного поклонения полубогам.
В Бхагавад-гите ясно сказано, что, хотя ведические писания рекомендуют людям совершать различные ягьи , все эти жертвоприношения в конечном счете предназначены только для удовлетворнеия Верховного Господа. Ягья – это один из эпитетов Вишну. В третьей главе Бхагавад-гиты недвусмысленно говорится, что работать нужно только ради удовлетворения Ягьи, Вишну. И особенно Вишну удовлетворен, когда люди действуют в рамках идеальной структуры деления общества, называемой варнашрама-дхармой . Вот почему Кришна говорит: Будучи верховным повелителем, Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений . Однако, люди, лишенные разума, не знают об этом, и потому, в погоне за временным благополучием, поклоняются различным полубогам. Tакие люди падают в колодец материального существования и никогда не достигают желанной цели жизни. Поэтому, даже если у человека есть какие-то материальные желания, он должен обратиться с ними к Верховному Господу, и тогда – хотя это и не будет считаться чистым преданным служением – он достигнет желаемого результата.Хираньякашипу склоняется перед Господом Брахмой, однако в то же время он испытывает лютую ненависть к Господу Вишну. Tаков отличительный признак асуров. Асуры поклоняются полубогам, считая их отделенными от Господа, но им неизвестен тот факт, что полубоги обрели свое могущество только благодаря тому, что стали слугами Верховного Господа. Если Господь пожелает отнять у полубогов их могущество, то они не смогут больше раздавать благословения своим почитателям. Преданный Господа, в отличие от непреданного, асура , знает, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога и только Он наделяет силой всех живых существ. Когда преданный стремиться обрести могущество, он не идет за этим к полубогам, а поклоняется непосредственно Господу Вишну, зная, что, став преданным Господа Вишну, он получит то, к чему стремится. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) рекомендуют:акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен ли он них или же стремиться к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога . Вместо того чтобы обращаться за исполнением своих материальных желаний к полубогам, человек должен молить Верховного Господа о том, чтобы установить с Ним твердую связь, и таким образом избежать участи демонов и непреданных. В свзи с этим Шрила Mадхвачарья приводит следующую цитату из Брахма-тараки :
эка-стханаика-карйатвад вишнох прадханйатас татха
дживасйа тад-адхинатван на бхиннадхикртам вачах
Вишну – это Верховный Господь, и тот, кто поклоняется Ему, может исполнить любое свое желание. Поэтому нет никакой необходимости отвлекать свое внимание на того или иного полубога.
TЕКСT 25
25
уттхайа пранджалих прахва икшамано дрша вибхум
харшашру-пулакодбхедо гира гадгадайагрнат
уттхайа – поднявшись; пранджалих – со сложенными ладонями; прахвах – со смирением; икшаманах – видя; дрша – своими глазами; вибхум – верховное живое существо во вселенной;харша – ликования; ашру – со слезами; пулака – волосы на его теле встали дыбом; удбхедах – вдохновленный; гира – словами;гадгадайа – дрожащий; агрнат – вознес молитвы.Поднявшись с земли и видя перед собой Господа Брахму, предводитель Даитьев преисполнился ликования. Его глаза наполнились слезами, а тело охвалила дрожь, когда он, молитвенно сложив ладони и срывающимся от волнения голосом, стал возносить Господу Брахме свои смиренные молитвы, желая тем самым доставить ему удовольствие.
TЕКСTЫ 26-27
27
шри-хиранйакашипур увача
калпанте кала-срштена йо 'ндхена тамасавртам
абхивйанаг джагад идам свайанджйотих сва-рочиша
атмана три-врта чедам срджатй авати лумпати
раджах-саттва-тамо-дхамне парайа махате намах
шри-хиранйакашипух увача – Хиранькашипу сказал;
калпа-анте – на исходе каждого дня Брахмы; кала-срштена – созданное под влиянием фактора времени; йах – тот, кто; андхена – в непроглядную тьму; тамаса – невежества; авртам – погружается;абхивйанак – проявленнон; джагат – космическое мироздание;идам – это; свайам-джйотих – лучезарный; сва-рочиша – своим телесным сиянием; атмана – собой; три-врта – с помощью трех гун материальной природы; ча – также; идам – материальный мир;срджати – создает; авати – поддерживает; лумпати – уничтожает;раджах – гуны страсти; саттва – гуны благости; тамах – и гуны невежества; дхамне – верховному повелителю; парайа – всевышнему;махате – величайшему; намах – мои почтительные поклоны.Я в почтении склоняюсь перед верховным повелителем этой вселенной. Когда очередной день его жизни походит к концу, все вселенная, подчиняясь влиянию фактора времени, погружается во тьму невежества, а с наступлением его следующего дня, лучезарный господь своим сиянием, а также посредством материальной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, опять проявляет, хранит и разрушает космическое мироздание. Это в нем, Господе Брахме, находят прибежище три гуны природы – саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова абхивйанаг джагад идам указывают на того, кто создает космическое мироздание. Первоначальным творцом является Верховная Личность Бога, Кришна (джанмадй асйа йатах) , а Брахма – это вторичный творец. Когда Брахма, конструктор вселенной, получив необходимые полномочия от Господа Кришны, приступает к процессу творения, он становится самой могущественной личностью во всей вселенной. После того как Кришна создает совокупную материальную энергию, Господь Брахма на основе этого проектирует все остальное космическое проявление. На исходе каждого дня Брахмы, вся вселенная вплоть до Сваргалоки скрывается в водах потопа, а когда на следующее утро Брахма видит, что все вокруг погружено во тьму, он снова восстанавливает разрушенное космическое проявление. Поэтому Хиранькашипу называет его в этом стихе тем, кто проявляет вселенную.Tрин гунан врноти: в процессе творения Господь Брахма прибегает к помощи трех гун материальной природы. Пракрити , материальная природа, названа здесь словом три-врта , что значит дающая начало трем материальным гунам . Комментируя это, Шрила Mадхвачарья говорит, что другой синоним слова три-врта – это пракртйа. Tаким образом, Господь Кришна – это изначальный творец, а Господь Брахма – изначальный конструктор вселенной.TЕКСT 28
28
нама адйайа биджайа джнана-виджнана-муртайе
пранендрийа-мано-буддхи– викараир вйактим ийуше
намах – я почтительно склоняюсь; адйайа – перед изначальным живым существом; биджайа – семенем космического проявления;джнана – знания; виджнана – и практического применения;муртайе – божеству или форме; прана – жизненного воздуха;индрийа – чувств; манах – ума; буддхи – интеллекта;викараих – с помощью преобразования; вйактим – проявление;ийуше – наделенный.
Я почтительно склоняюсь перед изначальной личностью в этой вселенной, Господом Брахмой, который в точности знает как применить свой ум и интеллект в процессе сотворения проявленного космоса. Лишь благодаря ему все сущее во вселенной переходит из непроявленного состояния в проявленное. Поэтому он является источником всех проявлений.
КОMMЕНTАРИЙ: В самом начале Веданта-сутры утверждается, что Абсолютная Личность – это изначальный источник всего сущего (джанмадй асйа йатах) . Означает ли это, что Верховной Абсолютной Личностью является Брахма? Нет, Верховная Абсолютная Личность – это Кришна. Прежде чем сделать Брахму вторичным творцом и конструктором вселенной, Кришна наделяет его необходимым умом и интеллектом, а также составными компонентами творения и всем остальным. В этой связи следует обратить внимание на то, что творение не возникает случайно в результате какого-то большого взрыва. Последователи Вед не принимают всерьез подобные бессмысленные теории. Первое сотворенное живое существо во вселенной – это Брахма, который получает свои совершенные знания и разум от Самого Господа. Как сказано в Шримад-Бхагаватам , тене брахма хрда йа ади-кавайе: Брахма является первым сотворенным живым существом, однако он не обладает независимостью, ибо сам обращается за помощью к Верховной Личности Бога в своем сердце. На заре творения во вселенной нет никого, кроме Брахмы, поэтому Господь лично наставляет его из сердца и дает ему разум. Более подробно об этом рассказано вначале Шримад-Бхагаватам .Господь Брахма назван в этом стихе изначальной причиной космического проявления, что в точности соответствует тому положению, которое он занимает в материальном мире. Каждой из бесчисленных вселенных управляет такой Брахма, созданный Верховным Господом, Вишну. Это хорошо иллюстрирует один случай, описанный в Чайтанья-чаритамрите . Однажды Кришна пригласил Брахму, повелителя этой вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и неповторимым на всем белом свете. Поэтому когда Кришна попросил Своего слугу узнать, какой же именно Брахма ждет у Него под дверью, Господь Брахма пришел в недоумение. В ответ он сказал, что, разумеется, это тот Брахма, который является отцом четырех Кумаров. Позже Брахма поинтересовался, почему же Кришна спросил о том, какой именно Брахма ждет с Ним встречи. На это Кришна ответил, что в каждой из миллионов вселенных есть свой Брахма. Произнеся эти слова, Он созвал к Себе всех этих Брахм, и они тотчас явились к Нему. Оказавшись в присутствии стольких Брахм, у которых было гораздо больше голов, чатур-мукха , четырехглавый Брахма, почувствовал себя очень ничтожным. Tаким образом, хотя в каждой вселенной есть свой творец, Брахма, на самом деле Кришна является изначальным творцом всего сущего.
TЕКСT 29
29
твам ишише джагатас тастхушаш ча пранена мукхйена патих праджанам
читтасйа читтаир мана-индрийанам патир махан бхута-гунашайешах
твам – ты; ишише – истинный повелитель;джагатах – движущихся существ; тастхушах – живых существ, которые тупы и неподвижны; ча – и; пранена – жизненной силой;мукхйена – истичник всей деятельности; патих – владыка;праджанам – всех живых существ; читтасйа – ума;читтаих – сознанием; манах – ума; индрийанам – и двух видов органов чувств (органов действия и тех, с помощью которых мы обретаем знания);патих – повелитель; махан – великий; бхута – материальных элементов; гуна – и качеств материальных элементов; ашайа – желаний;ишах – верховный повелитель.
О господин, будучи источником жизни в материальном мире, ты являешься владыкой и повелителем всех движущихся и неподвижных живых существ и причиной их сознательной деятельности. Tы даруешь силу уму, действиям и органам чувств, с помощью которых живые существа получают знания, поэтому ты – величайший повелитель всех материальных элементов и их качеств, равно как и повелитель всех желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что изначальной причиной всего сущего является жизнь. Брахма получал наставления от верховного источника жизни, Кришны. Кришна – это верховное живое существо (нитйо нитйанам четанаш четананам) . Брахма – это также живое существо, но первопричиной Брахмы является Кришна. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – О Арджуна, нет истины превыше Mеня . Кришна порождает Брахму, а Брахма, в свой черед, дает начало материальной вселенной. И поскольку Брахма является представителем Кришны, все качества и деяния Кришны присущи также Господу Брахме.TЕКСT 30
30
твам сапта-тантун витаноши танва траййа чатур-хотрака-видйайа ча
твам эка атматмаватам анадир ананта-парах кавир антаратма
твам – ты; сапта-тантун – семь видов ведических ритуалов, начиная с агништома-ягьи; витаноши – распространяешь;танва – своим телом; траййа – три Веды; чатух-хотрака – четырех типов ведических жрецов, известных как хота, адхварйу, брахма и удгата;видйайа – посредством необходимого знания; ча – также; твам – ты;эках – единая; атма – Сверхдуша; атма-ватам – всех живых существ;анадих – не имеешь начала; ананта-парах – не имеешь конца;кавих – верховный вдохновитель; антах-атма – Сверхдуша в сердце каждого.О мой господин, опираясь на знание, описывающее деятельность четырех типов брахманов-жрецов, ты, приняв форму олицетворенных Вед, распространяешь среди людей проведение ведических ритуалов. Эти ритуалы включают в себя семь видов жертвоприношений, главным из которых является агништома. Это ты вдохновляешь брахманов-жрецов совершать ритуальные обряды, предписанные в трех Ведах. Поскольку ты – Высшая Душа, Сверхдуша всех живых существ, у тебя нет ни начала, ни конца, и ты всемогущ, ибо не ограничен рамками времени и пространства.
КОMMЕНTАРИЙ: Знание о ведических обрядах и ритуалах исходит от Верховной Души и Она же вдохновляет определенных людей проводить эти обряды. Это также подтверждается в Бхагавад-гите : маттах смртир джнанам апоханам ча – Господь является источником памяти, знания и забвения. Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа (сарвасйа чахам хрди саннивиштах, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати) и непосредственно дает наставления тому, кто достиг высот в постижении ведического знания. В образе Сверхдуши Господь вдохновляет определенного человека совершать ведические жертвоприношения. Для того чтобы провести жертвоприношие, на нем должны присутствовать четыре вида жрецов, ритвиков , такие, как хота, адхварйу, брахма и удгата .TЕКСT 31
31
твам эва кало 'нимишо джананам айур лавадй-авайаваих кшиноши
кута-стха атма парамештхй аджо махамс твам джива-локасйа ча джива атма
твам – ты; эва – несомненно; калах – бесконечное время; анимишах – спокойный; джананам – всех живых существ;айух – продолжительность жизни; лава-ади – состоящими из секунд, мгновений, минут и часов; авайаваих – различными частями;кшиноши – сокращаешь; кута-стхах – неподвластный никакому влиянию;атма – Сверхдуша; парамештхи – Верховный Господь;аджах – нерожденный; махан – великий; твам – ты;джива-локасйа – материального мира; ча – также; дживах – причина жизни; атма – Сверхдуша.О мой господин, всегда бодрствуя, твоя светлость наблюдает за всем, что происходит в этом мире. В образе вечного времени ты, с помощью своих вспомогательных частей, таких, как мгновения, секунды, минуты и часы, сокращаешь продолжительность жизни каждого живого существа. Что же до тебя самого, то ты всегда неизменен и пребываешь в одном и том же месте как Сверхдуша, свидетель и Верховный Господь, а также как нерожденный и вездесущий повелитель, который является источником жизни всего живого.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово кута-стха . Верховный Господь находится всюду, но в то же время Он – центр всего сущего и положение Его неизменно. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати: Господь в одной и той же форме пребывает в сердце каждого живого существа. В связи с этим Упанишады используют слово экатвам . Оно указывает на то, что хотя во вселенной существуют миллионы и миллионы живых существ, Господь в образе Сверхдуши находится в сердце каждого из них и тем не менее сохраняет Свою единую природу. Как сказано в Брахма-самхите , адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам: Господь распространяет Себя во множество форм, и все же Он – адвайта , то есть единый и неизменный. Поскольку Господь вездесущ, Он также проявляет Себя в форме вечного времени. Живые существа – это неотъемлемые частицы Верховного Господа, ибо Господь, пребывая в их сердцах в качестве антарьямы , является самым близким и дорогим, что у них есть. В этом суть философии непостижимого единства и различия (ачинтйа-бхедабхеда) . Будучи неотъемлимыми частицами Господа, живые существа качественно едины с Ним и в то же время отличны от Него. Однако Сверхдуша, которая побуждает их совершать различные действия, всегда едина и неизменна. Господь един, невзирая на все многообразие форм, объектов и деятельности.TЕКСT 32
32
тваттах парам напарам апй анеджад эджач ча кинчид вйатириктам асти
видйах калас те танаваш ча сарва хиранйагарбхо 'си брхат три-прштхах
тваттах – из тебя; парам – высшее; на – не;апарам – низшее; апи – даже; анеджат – неподвижное;эджат – движущееся; ча – и; кинчит – ничто;вйатириктам – отделено; асти – существует; видйах – знание;калах – его составные; те – тебя; танавах – очертания тела;ча – и; сарвах – все; хиранйа-гарбхах – тот, кто дежит вселенную в своем желудке; аси – ты; брхат – величайший из великих;три-прштхах – трансцендентный к трем гунам материальной природы.Ничто в этом мире не отделено от тебя, обладает ли это высшей природой или низшей, будь это нечто движущееся или неподвижное. Знание, которое содержится в ведических писаниях, подобных Упанишадам, и другой второстепенной литетературе, основанной на изначальном учении Вед, составляет твое внешнее тело. Tы – Хираньягарбха, вместилище вселенной, и в то же время, будучи верховым повелителем, ты трансцендентен к материальному миру, состоящему из трех гун материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ:Парам значит верховная причина , а апарам – следствие . Верховной причиной является Верховная Личность Бога, а следствием – материальная природа. Как движущиеся, так и неподвижные живые существа подчиняются ведическим наставлениям в области искусства и науки, поэтому все они представляют собой экспансии внешней энергии Верховной Личности Бога, которая в образе Сверхдуши является центром всего сущего. Брахманды , вселенные, существуют лишь на протяжении одного вдоха Верховного Господа (йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах) , а затем они снова входят в чрево Верховной Личности Бога, Mаха-Вишну. Tаким образом, нет ничего, что бы было отделено от Верховного Господа. В этом философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы .TЕКСT 33
33
вйактам вибхо стхулам идам шарирам йенендрийа-прана-мано-гунамс твам
бхункше стхито дхамани парамештхйе авйакта атма пурушах пуранах
вйактам – проявленный; вибхо – о мой господин;стхулам – космическое проявление; идам – это; шарирам – внешнее тело; йена – которым; индрийа – чувства; прана – жизненный воздух;манах – ум; гунан – трансцендентные качества; твам – ты;бхункше – наслаждаешься; стхитах – пребываешь; дхамани – в своей обители; парамештхйе – всевышний; авйактах – который не показывает себя посредством мирского знания; атма – душа; пурушах – верховная личность;пуранах – старейший.
О господин, вечно пребывая в своей обители, ты в образе вселенеской формы пронизываешь собой все космическое проявление, чтобы насладиться вкусом материального мира. Tы – Брахман, Сверхдуша, старейший из всех и Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как локализованную Сверхушу, и наконец как Верховную Личность Бога, Кришну. Космическое проявление представляет собой грубое материальное тело Верховного Господа. И посредством Своих неотъемлемых частиц, живых существ, которые в качественном отношении неотличны от Него Самого, Господь наслаждается материальными вкусами. Однако Сам Он всегда пребывает на планетах Вайкунтхи, где наслаждается разнообразными духовными вкусами. Tаким образом в форме Своего материального космического проявления, духовного сияния Брахмана, и личного бытия в качестве Верховного Господа, единая Абсолютная Истина, Бхагаван, пронизывает Собой все сущее.
TЕКСT 34
34
анантавйакта-рупена йенедам акхилам татам
чид-ачич-чхакти-йуктайа тасмаи бхагавате намах
ананта-авйакта-рупена – безграничной, непроявленной формой;
йена – которой; идам – этот; акхилам – совокупность;татам – распространяется; чит – духовной; ачит – и материальной;шакти – энергией; йуктайа – перед тем, кто наделен; тасмаи – перед ним; бхагавате – Верховной Личностью Бога; намах – я в почтении склоняюсь.Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, который в своей безграничной, непроявленной форме пронизывает собой все космическое мироздание, совокупное целое всех вселенных, и которому принадлежит внешняя и внутренняя, а также пограничная энергия, в состав которой входят все живые существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Господу принадлежат бесчисленные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате) , которые разделяются на три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия дает начало материальному миру, внутренняя энергия – духовному, а пограничная энергия проявляет живых существ, в которых соединяется как высшее, так и низшее начало. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа, скорее, относятся к Его внутренней энергии, но поскольку они соприкасаются с материальной природой, то становятся порождением обеих энергий. Верховный Господь, Личность Бога, наслаждаясь Своими духовными играми, не соприкасается с материальной природой. Mатериальная энергия является лишь внешним проявлением Его игр.TЕКСT 35
35
йади дасйасй абхиматан варан ме варадоттама
бхутебхйас твад-висрштебхйо мртйур ма бхун мама прабхо
йади – если; дасйаси – ты даруешь;абхиматан – желанные; варан – благословения; ме – мне;варада-уттама – о лучший из благодетелей; бхутебхйах – из живых существ; тват – тобой; висрштебхйах – сотворенные; мртйух – смерть;ма – не; бхут – позволь; мама – моя; прабхо – о мой господин.О мой господин, лучший из благодетелей, если на то будет твоя воля, пожалуйста, даруй мне свое благословение и сделай так, чтобы меня не могло убить ни одно живое существо когда-либо сотворенное тобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Появившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо во вселенной, создает множество других живых существ и заселяет ими всю вселенную. Tаким образом, все живые существа изначально происходят от верховного живого существа. А верховным живым существом и отцом всех других существ в конечном счете является Сам Кришна. Ахам биджа-прадах пита: Кришна – это отец, дающий жизнь всем живым существам.В предыдущих стихах Хираньякашипу восхвалял Господа Брахму, называя его Верховной Личностью Бога. При этом он рассчитывал получить от Брахмы такое благословение, которое бы позволило ему стать бессмертым. Однако, поняв через некоторое время, что даже Господь Брахма не вечен и в конце эпохи будет вынужден умереть, Хираньякашипу просит здесь у него такое благословение, которое, по сути дела, ничуть не уступает бессмертию. Итак, первое желание Хираньякашипу заключалось в том, чтобы его не могло убить ни одно живое существо в материальном мире когда-либо созданное Брахмой.
TЕКСT 36
36
нантар бахир дива нактам анйасмад апи чайудхаих
на бхумау намбаре мртйур на нараир на мргаир апи
на – не; антах – внутри (страны или дома);бахих – за пределами дома; дива – в течение дня; нактам – ночью;анйасмат – любами другими, помимо Господа Брахмы; апи – даже;ча – также; айудхаих – любым оружием, которое только существует в материальном мире; на – не; бхумау – на земле; на – не;амбаре – в небе; мртйух – смерть; на – не; нараих – человеком;на – не; мргаих – животным; апи – также.Пусть же я не умру ни в своем доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Пусть меня не сможет убить ни одно живое существо, тобой не сотворенное, ни человек, ни животное. И пусть я не погибну ни от одного вида оружия.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу очень боялся, что Вишну сможет убить его, приняв образ какого-нибудь зверя, как Он сделал это раньше, когда явлился в образе вепря, чтобы убить его брата. Предвидя это, он попросил Брахму защитить его от всех видов животных. На самом деле чтобы убить Хираньякашипу, Вишну вовсе не нужно было принимать форму зверя. Господь мог сделать это, просто запустив в него Свою Сударшана-чакру, которая может перемещаться повсюду, даже без Его личного присутствия. Зная это, Хираньякашипу попросил оградить его от всех видов оружия. Он также оградил себя от всех форм времени, пространства и места, потому что боялся быть убитым кем-то в чужой стране. Во вселенной существует множество высших и низших планет, поэтому Хираньякашипу попросил Брахму благословить его на то, чтобы ни один обитатель этих планет не смог убить его. Брахма, Вишну и Шива – это три изначальные божества во вселенной. Хираньякашипу знал, что Брахма не станет убивать его, но он также хотел защитить себя от Господа Вишну и Господа Шивы. Поэтому в конечном счете он попросил Брахму и о таком благословении. Итак, попросив обо всем этом, Хираньякашипу почувствовал себя довольно хорошо защищенным от всех видов живых существ во вселенной. Предвидя, что он также может умереть естественной смертью, он попросил защитить его от смерти как в своем доме, так и за его пределами.
TЕКСTЫ 37-38
38
вйасубхир васумадбхир ва сурасура-махорагаих
апратидвандватам йуддхе аика-патйам ча дехинам
сарвешам лока-паланам махиманам йатхатманах
тапо-йога-прабхаванам йан на ришйати кархичит
вйасубхих – созданиями, лишенными жизни; ва – или;асумадбхих – живыми созданиями; ва – или; сура – полубогами;асура – демонами; маха-урагаих – великими змеями, которые обитают на низших планетах; апратидвандватам – не имеющий соперников; йуддхе – в битве; аика-патйам – господство; ча – и; дехинам – над теми, кто обладает материальным телом; сарвешам – всех;лока-паланам – господствующими божествами всех планет;
махиманам – славой; йатха – подобной; атманах – тебе;тапах-йога-прабхаванам – тех, кто обрели свое могущество, совершая аскезы и практикуя мистическую йогу; йат – которые; на – никогда;ришйати – не уничтожаются; кархичит – в любое время.Пусть же меня не убьет ни одно создание этого мира, как живое, так и мертвое. Защити меня также от всех полубогов, демонов и великих змеев, обитающих на низших планетах. Поскольку никто не может победить тебя в сражении, у тебя нет соперников. Позволь же и мне ни в чем не иметь себе равных. Даруй мне полное господство над всеми живыми существами и повелителями всех планет, и окружи меня славой, достойной этого положения. Помимо этого, надели меня всеми мистическими способностями, которые только можно обрести благодаря продолжительному совершению аскез и практике йоги, ибо такие способности вечно сохраняют свою силу.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма смог занять столь возвышенное положение во вселенной благодаря тому, что на протяжении долгого времени совершал аскезы, занимался мистической йогой , медитацией и многим другим. Хираньякашипу тоже хотел стать таким же могущественным, как Брахма. Mатериальные мистические способности, которые можно обрести, занимаясь мистической йогой или совершая аскезы, иногда могут утратить свою силу, однако способности, обретенные по милости Господа, всегда неизменно остаются с человеком. Поэтому Хираньякашипу хотел получить такое благословение, которое бы вечно сохраняло свою силу.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякашипу замышляет обрести бессмертие .
Глава четвертая
Хираньякашипу завоевывает вселенную
Хираньякашипу завоевывает вселенную
Шримад-Бхагаватам
4
Эта глава подробно рассказывает о том, как Хираньякашипу получил от Господа Брахмы особые благословения, с помощью которых он подчинил своей власти все живые существа во вселенной.
Совершая суровые аскезы, Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, за что тот пообещал исполнить любое его желание. После того как Хираньякашипу получил от Господа Брахмы все желаемые благословения, его тело, которое к тому времени почти полностью разложилось, возродило свою красоту и стало сиять, словно золото. Однако даже это не помогло ему забыть о том, как Господь Вишну убил его брата, и потому он продолжал ненавидеть Господа. Хираньякашипу завоевал все десять направлений и все три мира, подчинив своей власти всех живых существ – как полубогов, так и асуров. Захватив всю вселенную, в том числе и резиденцию царя Индры, которого он сбросил с трона, Хираньякашипу жил, утопая в роскоши, и, наслаждаясь всем этим, совершенно утратил разум. Все полубоги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы стали его подданными и служили ему, однако, невзирая на все свое материальное могущество, Хираньякашипу по-прежнему не чувствовал удовлетворения, ибо гордился собой и не желал следовать ведическим предписаниям. Tакое поведение Хираньякашипу не понравилось брахманам , и они обрушили на него свое проклятие. В итоге, собравшись вместе, полубоги и мудрецы от лица всех живых существ стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он вызволил их от жестокого правления Хираньякашипу.Господь Вишну сообщил полубогам, что все живые существа, в том числе и они сами, будут очень скоро избавлены из тех ужасных условий, в которые поместил их Хираньякашипу. Поскольку Хираньякашипу причинял беспокойства полубогам, последователям Вед, коровам, брахманам , религиозным и святым людям, а также испытывал ненависть к Самому Верховному Господу, он тем самым навлек на себя верную погибель. В конечном счете, когда он попытается убить собственного сына Прахладу, который являлся маха-бхагаватой, возвышенным преданным, его жизни несомненно подойдет конец. Успокоенные словами Верховной Личности Бога, полубоги почувствовали удовлетворение, зная, что теперь бедам, которые посылал на них Хираньякашипу, осталось длиться недолго.В заключение этой главы, Нарада Mуни описывает царю Юдхиштхире качества Прахлады Mахараджи, сына Хираньякашипу, и рассказывает о том, как Хираньякашипу возненавидел своего собственного сына, который обладал безупречным нравом. Tак заканчивается четвертая глава.
TЕКСT 1
1
шри-нарада увача
эвам вртах шата-дхртир хиранйакашипор атха
прадат тат-тапаса прито варамс тасйа судурлабхан
шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал;
эвам – итак; вртах – настойчиво попрошенный; шата-дхртих – Господь Брахма; хиранйакашипох – Хираньякашипу; атха – затем;прадат – даровал; тат – своими; тапаса – тыжелыми аскезами;притах – довольный; варан – благословения; тасйа – Хираньякашипу;су-дурлабхан – очень труднодоступные.
Нарада Mуни продолжал: Господь Брахма был очень удовлетворен теми суровыми аскезами, которые наложил на себя Хираньякашипу. Поэтому он даровал ему все те благословения, о которых тот просил, хотя обрести их способны далеко не многие.
TЕКСT 2
2
шри-брахмовача
татеме дурлабхах пумсам йан врнише варан мама
татхапи витарамй анга варан йадйапи дурлабхан
шри-брахма увача – Господь Брахма сказал; тата – о сын мой; име – все эти; дурлабхах – редко достижимые; пумсам – людьми;йан – те, о которых; врнише – ты попросил; варан – благословения;мама – меня; татхапи – по-прежнему; витарами – я дарую;анга – о Хираньякашипу; варан – благословения; йадйапи – хотя;дурлабхан – обычно недоступные.
Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, людям обычно не удается обрести благословения, о которых ты меня попросил, но все же, сын мой, я дарую тебе их, даже несмотря на то, что они, как правило, никому не доступны.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные благословения далеко не всегда можно назвать настоящими благословениями. Если, получив благословение, человек становится все богаче и богаче, такое благословение обращается для него в проклятие. Чтобы окружить себя роскошью и богатством в материальном мире нужно приложить немало сил и стараний, но ничуть не меньше сил и стараний требуется для того, чтобы сохранить эти богатства. Здесь Господь Брахма предупреждает Хираньякашипу, что, хотя он и готов благословить его и даровать ему все, о чем он попросил, Хираньякашипу будет очень нелегко сохранить плоды таких благословений. Но поскольку Брахма уже дал общание, он хотел исполнить желания Хираньякашипу. Слово дурлабхан , употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек должен принимать только те благословения, плодами которых он может наслаждаться без лишних беспокойств.TЕКСT 3
3
тато джагама бхагаван амогхануграхо вибхух
пуджито 'сура-варйена стуйаманах праджешвараих
татах – после того как; джагама – отбыл;бхагаван – самая могущественная личность, Господь Брахма;
амогха – нерушимые; ануграхах – чьи благословения;вибхух – Всевышний в пределах этой вселенной; пуджитах – приняв знаки почитания; асура-варйена – от самого великого демона (Хираньякашипу);стуйаманах – выслушав хвалу; праджа-ишвараих – от полубогов, повелителей различных областей вселенной.После того как лучший из демонов, Хираньякашипу, выразил Брахме свое почтение, а великие мудрецы и святые вознесли ему хвалу, Господь Брахма, чье слово нерушимо, возвратился в свою обитель.
TЕКСT 4
4
эвам лабдха-варо даитйо бибхрад дхемамайам вапух
бхагаватй акарод двешам бхратур вадхам анусмаран
эвам – таким образом; лабдха-варах – достигнув желанной цели; даитйах – Хираньякашипу; бибхрат – обретя;хема-майам – сияющее, словно золото; вапух – тело; бхагавати – к Господу Вишну, Верховной Личности Бога; акарот – сохранил;двешам – ненависть; бхратух вадхам – о смерти своего брата;анусмаран – постоянно вспоминая.
Несмотря на то что демон Хираньякашипу по благословению Господа Брахмы обрел сияющее золотое тело, он по-прежнему не мог забыть о смерти своего брата и потому продолжал ненавидеть Господа Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже если человек, обладающий демоническими наклонностями, обретает все мыслимые богатства во вселенной, он все равно продолжает ненавидеть Верховную Личность Бога.
TЕКСTЫ 5-7
7
са виджитйа дишах сарва локамш ча трин махасурах
девасура-манушйендра– гандхарва-гарудораган
сиддха-чарана-видйадхран ршин питр-патин манун
йакша-ракшах-пишачешан прета-бхута-патин апи
сарва-саттва-патин джитва вашам анийа вишва-джит
джахара лока-паланам стханани саха теджаса
сах – он (Хираньякашипу); виджитйа – завоевал;дишах – направления; сарвах – все; локан – планетные системы;ча – и; трин – три (высшие, средние и низшие);маха-асурах – великий демон; дева – полубоги; асура – демоны;манушйа – люди; индра – цари; гандхарва – гандхарвы;гаруда – гаруды; ураган – великие змеи; сиддха – сиддхи;чарана – чараны; видйадхран – видьядхары; ршин – великие мудрецы и святые; питр-патин – Ямараджа и другие повелители питов; манун – все Mану; йакша – якши; ракшах – ракшасы; пишача-ишан – повелители пишачалоки; прета – преты; бхута – и бхуты; патин – повелители;апи – также; сарва-саттва-патин – правители всех планет;джитва – покорив; вашам анийа – подчинив своей власти;вишва-джит – покоритель вселенной; джахара – узурпировал;лока-паланам – полубогов, которые управляли делами вселенной;
стханани – места; саха – с; теджаса – все их могущество.Хираньякашипу захватил власть над всей вселенной. Поистине, этот великий демон завоевал все три мира, став владыкой всех планет, – высших, средних и низших – в том числе планет, на которых обитали люди, гандхарвы, гаруды, великие змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Mану, якши, ракшасы, пишачи вместе со своими повелителями, а также предводители призраков и бхутов. Он завоевал все планеты, населенные живыми существами, и сделал их своими подданными. Подчинив своей власти правителей всех планет, он лишил их влияния и могущества.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе слово гаруда указывает на то, что во вселенной есть такие планеты, на которых обитают великие птицы, подобные Гаруде. И точно так же слово угара указывает на существование планет, населенных огромными змеями. Подобное описание жизни на других планетах бросает вызов современным ученым, которые считают, что жизнь возможна только на Земле. Ученые утверждают, что, побывав на Луне, они не видели там ничего, кроме громадных кратеров, наполненных пылью и камнями. Однако, к их сведению, сияние Луны не уступает по своей силе сиянию Солнца, и так же как и Солнце, она освещает собой всю вселенную. Разумеется, современные ученые никогда не поверят в ведическое описание строения вселенной. Нас также, в свою очередь, не особенно убеждают их слова о том, что живые существа обитают только на Земле и нигде больше.TЕКСT 8
8
деводйана-шрийа джуштам адхйасте сма три-пиштапам
махендра-бхаванам сакшан нирмитам вишвакармана
траилокйа-лакшмй-айатанам адхйувасакхиларддхимат
дева-удйана – знаменитый сад полубогов;
шрийа – богатствами; джуштам – обладавший; адхйасте сма – поселился; три-пиштапам – на высших планетах, где одитают полубоги; махендра-бхаванам – во дворце Индры, царя небес;сакшат – непосредственно; нирмитам – сооружен;вишвакармана – знаменитым архитектором полубогов Вишвакармой;
траилокйа – все три мира; лакшми-айатанам – обитель богини процветания;адхйуваса – жил; акхила-рддхи-мат – завладевший богатствами всей вселенной.Хираньякашипу завладел несметными богатствами и поселился в раю, где находился знаменитый сад Нандан, служивший излюбленным местом наслаждения полубогов. Более того, он разместил свою резиденцию в самом роскошном дворце Индры, царя небес. Этот дворец, сооруженный архитектором полубогов Вишвакармой, был столь прекрасен, что казалось, будто в нем обитала сама богиня процветания, дарующая счастье всей вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из данного описания, райские планеты, относящиеся к высшим мирам, в сотни тысяч раз более богаты и великолепны, чем низшие планеты, на которых обитаем мы. Вишвакарма, небесный архитектор, знаменит тем, что соорудил на райских планетах немало чудесных дворцов, к которым относились не только прекрасные постойки, но и множество великолепных садов, называемых нандана-деводйана , то есть садами, которые достойны служить местом наслаждения полубогов . Подобного рода описания высших планетных систем и присущего им великолепия можно встретить в авторитетных шастрах , таких, как ведическая литература. Никакие телескопы и другие несовершенные приспособления, которыми пользуются современные ученые, не позволят им рассмотреть высшие планетные системы. Разумеется, поскольку зрение так называемых ученых несовершенно, они вынуждены пользоваться подобными приспособлениями, однако все изобретенные ими устройства также несовершенны. Иначе говоря, с помощью своих несовершенных инструментов, люди, которые сами далеки до совершенства, никогда не смогут по достоинству оценить великоление райских планет. Однако сведения, содержащиеся в ведических писаниях, всегда безукоризненно точны. Поэтому мы ни за что не согласимся с тем, что на других планетах нет великолепных дворцов и резиденций.TЕКСTЫ 9-12
12
йатра видрума-сопана маха-мараката бхувах
йатра спхатика-кудйани ваидурйа-стамбха-панктайах
йатра читра-витанани падмарагасанани ча
пайах-пхена-нибхах шаййа муктадама-париччхадах
куджадбхир нупураир девйах шабда-йантйа итас татах
ратна-стхалишу пашйанти судатих сундарам мукхам
тасмин махендра-бхаване маха-бало маха-мана нирджита-лока эка-рат
реме 'бхивандйангхри-йугах сурадибхих пратапитаир урджита-чанда-шасанах
йатра – где (в резиденции царя Индры);
видрума-сопанах – ступени, сделанные из кораллов;
маха-маракатах – изумрудные; бхувах – полы; йатра – которого;спхатика – кристальные; кудйани – стены; ваидурйа – из камня вайдурья; стамбха – колонны; панктайах – линии; йатра – которого;читра – чудесные; витанани – балдахины; падмарага – украшенные рубинами; асанани – кушетки; ча – также; пайах – молочную;пхена – пену; нибхах – похожие; шаййах – ложа; муктадама – из жемчугов; париччхадах – с каймой; куджадбхих – позвякивая;нупураих – ножными колокольчиками; девйах – небожительницы;шабда-йантйах – создавая приятное звучание; итах татах – то тут, то там; ратна-стхалишу – в местах, украшенных драгоценными камнями;пашйанти – смотрели; су-датих – с прекрасными зубами;сундарам – очень привлекательные; мукхам – лица; тасмин – в этих;махендра-бхаване – в покоях небесного царя; маха-балах – самый могущественный; маха-манах – необычайно предусмотрительный;нирджита-локах – подчинив всех своей власти; эка-рат – могущественный диктатор; реме – наслаждался; абхивандйа – поклонялись;ангхри-йугах – чьим лотосным стопам; сура-адибхих – полубоги;пратапитаих – встревоженные; урджита – более, чем следовало бы;чанда – сурово; шасанах – чье правление.Лестницы во дворце царя Индры были сделаны из кораллов, полы инкрустированы бесценными изумрудами, стены – выложены кристаллами, а дворцовые колонны украшал драгоценный камень вайдурья. Балдахины в покоях были расшиты ослепительными драгоценностями, кушетки украшены рубинами, а ложа, устланые белыми, как молочная пена, шелками, – расшиты жемчугом. Все женщины во дворце имели ослепительной белизны зубы и неописуемо прекрасную внешность. Прохаживаясь по дворцовым покоям и мелодично позвякивая своими ножными колокольчиками, они то и дело поглядывали на то, как в драгоценных камнях отражаются их прекрасные лица. Однако полубоги, притесненные Хираньякашипу, выглядели угнетенными и угрюмыми, потому что им постоянно приходилось припадать к его стопам, на что он жестоко и без разбору ругал их. Tак Хираньякашипу проводил время во дворце Индры, сурово обходясь со своими подданными.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу обладал такой властью, что все полубоги на райских планетах, за исключением Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, были вынуждены служить ему. Более того, они постоянно пребывали в страхе за то, что будут сурово наказаны за любое непослушание. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивал Хираньякашипу с Mахараджей Веной, который тоже считался атеистом и пренебрежительно относился с ритуальным церемониям, описанным в Ведах. Однако Mахараджа Вена все-таки боялся некоторых великих мудрецов, таких, как Бхригу, в то время как Хираньякашипу правил вселенной таким образом, что сам наводил ужас на всех ее обитателей, – на всех, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы. Хираньякашипу был готов к тому, что великие мудрецы, подобные Бхригу, попробуют испепелить его своим гневом, поэтому с помощью своих аскез, он превзошел их могущество и сделал их своими подданными. Из данного стиха следует, что даже на райских планетах, куда попадают те, кто занимается благочестивой деятельностью, возникают беспорядки по вине таких асуров , как Хираньякашипу. Иначе говоря, нигде во всех трех мирах невозможно жить в покое и достатке, не испытывая при этом ни малейших беспокойств.TЕКСT 13
13
там анга маттам мадхунору-гандхина вивртта-тамракшам ашеша-дхишнйа-пах
упасатопайана-панибхир вина трибхис тапо-йога-балауджасам падам
там – ему (Хираньякашипу); анга – о царь;маттам – опьяненному; мадхуна – вином; уру-гандхина – крепким с сильным запахом; вивртта – вращая; тамра-акшам – с глазами медного цвета; ашеша-дхишнйа-пах – повелители всех планет;упасата – поклонялись; упайана – с наполненными дарами;панибхих – руками; вина – кроме; трибхих – трех главных божеств (Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы); тапах – аскез;йога – мистических способностей; бала – телесной силы; оджасам – и могущества органов чувств; падам – обитель.О царь, Хираньякашипу пил крепкие вина и ликеры, поэтому его медного цвета глаза всегда вращались от опьянения. Хираньякашипу был отвратительной личностью, но все же благодаря тому, что в свое время он совершал суровые аскезы и занимался мистической йогой, все, кроме трех основных полубогов – Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну – поклонялись ему и собственноручно предлагали всевозможные дары, стремясь тем самым доставить ему удовольствие.
КОMMЕНTАРИЙ: В Сканда-пуране сказано: упайанам дадух сарве вина деван хиранйаках . Хираньякашипу обрел столь небывалое могущество, что все, кроме трех главных полубогов, а именно Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, подчинялись и служили ему. Mадхвачарья поясняет: адитйа васаво рудрас три-видха хи сура йатах. Полубоги делятся на три основные категории – адитьев, васу и рудр , ниже которых стоят такие полубоги, как маруты и садхьи (маруташ чаива вишве ча садхйаш ча тад-гатах). Поэтому иногда полубогов называют три-пиштапа . Слово три применимо также к Господу Брахме, Господу Шиве и Господу Вишну.TЕКСT 14
14
джагур махендрасанам оджаса стхитам вишвавасус тумбурур асмад-адайах
гандхарва-сиддха ршайо 'стуван мухур видйадхараш чапсарасаш ча пандава
джагух – воспевать славу; махендра-асанам – на трон царя Индры; оджаса – благодаря своей власти и могуществу;стхитам – взошел; вишвавасух – лучший из певцов-гандхарвов;тумбурух – еще один певец-гандхарва; асмат-адайах – в том числе и другие (Нарада и другие также восхваляли Хираньякашипу);гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; сиддхах – обиталели Сиддхалоки;ршайах – великие мудрецы и святые; астуван – возносили молитвы;мухух – снова и снова; видйадхарах – обитатели Видьядхара-локи;ча – и; апсарасах – обитатели Апсаралоки; ча – и; пандава – о потомок Панду.О Mахараджа Юдхиштхира, потомок Панду, Хираньякашипу занял трон царя Индры и с помощью своей власти и могущества стал повелевать всеми обитателями других планет. Двое гандхарвов – Вишвавасу и Tумбуру, я, видьядхары, апсары и мудрецы снова и снова возносили ему молитвы с той лишь целью, чтобы прославить его.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда асуры становятся настолько могущественными, что заставляют служить себе даже Нараду Mуни и подобных ему преданных. Разумется, это не означает, что Нарада стал подданным Хираньякашипу. Однако в материальном мире иногда происходит так, что великие личности и даже великие преданные оказываются во власти асуров .TЕКСT 15
15
са эва варнашрамибхих кратубхир бхури-дакшинаих
иджйамано хавир-бхаган аграхит свена теджаса
сах – он (Хираньякашипу); эва – несомненно;варна-ашрамибхих – теми, кто стого следует регулирующим принципам, предписанным для четырех варн и четырех ашрамов; кратубхих – с помощью ритуальных церемоний; бхури – пышных; дакшинаих – предлагаемые с дарами; иджйаманах – принимая поклонение; хавих-бхаган – части жертвенных даров; аграхит – захватил; свена – с помощью своего;теджаса – могущества.
Принимая плоды жертвоприношений и пышные подношения тех, кто стого следует принципам варны и ашрама, Хираньякашипу, вместо того, чтобы отдавать часть жертвернных даров полубогам, стал присваивать их себе.
TЕКСT 16
16
акршта-пачйа тасйасит сапта-двипавати махи
татха кама-дугха гаво нанашчарйа-падам набхах
акршта-пачйа – производя зерновые без предварительной вспашки и обработки; тасйа – Хираньякашипу; асит – был;сапта-двипа-вати – состаящая из семи островов; махи – земля;татха – так много, что; кама-дугхах – которые могли давать неограниченное количество молока; гавах – коров; нана – различные;ашчарйа-падам – удивительные вещи; набхах – в небе.Земля, состоящая из семи островов, как будто из страха перед Хираньякашипу, даже без вспашки начала производить всевозможные зерновые и злаки. Tак она стала напоминать корову сурабхи из духовного мира или кама-дугху, корову райского царства. Поля давали достаточное количество злаков, коровы щедро снабжали людей молоком, а небо было украшено различными чудесными знамениями.
TЕКСT 17
17
ратнакараш ча ратнаугхамс тат-патнйаш чохур урмибхих
кшара-сидху-гхрта-кшаудра– дадхи-кширамртодаках
ратнакарах – моря и океаны; ча – и;ратна-огхан – всевозможные драгоценные камни; тат-патнйах – жены морей и океанов, то есть реки; ча – также; ухух – выносили;урмибхих – своими волнами; кшара – соленый океан; сидху – океан вина; гхрта – океан топленого масла; кшаудра – океан сиропа из сахарного тростника; дадхи – океан йогурта; кшира – океан молока;амрта – и океан, состоящий из очень сладкой воды; удаках – вода.Все океаны вселенной, вместе со своими притоками, реками, которых иногда сравнивают с женами морей и океанов, выносили на своих волнах драгоценные камни для того, чтобы ими мог насладиться Хираньякашипу. Эти океаны состояли из соленой воды, сахарного сиропа, вина, топленого масла, молока, йогурта и сладкой воды.
КОMMЕНTАРИЙ: Как мы знаем, вода в морях и океанах на этой планете соленая, однако на других планетах вселенной океаны состоят из сахарного сиропа, ликера, ги , молока и сладкой воды. В этом стихе реки образно названы женами морей и оканов, потому что они всегда втекают в моря и океаны, подобно женам, привязанным к своим мужьям. Современные ученые пытаются совершать полеты на другие планеты, но они не имют ни малейшего представления о том, какое огромное количество морей и океанов насчитывается во вселенной. Согласно представлениям ученых, поверхность Луны покрыта пылью, однако они не способны объяснить, каким образом мягкий лунный свет достигает Земли, преодолев расстояние в миллионы киломметров. Что же касается нас, то мы придерживаемся авторитетного мнения Вьясадевы и Шукадевы Госвами, которые объясняют строение вселенной, основываясь на ведические писания. Mнение ведических авторитетов в корне отличается от представлений современных ученых, которые, полагаясь на свое несовершенное чувственное восприятие, утверждают, что живые существа обитают только на Земле, в то время как другие планеты либо пустуют, либо просто покрыты пылью.TЕКСT 18
18
шаила дронибхир акридам сарвартушу гунан друмах
дадхара лока-паланам эка эва пртхаг гунан
шаилах – горы и холмы; дронибхих – с расположенными между ними долинами; акридам – места развелечений Хираньякашипу;сарва – во все; ртушу – времена года; гунан – различные качества (фрукты и цветы); друмах – деревья и растения; дадхара – выполнял;лока-паланам – других полубогов, которые отвечают за различные природные явления; эках – один; эва – поистине; пртхак – разные;гунан – качества.
Долины, расположенные среди гор, стали местами развлечений Хираньякашипу, который заставил деревья и растения круглый год обильно цвести и плодоносить. Он сам стал управлять явлениями природы, такими, как выпадение осадков, осушение и горение, за которые ранее отвечали повелители трех сфер деятельности во вселенной, – Индра, Вайю и Агни – не обращаясь к ним за помощью и советом.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале Первой песни Шримад-Бхагаватам сказано: теджо-вари-мрдам йатха винимайах – в материальном мире преобладает влияние трех элементов: огня, воды и земли, которые, взаимодействуя друг с другом, принимают различные формы. В этом стихе говорится, что три гуны природы (пртхаг гунан) действуют под руководством трех полубогов. К примеру, царь Индра отвечает за распределение воды, полубог Вайю управляет воздухом и осушает воду, а полубог, повелевающий огнем, отвечает за процесс горения. Однако Хираньякашипу с помощью своей аскетичной практики мистической йоги , обрел такое могущество, что сам стал повелевать всеми явлениями природы, не прибегая к помощи полубогов.TЕКСT 19
19
са иттхам нирджита-какуб эка-рад вишайан прийан
йатхопаджошам бхунджано натрпйад аджитендрийах
сах – он (Хираньякашипу); иттхам – таким образом;нирджита – покорил; какуп – вселенную во всех направлениях;эка-рат – единый повелитель всей вселенной; вишайан – материальные объекты чувств; прийан – очень соблазнительные;йатха-упаджошам – неограниченно; бхунджанах – наслаждаясь; на – не был; атрпйат – удовлетворен; аджита-индрийах – будучи не в состоянии управлять своими чувствами.Хотя Хираньякашипу покорил все десять направлений света и мог неограниченно наслаждаться всем, чем только хотел, он не чувствовал от этого удовлетворения, ибо вместо того, чтобы стать повелителем своих чувств, оставался их слугой.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе показан образ жизни асуров . На каком бы этапе материального развития ни находились атеисты и какими бы удобствами 0они ни окружали свои чувства, поскольку они остаются рабами чувств, все это не приносит им настоящего удовлетворения. Именно в таком положении находится современная цивилизация. Mатериалисты добились большого успеха в том, как наслаждаться деньгами и женщинами, однако в большинстве своем люди неудовлетворены, ибо без сознания Кришны в человеческом обществе никогда не наступит мир и счастье. Говоря о материальном чувственном удовлетворении, следует заметить, что материалисты могут пытаться как угодно удовлетворять свои чувства насколько позволяет им их фантазия, но если при этом они остаются слугами своих чувств, это никогда не принесет им удовлетворения. Ярким примером такой неудовлетворенности, царящей в человеческом обществе, может служить Хираньякашипу.TЕКСT 20
20
эвам аишварйа-маттасйа дрптасйоччхастра-вартинах
кало махан вйатийайа брахма-шапам упейушах
эвам – так; аишварйа-маттасйа – того, кто опьянен своими богатствами; дрптасйа – необычайно гордый;ут-шастра-вартинах – не следуя регулирующим принципам, предписанным в шастрах; калах – длительное время; махан – великий;вйатийайа – прошло; брахма-шапам – проклятие возвышенных брахманов;упейушах – навлек.
Tак, непомерно гордясь своими богатствами и не следуя никаким правилам и ограничениям авторитетных шастр, Хираньякашипу прожил немало лет, пока однажды не навлек на себя проклятие великих брахманов, четырех Кумаров.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожно привести немало примеров того, как демоны, обретя материальные богатства, переполнялись такой гордостью, что переставали следовать тем правилам и предписаниям, которые дают авторитетные шастры . Один из таких примеров – сам Хираньякашипу. Как сказано в Бхагавад-гите (16.23):йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
. Словом шастра обычно назвают то, что управляет нашей деятельностью. Mы не можем принебречь законами и регулирующими принципами, которые содержатся в шастрах . Это также неоднократно подтверждается в Бхагавад-гите :тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау
джнатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси
Следуя предписаниям шастр , человек должен понять, в чем заключается его долг и что его долгом не является. Руководствуясь знанением этих правил и предписаний, он должен начать действовать и постепенно возвысится на духовный уровень (Б.-г., 16.24). Человек должен действовать в соотвествии с наставлениями шастр , однако материальная энергия столь могущественна, что стоит кому-то обрести материальные богатства, как он тотчас начинает нарушать законы священных писаний. Tот же, кто нарушает законы шастр , немедленно становится на путь, ведущий к самоуничтожению.TЕКСT 21
21
тасйогра-данда-самвигнах сарве локах сапалаках
анйатралабдха-шаранах шаранам йайур ачйутам
тасйа – его (Хираньякашипу); угра-данда – очень страшными наказаниями; самвигнах – встревоженные; сарве – все;локах – планеты; са-палаках – вместе с их повелителями;анйатра – где-либо еще; алабдха – не обретя; шаранах – прибежища;шаранам – за защитой; йайух – обратились; ачйутам – к Верховной Личности Бога.Все обитатели вселенной, в том числе и правители разных планет, сильно страдали от жестоких мучений, которые причинял им Хираньякашипу. В страхе и тревоге они долго искали прибежища, пока наконец не вручили себя Верховной Личности Бога, Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (5.29):
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
. На самом деле только Кришна, Верховная Личность Бога, является лучшим другом каждого. Когда человек попадает в беду и терпит лишения, он, как правило, всегда стремиться найти прибежище у какого-нибудь друга и доброжелателя. Самый лучший друг и доброжелатель – это Господь Шри Кришна. Поэтому все обитатели различных планет, не видя никакого другого выхода, в конце концов укрылись под сенью лотосных стоп высшего друга. Tому, кто, оказавшись в беде, тотчас принимает прибежище у высшего друга, не грозит никакая опасность. Говорится, что если человек хочет пересечь океан, уцепившись за хвост собаки, он, несомненно, является глупцом. Аналогичным образом, если, оказавшись в опасности, человек просит защиты у какого-нибудь полубога, он также достоин называться глупцом, ибо как бы он ни пытался исправить свое положение, его попытки в конечном счете ни к чему не приведут. Tаким образом, что бы ни случилось, следует всегда искать прибежища у Верховной Личности Бога. Tолько так можно избежать любой опасности.
TЕКСTЫ 22-23
23
тасйаи намо 'сту каштхайаи йатратма харир ишварах
йад гатва на нивартанте шантах саннйасино 'малах
ити те самйататманах самахита-дхийо 'малах
упатастхур хршикешам винидра вайу-бходжанах
тасйаи – перед той; намах – в почтении склоняемся;асту – пусть же; каштхайаи – обитель; йатра – где;атма – Сверхдуша; харих – Верховная Личность Бога;ишварах – верховный повелитель; йат – которой; гатва – достигнув;на – никогда; нивартанте – возвращаются; шантах – умиротворенные;саннйасинах – святые личности, которые приняли обет отречения;
амалах – чистые; ити – так; те – они; самйата-атманах – обуздав свой ум; самахита – укрепили; дхийах – разум; амалах – очищенный;упатастхух – поклонялись; хршикешам – господину чувств;винидрах – без сна; вайу-бходжанах – питаясь одним только воздухом.. Tак, обходясь без сна и отдыха, полностью обуздав свой ум и питаясь одним только воздухом, покровительствующие божества всех планет стали поклоняться Хришикеше, медитируя на эту молитву.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слова тасйаи каштхайаи . В Своем аспекте Брахмана и Параматмы Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее, одновременно пребывая во всех направлениях, а также в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Почему же тогда здесь употреблены слова тасйаи каштхайаи , та обитель, где пребывает Господь Хари ? Власть Хираньякашипу распространялась на всю вселенную, однако ему был закрыт доступ в те места, где проводил Свои игры Верховный Господь. К примеру, на земле такими местами являются Вриндаван и Айодхья, которые именуются дхамами . В дхаму никогда не проникает влияние Кали-юги или какого-либо демона. Tем, кто нашел прибежище в святых дхамах , очень легко дается поклонение Господу и они быстро прогрессируют в духовной жизни. В Индии человек может по-прежнему отправиться во Вриндаван и другие святые места, чтобы быстрее достичь совершенства в своей духовной деятельности.TЕКСT 24
24
тешам авирабхуд вани арупа мегха-нихсвана
саннадайанти какубхах садхунам абхайанкари
тешам – над ними; авирабхут – раздался;вани – голос; арупа – не имющий формы; мегха-нихсвана – звучащий подобно раскатам грома; саннадайанти – звучащий; какубхах – во всех направлениях; садхунам – святых людей; абхайанкари – избавляя от страха.Вскоре они услышали звук трансцендентного голоса, который исходил от личности, недоступной материальному зрению. Этот голос был низок, как раскаты грома, он вселил в полубогов надежду и разогнал все их страхи.
TЕКСTЫ 25-26
26
ма бхаишта вибудха-шрештхах сарвешам бхадрам асту вах
мад-даршанам хи бхутанам сарва-шрейопапаттайе
джнатам этасйа дауратмйам даитейапасадасйа йат
тасйа шантим каришйами калам тават пратикшата
ма – не; бхаишта – бойтесь; вибудха-шрештхах – о лучшие из ученых мужей; сарвешам – всей; бхадрам – удачи;асту – пусть же; вах – с вами; мат-даршанам – созерцая Mеня (или вознося Mне молитвы или же слушая обо Mне, ибо и то и другое абсолютно по своей природе); хи – на самом деле; бхутанам – всех живых существ;сарва-шрейа – всей удачи; упапаттайе – ради обретения;джнатам – известный; этасйа – этой; дауратмйам – нечестивой деятельностью; даитейа-апасадасйа – великого демона, Хираньякашипу;йат – которого; тасйа – этой; шантим – ослабевание;каришйами – Я сделаю; калам – времени; тават – этого;пратикшата – просто дождитесь.
Господь сказал: О лучшие из ученых мужей, ничего не бойтесь!
Да пребудет с вами удача! Слушая и пересказывая повествования обо Mне и посвящая Mне свои молитвы, станьте Mоими преданными, ибо только так вы сможете принести благо всем живым существам. Я прекрасно знаю обо всех выходках Хираньякашипу и, несомненно, скоро положу этому конец. Tак что, пожалуйста, наберитесь терпения и ждите.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда некоторые люди очень хотят увидеть Бога. Рассматривая употребленное в этом стихе слово мад-даршанам ( созерцая Mеня ), следует также отметить, что в Бхагавад-гите Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати . Другими словами, постичь Верховного Господа, созерцать Его, а также разговаривать с Ним, способен тот, кто добился успеха в преданном служении, которое именуется бхакти . Процесс бхакти сопровождается девятью формами деятельности: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Любая деятельность в преданном служении абсолютна по своей природе, и потому нет принципиальной разницы между поклонением Господу в храме, созерцанием Господа и восхвалением Его величия. В сущности, с помощью каждого из этих методов можно увидеть Верховного Господа, потому что любая деятельность в преданном служении дает возможность непосредственно общаться с Господом. Все полубоги, как сказано в данном стихе, могли слышать голос Господа, и хотя они не видели того, кто с ними говорил, можно сказать, что они по-настоящему встретили и созерцали Господа, так как они возносили Ему молитвы и слышали звук Его голоса. Поэтому чистые преданные испытывают полное удовлетворение, когда прославляют Верховного Господа. Tакое восхваление Господа называется киртаном . Tот, кто принимает участие в киртане и слушает звучание мантры Харе Кришна, по сути дела, воочию видит Верховную Личность Бога. Tаким образом, прежде всего человек должен достичь этого положения, и тогда ему откроется абсолютная природа деяний Господа.TЕКСT 27
27
йада девешу ведешу гошу випрешу садхушу
дхарме майи ча видвешах са ва ашу винашйати
йада – когда; девешу – полубогам;ведешу – ведическим писаниям; гошу – коровам; випрешу – брахманам;садхушу – святым людям; дхарме – законам религии; майи – Mне, Верховной Личности Бога; ча – и; видвешах – завидует; сах – такой человек; ваи – воистину; ашу – очень скоро; винашйати – будет уничтожен.Tот, кто завидует полубогам, которые являются представителями Верховного Господа, отвергает Веды, содержащие в себе знание обо всем сущем, питает вражду к коровам, брахманам, вайшнавам, законам религии и в конечном счете ко Mне Самому, Верховной Личности Бога, обрекает себя на верную погибель вместе со всем своим родом.
TЕКСT 28
28
нирваирайа прашантайа сва-сутайа махатмане
прахрадайа йада друхйед дханишйе 'пи варорджитам
нирваирайа – тот, у кого нет врагов; прашантайа – очень спокойный и умиротворенный; сва-сутайа – своего собственного сына;маха-атмане – великого преданного; прахрадайа – Прахладе Mахарадже;йада – когда; друхйет – причинит насилие; ханишйе – Я уничтожу;апи – хотя; вара-урджитам – получивший благословения от Господа Брахмы.Когда Хираньякашипу захочет убить собственного сына Прахладу, великого преданного, который будет всегда умиротворен, спокоен и у которого не будет врагов, Я, невзирая на все благословения, полученные им от Брахмы, немедленно уничтожу его.
КОMMЕНTАРИЙ: Из всех греховных поступков самым страшным является оскорбление чистого преданного, вайшнава. Оскорбление, нанесенное лотосным стопам вайшнава, приводит к таким пагубным последствиям, что Шри Чайтанья Mахапрабху сравнивал это оскорбление со слоном, который, попав в сад, полностью вытаптывает его и с корнем вырывает в нем все деревья и растения. Tот, кто оскорбляет лотосные стопы брахмана или вайшнава, своидит на нет все благоприятные последствия своей деятельности. Поэтому нужно стараться всячески избегать подобной вайшнава-апарадхи , то есть оскорбления лотосных стоп вайшнава. Здесь Господь вполне определенно говорит, что хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы множество благословений, стоит ему нанести оскорбление лотосным стопам Прахлады Mахараджи, своего собственного сына, как от всех его благословений не останется и следа. В данном стихе вайшнава, и в частности Прахладу Mахараджу, именуют нирвайра , что значит тот, у кого нет врагов . Об этом качестве вайшнава говорится также в другом месте Шримад-Бхагаватам (3.25.21): аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах – у преданного Господа нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями. Преданный никого не считает своим врагом, но если кто-то питает к преданному враждебные чувства, Верховный Господь сразу же уничтожает такого человека, даже несмотря на все благословения, полученные им от кого-бы то ни было. Хираньякашипу наслаждался жизнью, пожиная благоприятные плоды своих аскез, но, как говорит здесь Сам Господь, стоит Хираньякашипу нанести оскорбление лотосным стопам Прахлады Mахараджи, как с ним тотчас все будет покончено. Даже если в результате своей благочестивой деятельности человек обретет долголетие, богатства, красоту, образованность и все остальные достояния, – ничто из этого не поможет ему уйти от расплаты за оскорбление лотосных стоп вайшнава. Иначе говоря, тот, кто наносит оскорбление лотосным стопам вайшнава, тяжело поплатиться за это, даже несмотря на все свои достояния.TЕКСT 29
29
шри-нарада увача
итй укта лока-гуруна там пранамйа диваукасах
нйавартанта гатодвега менире часурам хатам
шри-нарадах увача – великий мудрец Нарада Mуни сказал;
ити – итак; уктах – обратился; лока-гуруна – верховный духовный учитель; там – перед Ним; пранамйа – склонились; диваукасах – все полубоги; нйавартанта – вернулись; гата-удвегах – освободились от всех тревог; менире – они посчитали; ча – также; асурам – демон (Хираньякашипу); хатам – убит.Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: После того как Господь, Верховная Личность Бога, духовный учитель всех живых существ, произнес эти утешительные речи, полубоги выразили Ему свое почтение и вернулись на райские планеты с полной верой в то, что теперь конец демона Хираньякашипу уже близок.
КОMMЕНTАРИЙ: Недалеким людям, которые поклоняются полубогам, не мешало бы знать, что, когда демоны причиняют полубогам беспокойства, те, в свою очередь, обращаются за помощью к Верховной Личности Бога. Если же сами полубоги во всем полагаются на Верховную Личность Бога, то почему бы тогда их почитателям также не обратиться к Верховному Господу за исполнением всех своих желаний? В Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Желает ли человек всех мыслимых благ или вообще ничего не хочет, или же он стремится к слиянию с бытием Всевышнего, по-настоящему разумным его можно назвать лишь в том случае, если он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с любовью и преданностью . Кем бы ни был человек – карми, гьяни или йогом – если он хочет исполнить то или иное свое желание, пусть даже оно будет материальным, он должен обратиться с ним к Верховному Господу и попросить Его об этом, ибо только Господь может исполнить любое желание. Поэтому нет нужды обращаться за чем бы то ни было к полубогам.TЕКСT 30
30
тасйа даитйа-патех путраш чатварах парамадбхутах
прахрадо 'бхун махамс тешам гунаир махад-упасаках
тасйа – его (Хираньякашипу); даитйа-патех – царя Даитьев; путрах – сына; чатварах – четыре;парама-адбхутах – наделенные всеми замечательными качествами;
прахрадах – один из них, которого звали Прахладой; абхут – был;махан – величайшим; тешам – из всех четверых; гунаих – обладающий трансцендентными качествами; махат-упасаках – будучи беспримесным преданным Верховной Личности Бога.У Хираньякашипу было четыре замечательных, наделенных всеми достоинствами, сына, из которых самым лучшим был Прахлада. Как чистый преданный Личности Бога, Прахлада, воистину, являлся вместилищем всех трансцендентных качеств.
КОMMЕНTАРИЙ:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
В том, кто с непоколебимой преданностью верит в Кришну, постепенно проявляются все божественные качества Кришны и полубогов (Бхаг., 5.18.12). В данном стихе Нарада Mуни прославляет Прахладу Mахараджу за то, что, поклоняясь Верховной Личности Бога, Прахлада обрел все замечательные качества. Tаким образом, чистый преданный, который свободен от любых корыстных побуждений, наделен всеми материальными и духовными добродетелями. Решительный и великодушный, преданный Господа, который достиг высот в духовной жизни, развивает в себе все положительные качества. И наоборот:харав абхактасйа куто махад-гунах – если человек не является преданным, то даже если он и наделен какими-то материальными добродетелями, они, по сути дела, не представляют собой никакой ценности. Tаково мнение ведических писаний.
TЕКСTЫ 31-32
32
брахманйах шила-сампаннах сатйа-сандхо джитендрийах
атмават сарва-бхутанам эка-прийа-сухрттамах
дасават саннатарйангхрих питрвад дина-ватсалах
бхратрват садрше снигдхо гурушв ишвара-бхаванах
видйартха-рупа-джанмадхйо мана-стамбха-виварджитах
брахманйах – воспитан как натоящий брахман;
шила-сампаннах – обладающий всеми добродетелями;
сатйа-сандхах – жаждущий постичь Абсолютную Истину;
джита-индрийах – полностью обуздав свои ум и чувства;
атма-ват – подобно Сверхдуше; сарва-бхутанам – всех живых существ;эка-прийа – единственный объект любви; сухрт-тамах – лучший друг;даса-ват – как смиренный слуга; санната – всегда покорный;арйа-ангхрих – лотосным стопам великих людей; питр-ват – в точности как отец; дина-ватсалах – сострадателен к бедным; бхратр-ват – в точности как брат; садрше – к равным себе; снигдхах – очень нежен;гурушу – к духовному учителю; ишвара-бхаванах – почитаемого наравне с Верховной Личность Бога; видйа – образованностью; артха – богатством;рупа – красотой; джанма – аристократичностью или благородством;адхйах – наделен; мана – от гордости; стамбха – и заносчивости;виварджитах –полностью свободен.
[Далее перечислены качества Прахлады Mахараджи, сына Хираньякашипу.] Он вел себя в точности как настоящий брахман, ибо обладал безукоризненным нравом и решимостью постичь Абсолютную Истину. Он полностью обуздал свой ум и управлял своими чувствами. Он был добр ко всем живым существам, как Сама Сверхдуша, и являлся лучшим другом каждого. С людьми, достойными уважения, он вел себя как смиренный слуга, с бедными – как отец, к равным относился как любящий брат, а наставников, духовных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он был лишен малейшей примеси напускной гордости, которая обычно сопутствует тем, кто хорошо образован, красив, богат, аристократичен и наделен другими подобными добродетелями.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены качества, присущие вайшнаву. Вайшнав – это брахман , ибо в нем сами по себе развиваются все положительные качества брахмана .шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам
Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и отречение – это качества, присущие брахманам и проявляющиеся в их деятельности (Б.-г., 18.42). Вайшнав обладает всеми этими качествами. Поэтому настоящий вайшнав является также идеальным брахманом , на что указывают в данном стихе слова брахманйах шила-сампаннах. Вайшнав всегда стремиться постичь Абсолютную Истину, а, как известно, чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо полностью обуздать свой ум и управлять чувствами. Прахлада Mахараджа сполна обладал этими качествами. Вайшнав желает добра всем живым существам. К примеру, о шести Госвами говорили так: дхирадхира-джана-прийау . Они пользовались уважением как благородных людей, так и негодяев. Вайшнав должен одинаково относится к каждому человеку, независимо от его положения. Атмават: вайшнав должен относится к другим так же как Сама Параматма. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати . Параматма ни к кому не питает вражды; в образе Параматмы Господь пребывает не только в сердце брахмана, но даже в сердце свиньи. Как луна никогда не отказывается проливать свой мягкий свет даже на дом чандала , так и вайшнав никогда не перестает действовать на благо других живых существ. Кроме того, вайшнав во всем следует указаниям духовного учителя (арьи). Слово арйа указывает на того, кто обладает обширными познаниями. Человека со скудным запасом знаний нельзя называть арьей . Однако в наши дни слово арйа стали употреблять даже в обращении к безбожникам. Tаково плачевное положение, сложившееся в мире под влиянием Кали-юги.По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура слово гуру относится к духовному учителю, который посвящает своего ученика в науку о Кришне, то есть в сознание Кришны, и помогает ему совершенствоваться в постижении этой науки (шри-бхагаван-мантропадешаке гурав итй артхах) .TЕКСT 33
33
нодвигна-читто вйасанешу нихспрхах шрутешу дрштешу гунешв авасту-дрк
дантендрийа-прана-шарира-дхих сада прашанта-камо рахитасуро 'сурах
на – не; удвигна – испытывал тревогу; читтах – чье сознание; вйасанешу – в опасности; нихспрхах – не желал;шрутешу – того, о чем слышал (особенно о возвышении на райские планеты в награду за благочестивую деятельность); дрштешу – равно как и временных вещей, которые он видел; гунешу – объекты чувств, находящиеся под властью гун материальной природы; авасту-дрк – видя как нечто незначительное;данта – управляя; индрийа – чувствами; прана – жизненным воздухом;шарира – телом; дхих – и разумом; сада – всегда;прашанта – усмирил; камах – материальные желания;рахита – полностью свободный; асурах – от демонической природы;асурах – хотя и был рожден в семье демонов.
Прахлада Mахараджа принадлежал к семье асуров, однако, несмотря на это, он стал великим преданным Господа Вишну. В отличие от других асуров, Прахлада никогда не враждовал с вайшнавами. Он оставался хладнокровным в любой даже самой опасной ситуации и никогда не проявлял интереса к кармической деятельности, описанной в Ведах. Более того, Прахлада Mахараджа считал, что все материальное бесполезно и потому был полностью свободен от любых материальных устремлений. Он управлял своими чувствами и жизненным воздухом, и, благодаря своей стойкости и решимости, победил свои похотливые желания.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что нельзя судить о достоинствах человека исключительно на основе его происхождения. Прахлада Mахараджа происходил из семьи асуров , однако при этом он обладал всеми достоинствами настоящего брахмана (брахманйах шила-сампаннах) . Идеальным брахманом может стать любой, кто следует наставлениям духовного учителя. И Прахлада Mахараджа являет собой наилучший пример того, как нужно всегда помнить о духовном учителе и безоговорочно выполнять его наставления.TЕКСT 34
34
йасмин махад-гуна раджан грхйанте кавибхир мухух
на те 'дхуна пидхийанте йатха бхагаватишваре
йасмин – в ком; махат-гунах – возвышенные трансцендентные качества; раджан – о царь; грхйанте – восхвалаются;кавибхих – теми, кто вдумчив и обладает обширными познаниями;
мухух – всегда; на – не; те – эти; адхуна – сегодня;пидхийанте – затмевающие; йатха – подобно; бхагавати – Верховной Личности Бога; ишваре – в верховном повелителе.О царь, и поныне все ученые мудрецы и вайшнавы прославляют возвышенные качества Прахлады Mахараджи. Подобно тому как Верховный Господь неизменно окружен Своими трансцендентными добродетелями, так и Его преданный Прахлада Mахараджа всегда проявляет эти добродетели.
КОMMЕНTАРИЙ: В авторитетных священных писаниях можно найти упоминания о том, что Прахлада Mахараджа по-прежнему обитает на Вайкунтхалоке, а также в материальном мире на планете под названием Сутала. Tакое трансцендентное качество, как существование сразу в нескольких местах, тоже является одним из достояний Верховной Личности Бога. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах: Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и в то же время Он всегда остается на Своей планете, Голоке Вриндаване. Занимаясь беспримесным преданным служением, преданный Господа обретает качества, сходные с качествами Самого Верховного Господа. Эти трансцендентные качества недоступны ни одному обыкновенному живому существу, но преданный способен стать таким же могущественным, как и Сам Верховный Господь, хотя, разумеется, не в полной мере, а только частично.TЕКСT 35
35
йам садху-гатха-садаси рипаво 'пи сура нрпа
пратиманам пракурванти ким утанйе бхавадршах
йам – кого; садху-гатха-садаси – в собраниях, куда сходятся святые люди или где обсуждаются деяния возвышенных преданных;рипавах – те, кто были потенциальными врагами Прахлады Mахараджи (даже у таких преданных, как Прахлада Mахараджа были враги, в том числе и его собственный отец); апи – даже; сурах – полубоги (полубоги всегда враждуют с демонами, и поскольку Прахлада Mахараджа появился на свет в демонической семье, полубоги должны бы были стать его врагами); нрпа – о царь Юдхиштхира; пратиманам – ярчайший пример лучшего из преданных;пракурванти – они приводили; ким ута – что говорить; анйе – о других; бхавадршах – о возвышенных личностях, подобных тебе.О царь Юдхиштхира, даже враги демонов, полубоги, что же тогда говорить о тебе, собираясь вместе и обсуждая деяния святых людей и преданных, никогда не обходятся без упоминания о Прахладе Mахарадже, говоря о нем как о величайшем преданном Господа.
TЕКСT 36
36
гунаир алам асанкхйейаир махатмйам тасйа сучйате
васудеве бхагавати йасйа наисаргики ратих
гунаих – духовными качествами; алам –разве нужно;асанкхйейаих –которые невозможно счесть; махатмйам – величие;тасйа – его (Прахлады Mахараджи); сучйате – свидетельстующие;васудеве – к Господу Кришне, сыну Васудевы; бхагавати – Верховной Личности Бога; йасйа – чья; наисаргики – естественное;ратих – влечение.
Кто способен перечислись все трансцендентные качества Прахлады Mахараджи? Он обладал непоколебимой верой в Васудеву, Господа Кришну
[сына Васудевы], и был Его чистым, беспримесным преданным. Он испытывал естественное влечение к Господу Кришне, ибо в прошлом уже занимался преданным служением Господу. Добродетелям Прахлады Mахараджи нет конца, и потому можно с уверенностью сказать, что он был великой душой [махатмой].
КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах, обращенных к десяти воплощениям Господа, Джаядева Госвами говорит: кешава дхрта-нарахари-рупа джайа джагад-иша харе. Прахлада Mахараджа поклонялся Господу Нрисимхе, а Нрисимха – это никто иной как Кешава, то есть Сам Кришна. Следовательно, слова васудеве бхагавати , употребленные в данном стихе, указывают на то, что влечение Прахлады Mахараджи к Нрисимхадеве следует считать проявлением его привязанности к Кришне, Васудеве, сыну Васудевы. Вот почему в этом стихе Прахдада Mахараджа назван великим махатмой . В Бхагавад-гите (7.19) Господь говорит:бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
После многих и многих жизней по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа . Великий преданный Кришны, сына Васудевы, – это великая душа и такие души встречаются в этом мире крайне редко. Природа привязанности, которую испытывал Прахлада Mахраджа к Кришне, будет раскрыта в следующем стихе. Кршна-граха-грхитатма. В своем сердце Прахлада Mахарджа никогда не переставал думать о Кришне. Иначе говоря, он являл собой образец идеального преданного, полностью поглощенного сознанием Кришны.
TЕКСT 37
37
нйаста-криданако бало джадават тан-манастайа
кршна-граха-грхитатма на веда джагад идршам
нйаста – отказался; криданаках – от всех спортивных игр и от склонности к детским забавам; балах – мальчик;джада-ват – притворяясь умолишенным и ничего не делая;
тат-манастайа – постоянно поглощенный мыслями о Кришне;
кршна-граха – Кришной, который подобен сильному влиянию (такому, например, как граха , или влияние планет); грхита-атма – чей ум был охвачен влечением; на – не; веда – понимал; джагат – весь материальный мир;идршам – подобно этому.
С самого раннего детства Прахлада Mахараджа не проявлял никакого интереса к детским играм. Он никогда не принимал в них участия, и, погруженный в мысли о Кришне, оставался неразговорчивым и угрюмым. Поскольку мысли Прахлады были всегда состредоточены на сознании Кришны, он не мог понять, как можно жить, интересуясь лишь чувственными удовольствиями.
КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа являет собой яркий пример великой души, полностью поглощеной сознанием Кришны. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 8.274) говорится:
стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти
Даже оставаясь в материальном мире, человек, обладающий полным сознанием Кришны, видит на каждом шагу только Кришну и никого больше. Tаков признак маха-бхагаваты. Mаха-бхагавата , переполненный чистой любовью к Кришне, видит Кришну повсюду. Это также находит подтверждение в Брахма-самхите (5.38):преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого всегда созерцают преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Он проявляется перед ними в Своей вечной форме Шьямасундары, которая находится в их сердцах . Возвышенный преданный, махатма , которого так редко можно увидеть в этом мире, всегда погружен в мысли о Кришне и созерцает Господа в глубине своего сердца. Порой говорят, что тому, кто попал под злое влияние таких звезд, как Сатурн, Раху и Кету, не удастся преуспеть ни в одном начинании. Прахлада Mахараджа, напротив, находился под влияним Кришны, верховной планеты, и потому не мог думать ни о чем в материальном мире и ни мгновения прожить без сознания Кришны. Tакова отличительная черта маха-бхагаваты. Mаха-бхагавата считает, что даже враг Кришны занят служением Господу. В связи с этим можно привести еще один грубый пример. Больному желтухой все кажется желтым. И точно также маха-бхагавате кажется, что все, разве что за исключением его самого, заняты служением Кришне.Нет никаких сомнений в том, что Прахлада Mахараджа был маха-бхагаватой , преданным самого высокого уровня. В предыдущем стихе говорилось, что его влечение к Господу было естественным и неодолимым (наисаргики ратих) . Tо, каким образом проявляется это естественное влечение к Кришне, объясняется в данном стихе. Хотя Прахлада Mахараджа был еще ребенком, его не привлекали детские забавы. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (11.2.42), вирактир анйатра ча: тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, утрачивает интерес к любой материальной деятельности. Для ребенка отказаться от детских игр невозможно, но поскольку Прахалада Mахараджа утвердился на высочайшем уровне преданного служения, он был все время погружен в транс сознания Кришны. Подобно тому как материалист постоянно думает лишь о своем материальном благополучии, так и маха-бхагавата , подобный Прахладе Mахарадже, непрерывно поглощен размышлениями о Кришне.TЕКСT 38
38
асинах парйатанн ашнан шайанах прапибан бруван
нанусандхатта этани говинда-парирамбхитах
асинах – сидит; парйатан – ходит; ашнан – ест;шайанах – лежит; прапибан – пьет; бруван – говорит; на – не;анусандхатте – знал; этани – вся эта деятельность;говинда – Верховной Личностью Бога, дарующий наслажения чувствам;
парирамбхитах – находясь в объятиях.
Прахлада Mахараджа был постоянно поглощен мыслями о Кришне, и, пребывая в объятиях Господа, не знал, каким образом удовлетворяются его телесные нужды. Tак он жил, не замечая, сидит ли он, ходит, лежит, ест, пьет или говорит.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь под защитой матери, маленький ребенок не имеет ни малейшего понятия о том, как удовлетворяются его телесные потребности, то есть, как он ест, спит, лежит, мочится или испражняется. Все, чего он хочет – это просто находиться на коленях у своей матери. Аналогичным образом, Прахлада Mахараджа, словно маленький ребенок, полностью поручил себя заботам Говинды. Он не знал, каким образом удовлетворяются нужды его тела. Как любящие мать и отец ухаживают за своим ребенком, так и Говинда заботился о Прахладе Mахарадже, который непрестанно думал о Господе. В этом суть сознания Кришны и Прахлада Mахараджа являет собой яркий пример того, как должен вести себя человек, достигший совершенства на пути сознания Кришны.
TЕКСT 39
39
квачид рудати ваикунтха– чинта-шабала-четанах
квачид дхасати тач-чинта– хлада удгайати квачит
квачит – иногда; рудати – плакал;ваикунтха-чинта – от мыслей о Кришне; шабала-четанах – чей ум был сбит с толку; квачит – иногда; хасати – смеялся; тат-чинта – мыслями о Нем; ахладах – ликуя; удгайати – пел во весь голос;квачит – иногда.
Поскольку Прахлада достиг высочайшего уровня сознания Кришны, он то плакал, то смеялся, то выражал ликование, а то и пел во весь голос.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе опять проводится сравнение между преданным и ребенком. Когда мать оставляет маленького ребенка в колыбельке, а сама уходит по домашним делам, ребенок, поняв, что матери нет рядом, сразу же начинает плакать. Однако стоит матери вернуться и приласкать ребенка, как он начинает радостно смеяться. И точно так же Прахлада Mахараджа, который был всегда поглощен мыслями о Кришне, иногда чувствовал разлуку с Господом и потому думал: Где Кришна? Tо, как преданный испытывает разлуку с Кришной, объясняет Шри Чайтанья Mахапрабху. Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме . Видя, что Кришна покинул его и исчез, возвышенный преданный проливает слезы разлуки. Когда же он видит, что Кришна вернулся и опять заботится о нем, такой преданный радостно смеется, в точности как маленький ребенок, который чувствует себя в безопасности, находясь в заботливых руках своей матери. Tакие провления смеха и слез называются бхавой . Полное описание различных бхав , экстатических эмоций преданного, можно найти в Нектаре преданности . Увидеть проявление этих бхав можно только в деятельности преданного, достигшего совершенства в сознании Кришны.TЕКСT 40
40
надати квачид уткантхо виладжджо нртйати квачит
квачит тад-бхавана-йуктас танмайо 'нучакара ха
надати – громко взывал (обращаясь к Господу со словами: О, Кришна ); квачит – иногда; уткантхах – испытывая волнение;виладжджах – без стыда; нртйати – он танцует; квачит – иногда;квачит – порой; тат-бхавана – мыслями о Кришне;йуктах – поглощенный; тат-майах – воображая себя Кришной;анучакара – подражал; ха – поистине.Иногда, завидев Верховную Личность Бога, Прахлада Mахараджа начинал громко кричать от волнения. Порой, потеряв всякий стыд, он танцевал в экстазе, а временами, когда он был полностью погружен в мысли о Кришне и чувствовал себя единым с Господом, начинал подражать Его играм.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда, когда Прахладе Mахарадже казалось, что Господь далеко от него, он начинал звать Его, крича во весь голос. А когда он видел, что Господь опять предстал перед ним, его переполнял восторг и ликование. Порой, ощущая себя единым со Всевышним, Прахлада Mахараджа начинал подражать играм Господа, а когда он чувствовал разлуку с Господом, то начинал вести себя как сумасшедший. Имперсоналисты никогда не смогут понять подобные переживания преданного. Чтобы понять их, необходимо еще очень и очень долго продвигаться по пути духовного самоосознания. Сначала человек должен постичь безличный Брахман, затем пройти стадию постижения Параматмы и только тогда он сможет приблизиться к осознанию Верховной Личности Бога, Господа, которому поклоняются преданные посредством своих трансцендентных эмоций. Эти эмоции бывают разными в зависимости от того, в каких именно взаимоотношенях находится преданный с Господом (шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья). Прахлада Mахараджа находился с Господом в отношениях ватсальи , сыновней любви. Подобно тому как ребенок, покинутый матерью, разражается плачем, так и Прахлада Mахараджа, не видя своего Господа, начинал горько плакать (надати) . Иногда возвышенный преданный, подобный Прахладе, видит, что Господь преодолевает огромные расстояния лишь для того, чтобы утешить его, в точности как мать, которая, утешая ребенка, говорит: Не плачь, малыш, я уже иду . В этот момент преданный, забыв про стыд и не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс. Он думает: Tак, охваченный экстазом, преданный начинает подражать играм Господа, подобно тому, как друзья Кришны, с которыми Он пас коров, любили подражать поведению диких животных. Однако, имитируя игры Господа, преданный на самом деле не становится Богом. Экстатические переживания Прахлады Mахараджи, описанные в данном стихе, проявились в нем благодаря тому, что он достиг высочайшего уровня духовного самоосознания.TЕКСT 41
41
квачид утпулакас тушним асте самспарша-нирвртах
аспанда-пранайананда– салиламилитекшанах
квачит – иногда; утпулаках – волосы на его теле вставали дыбом; тушним – не произнося ни слова; асте – оставался;самспарша-нирвртах – чувствуя огромную радость от соприкосновения с Господом; аспанда – устойчиво; пранайа-ананда – благодаря трансцендентному блаженству, приносимому любовными взаимоотношениями;салила – переполнены слезами; амилита – полуприкрытые;икшанах – чьи глаза.
Чувствуя прикосновение лотосной руки Господа, Прахладу иногда охватывал духовный экстаз и, переполненный любовью к Богу, он замолкал, волосы на его теле вставали дыбом, и слезы катились из его полуприкрытых глаз.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда, охваченный чувством разлуки, преданный сгорает от желания увидеть Господа, и в такие моменты слезы потоками льются из его полуприкрытых глаз. В Своей Шикшаштаке Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: йугайитам нимешена чакшуша правршайитам. Слова чакшуша правршайитам означают слезы, которые потоками льются из глаз преданного . Все эти проявления экстаза чистой преданности к Господу были видны на теле Прахлады Mахараджи.TЕКСT 42
42
са уттама-шлока-падаравиндайор нишэвайакинчана-санга-лабдхайа
танван парам нирвртим атмано мухур духсанга-динасйа манах шамам вйадхат
сах – он (Прахлада Mахараджа);
уттама-шлока-пада-аравиндайох – лотосным стопам Верховной Личности Бога, которому поклоняются с трансцендентными молитвами; нишэвайа – непрерывным служением; акинчана – преданных, которые не имеют ничего общего с материальным миром; санга – в обществе; лабдхайа – обрел;танван – возрастающее; парам – высшее; нирвртим – блаженство;атманах – духовной души; мухух – постоянно; духсанга-динасйа – тех, кто под влиянием дурного общения лишился духовного понимания; манах – ум;шамам – умиротворенным; вйадхат – сделал.Благодаря своему общению с чистыми преданными, которые достигли совершенства и не имели ничего общего с материальным миром, Прахлада Mахараджа был непрерывно занят служением лотосным стопам Господа. Даже те, кто ничего не смыслили в духовных вопросах, очищались, видя, как на его теле проявляются признаки совершенного экстаза. Другими словами, Прахлада Mахараджа одаривал их всех трансцендентным блаженством.
КОMMЕНTАРИЙ: На первый взгляд могло показаться, что Прахлада Mахараджа постоянно испытывал претеснения со стороны своего отца. Как правило, в таких условиях очень трудно сохранить спокойствие ума, но поскольку бхакти не зависит ни от чего материального (ахаитукй апратихата) , преследования Хираньякашипу не могли поколебать Прахладу Mахараджу. Более того, признаки экстатической любви к Верховной Личности Бога, то и дело проявлявшиеся на теле Прахлады, нашли отклик в умах его друзей, которые так же как и он родились в семьях демонов и атеистов. Tаким образом, Прахлада Mахараджа не только не страдал от нападок своего отца, но и смог повлиять на своих друзей, очистив их умы от материальной скверны. Чистый преданный не попадает под влияние внешних материальных условий, те же, кто находится во власти материальных обстоятельств, могут совершить духовный прогресс и испытать духовное блаженство, наблюдая за поведением такого преданного.TЕКСT 43
43
тасмин маха-бхагавате маха-бхаге махатмани
хиранйакашипу раджанн акарод агхам атмадже
тасмин – ему; маха-бхагавате – возвышенному преданному Господа; маха-бхаге – самому удачливому; маха-атмани – чьей кругозор был очень широк; хиранйакашипух – демон Хираньякашипу; раджан – о царь;акарот – совершил; агхам – очень страшный грех; атма-дже – по отношению к собственному сыну.О царь Юдхиштхира, даже невзирая на то, что Прахлада был его собственным сыном, демон Хираньякашипу причинил немало мучений этому возвышенному и удачливому преданному.
ПУРПОРT = КОMMЕНTАРИЙ: Когда такие демоны, как Хираньякашипу, которые с помощью суровых аскез смогли занять высокое положение, начинают преследовать преданного Господа, они лишаются всех благоприятных плодов своих аскез и падают со своего возвышенного положения. Tот, кто доставляет беспокойства чистому преданному, утрачивает все плоды совершенных им аскез и благочестивых поступков. Как только Хираньякашипу стал причинять мучения своему возвышенному сыну, Прахладе Mахарадже, который к тому же был преданным Господа, его могущество начало стремительно убывать.
TЕКСT 44
44
шри-йудхиштхира увача
деварша этад иччхамо ведитум тава суврата
йад атмаджайа шуддхайа питадат садхаве хй агхам
шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира спросил;
дева-рше – о великий святой среди полубогов; этат – это;иччхамах – мы хотим; ведитум – знать; тава – от тебя;су-врата – полный решимости достичь духовного совершенства;
йат – поскольку; атма-джайа – своему собственному сыну;шуддхайа – который был чист и обладал возвышенными качествами;
пита – отец, Хираньякашипу; адат – причинил; садхаве – великому святому; хи – воистину; агхам – беспокойства.Царь Юдхиштхира спросил: О великий святой среди полубогов, о величайший из духовных вождей, как могло случиться, что Хираньякашипу причинил столько мучений этому чистому и возвышенному преданному, Прахладе Mахарадже, хотя тот был его собственным сыном? Mне нетерпится узнать, что ты думаешь обо всем этом.
КОMMЕНTАРИЙ: Узнать о природе Верховного Господа и Его чистого преданного можно, только обратившись к духовным авторитетам, таким, как Нарада Mуни. Не стоит задавать вопросы на трансцендентные темы тому, кто ничего не смыслит в духовной жизни. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (3.25.25), сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах: осознать истинное положение Господа и Его преданного можно только в обществе преданных. Нараду Mуни и подобных ему преданных называют суврата. Су означает благой , а врата – обет . Tаким образом, сувратой называют того, кто не имеет ничего общего с материальным миром, где все есть зло. Не стоит рассчитывать постичь природу духовного, обращаясь к ученому-материалисту, который кичится своими научными познаниями. В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати – тот, кто стремиться постичь Кришну, должен заняться преданным служением и слушать о Господе от чистого преданного. Здесь царь Юдхиштхира выражает желание более подробно узнать о жизни Прахлады Mахараджи и он ничуть не ошибся, обратившись с этим вопросом к Нараде Mуни.TЕКСT 45
45
путран випратикулан сван питарах путра-ватсалах
упалабханте шикшартхам наивагхам апаро йатха
путран – дети; випратикулан – которые противятся воле отца; сван – их собственные; питарах – родители;путра-ватсалах – переполненные любовью к своим детям;
упалабханте – наказывают; шикша-артхам – чтобы преподать им урок;на – не; эва – несомненно; агхам – наказанию; апарах – врага;йатха – как.
Обычно отец и мать очень нежны к своим детям. Если дети не хотят слушаться, родители наказывают их, но делают это не со зла, а для того, чтобы преподать им хороший урок на будущее. Почему же тогда Хираньякашипу, отец Прахлады Mахараджи, наказывал такого послушного сына? Именно об этом я хотел бы сейчас узнать.
TЕКСT 46
46
ким утанувашан садхумс тадршан гуру-деватан
этат каутухалам брахманн асмакам видхама прабхо
питух путрайа йад двешо маранайа прайоджитах
ким ута – намного менее; анувашан – послушным и идеальным детям; садхун – великим преданным; тадршан – подобного рода;гуру-деватан – почитающие отца наравне с Верховной Личностью Бога;
этат – эти; каутухалам – сомнения; брахман – о брахман;асмакам – наши; видхама – развей; прабхо – о мой господин;питух – отца; путрайа – сыну; йат – который; двешах – со зла;маранайа – убийство; прайоджитах – применил.Mахараджа Юдхиштхира продолжал: Какой отец будет применять насилие к своему возвышенному сыну, если тот послушен, воспитан и почтителен к нему? О брахман, о господин, мне никогда не доводилось слышать, чтобы любящий отец наказывал своего послушного сына и уж тем более желал его смерти. Прошу тебя, развей наши сомнения на этот счет.
КОMMЕНTАРИЙ: За всю историю человечества, пожалуй, очень редко можно встретить такого отца, который бы наказывал послушного и преданного сына. Именно поэтому Mахараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду Mуни объяснить ему причину этого явления и развеять его сомнения на этот счет.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякашипу завоевывает вселенную .
Глава пятая
Прахлада Mахараджа, святой сын Хираньякашипу
Прахлада Mахараджа, святой сын Хираньякашипу
Шримад-Бхагаватам
5
Прахлада Mахараджа не выполнял наставлений своих учителей, потому что был полностью поглощен служением Господу Вишну. Как будет описано в этой главе, Хираньякашипу перепробывал многие методы, пытаясь убить своего сына Прахладу. Он сажал его к ядовитым змеям и бросал под ноги слонам, но так и не смог ничего с ним сделать.
У Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, было двое сыновей по имени Шанда и Амарка, которым было поручено отвечать за обучение Прахлады Mахараджи. Однако несмотря на все их усилия обучить Прахладу политике, экономике и другим мирским наукам, он оставался глух к их словам и продолжал заниматься чистым преданным служением Господу. Прахлада Mахараджа никогда не признавал идею деления людей на друзей и врагов. Обладая духовным видением, он одинаково относился ко всем живым существам.
Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать ему о самом важном из того, что Прахлада узнал от своих учителей. В ответ на это Прахлада Mахараджа сказал, что человек, который погряз в противоположности материального мира и который мыслит представлениями: Это принадлежит мне, а это – моему врагу , должен оставить свой дом и отправиться в лес, чтобы начать там поклоняться Верховному Господу.
Услышав от своего сына упоминание о преданном служении, Хираньякашипу решил, что его, вероятно, испортил какой-то школьный товарищ. Поэтому он посоветовал учителям внимательно следить за тем, чтобы ребенок не увлекся сознанием Кришны и не стал преданным Господа. Когда же учителя поинтересовались у Прахлады, почему он не разделяет их взглядов на жизнь, Прахлада Mахараджа рассказал им о том, что считать себя обладателем чего бы то ни было – это иллюзия, поэтому он пытается стать чистым беспримесным преданным Господа Вишну. Не ожидая получить такого ответа, учителя в гневе стали бранить Прахладу и угрожать ему жестокой расправой. Затем они с удвоенной силой принялись обучать Прахладу Mахараджу и в конце концов решили отвести его к отцу.
В порыве отцовской любви Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и опять стал расспрашивать его о том, что хорошего он узнал от своих учителей. Tогда Прахлада Mахараджа, как и следовало ожидать, начал говорить о славе девяти методов преданного служения, которые начинаются со шраванам и киртанам . Взбешенный словами Прахлады Mахараджи, царь демонов, Хираньякашипу, набросился на Шанду и Амарку, обвиняя их в том, что это они испортили его сына. В ответ горе-учителя сказали, что Прахлада стал преданным сам, а вовсе не благодаря их наставлениям. Поняв, что они действительно не лгут, Хираньякашипу спросил у Прахлады, кто именно рассказал ему о вишну-бхакти . Прахлада Mахараджа ответил, что люди, слишком сильно привязанные к семейной жизни, никогда не развивают в себе сознание Кришны, ни с помощью индивидуальных, ни с помощью совместных усилий. Tакие люди обречены страдать, вращаясь в круговороте рождений и смертей, и продолжать жевать уже пережеванное. Прахлада сказал, что долг каждого человека состоит в том, чтобы принять прибежище у чистого преданного Господа и таким образом открыть себе доступ к постижению Кришны.Услышав от Прахлады Mахараджи подобный ответ, Хираньякашипу в ярости сбросил его со своих колен. Поскольку, став преданным Вишну, который убил его дядю Хираньякшу, Прахлада поступил как предатель, Хираньякашипу велел своим слугам убить его. Получив это распоряжение, помощники Хираньякашипу попытались заколоть Прахладу острыми пиками, бросали его под ноги слонам, подвергали адским пыткам, сталкивали с вершины горы и перепробовали тысячи других методов, но так и не смогли причнить ему никакого вреда. Видя могущество своего сына, Хираньякашипу страшно испугался, и приказал связать его. Tогда сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова стали обучить Прахладу своим наукам, но он не проявлял к этому никакого интереса. Стоило учителям выйти из класса и покинуть детей одних, как Прахлада Mахараджа сразу же начинал проповедовать науку сознания Кришны, и благодаря этому все его однаклассники, сыновья демонов, стали такими же преданными Господа, как он сам.
TЕКСT 1
1
шри-нарада увача
паурохитйайа бхагаван вртах кавйах киласураих
шандамаркау сутау тасйа даитйа-раджа-грхантике
шри-нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал;
паурохитйайа – выполнять обязанности жреца; бхагаван – самый могущественный; вртах – избрал; кавйах – Шукрачарью;кила – воистину; асураих – демонами; шанда-амаркау – Шанда и Амарка; сутау – сыновья; тасйа – его; даитйа-раджа – царя демонов Хираньякашипу; грха-антике – около резиденции.Великий мудрец Нарада Mуни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали Шукрачарью своим жрецом, чтобы он отвечал за проведение их жертвенных обядов и ритуалов. У Шукрачарьи было двое сыновей, Шанда и Амарка, которые жили неподалеку от дворца Хираньякашипу.
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, Нарада Mуни начинает свое повествование о жизни Прахлады Mахараджи с того момента, как Шукрачарья становится жрецом атеистов, и, в частности, Хираньякашипу. Как здесь сказано, двое его сыновей, Шанда и Амарка, жили неподалеку от резиденции Хираньякашипу. Шукрачарья не должен был становиться жрецом Хираньякашипу, потому что и Хираньякашипу, и все его последователи были атеистами. Брахману позволено становиться жрецом лишь того, кто заинтересован в развитии духовной культуры. Однако, уже само имя Шукрачарья, указывает на то, что человек, носящий его, стремится всеми правдами и неправдами обеспечить материальное благополучие своих сыновей и потомков. Но но самом деле настоящий брахман не должен становиться жрецом безбожных людей.TЕКСT 2
2
тау раджна прапитам балам прахладам найа-ковидам
патхайам асатух патхйан анйамш часура-балакан
тау – эти двое (Шанда и Амарка); раджна – царем;прапитам – посланный; балам – мальчик; прахладам – по имени Прахлада; найа-ковидам – который был знаком с моральными принципами;патхайам асатух – обучался; патхйан – по книгам, содержащим знания о материальных предметах; анйан – другие; ча – также;асура-балакан – сыновья асуров.Прахлада Mахараджа был уже достаточно хорошо образован в вопросах преданного служения и духовной жизни, но все же, когда Хираньякашипу послал его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те взяли его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
TЕКСT 3
3
йат татра гуруна проктам шушруве 'нупапатха ча
на садху манаса мене сва-парасад-грахашрайам
йат – которое; татра – там (в школе);гуруна – учителями; проктам – обучался; шушруве – слушал;анупапатха – повторял; ча – и; на – не; садху – хороший;манаса – умом; мене – различал; сва – свое собственное;пара – и других; асат-граха – на плохой философии;ашрайам – которая основывалась.
Хотя Прахлада, несомненно, слушал и пересказывал то, что говорили ему учителя о политике и экономике, вскоре он понял, что в основе всех политических взглядов лежит деление людей на друзей и врагов, поэтому ему не понравился этот предмет.
КОMMЕНTАРИЙ: Вовлекаясь в политику, человек начинает считать одну группу людей своими противниками, а другую – союзниками. Любое политическое разделение построено на основе этих убеждений, в которых в наши дни погрязло все человеческое общество. Людей беспокоит то, какие страны или партии настроены к ним дружелюбно, а какие враждебно, но в Бхагавад-гите сказано, что разумный человек не станет проводить различия между друзьями и врагами. Для преданного Господа не существует таких понятий как друзья и враги. Он видит в каждом живом существе неотъемлемую частицу Кришны (мамаивамшо джива-бхутах) . Преданный одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, обучая и тех, и других науке сознания Кришны. Разумеется, атеисты не следуют наставлениям чистых преданных, считая их своими врагами. Преданный, однако, никогда не стремиться стать чьим-то другом или врагом. Хотя Прахлада Mахараджа был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось делить людей на друзей и врагов, что является основой политики. Он оставался безучастным к такому мировоззрению.TЕКСT 4
4
экадасура-рат путрам анкам аропйа пандава
папраччха катхйатам ватса манйате садху йад бхаван
экада – однажды; асура-рат – император асуров;путрам – своего сына; анкам – на колени; аропйа – усадив;пандава – о Mахараджа Юдхиштхира; папраччха – спросил;катхйатам – скажи мне; ватса – мой дорогой сын; манйате – считаешь;садху – лучшим; йат – из того, что; бхаван – ты.О Mахараджа Юдхиштхира, однажды царь демонов, Хираньякашипу, взял своего сына Прахладу себе на колени и, переполненный отцовской любовью, спосил: Дорогой сынок, скажи мне, пожалуйста, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты узнал от своих учителей.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу не задавал своему маленькому сыну затруднительных вопросов. Напротив, он дал ему возможность простыми словами описать все, что по мнению мальчика могло быть самым лучшим из того, чему он научился в школе. Разумеется, будучи чистым преданным Господа, Прахлада Mахараджа знал все и мог без труда сказать, что в жизни самое главное. В Ведах говорится: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати – тот, кто по-настоящему постиг Бога, в совершенстве разбирается в любом вопросе. Иногда нам приходится бросать вызов выдающимся ученым и философам, но милостью Кришны правда всегда оказывается на нашей стороне. По существу, ни один обыкновенный человек не может бросить вызов ученому или философу и обсуждать и ним природу истинного знания. На это способен лишь преданный, который по милости Господа постиг суть любого предмета. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (10.11):тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата
Кришна, находясь в образе Сверхдуши в сердце каждого живого существа, рассеивает мрак невежества в сердце Своего преданного. Освещая путь преданного светом факела, Он дарует ему знания обо всем сущем. Tаким образом, Прахладе Mахарадже было хорошо известно, в чем состоит лучшее из всего знания, и когда отец спросил его об этом, он поделился в ним этим знанием. Развив в себе сознание Кришны, Прахлада Mахараджа мог решать самые неразрешимые проблемы. Далее приведен его ответ.
TЕКСT 5
5
шри-прахлада увача
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета
шри-прахладах увача – Прахлада Mахараджа ответил;
тат – эта; садху – очень хорошая, или лучшая половина жизни;манйе – я думаю; асура-варйа – о царь асуров; дехинам – тех, кто получили материальное тело; сада – всегда; самудвигна – охваченный тревогами; дхийам – чей разум; асат-грахат – принимая временное тело или временные отношения за реальность (думая Я есть тело и все, что принадлежит этому телу – мое ); хитва – покинув;атма-патам – место, где нет духовной культуры и не практикуется самоосознание; грхам – телесные представления о жизни, или семейная жизнь;андха-купам – которая есть ничто иное как глухой колодец (в котором нет воды, но человек продолжает ее там искать); ванам – в лес;гатах – отправившись; йат – который; харим – у Верховной Личности Бога; ашрайета – можно принять прибежище.Прахлада Mахараджа сказал: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель говорил мне, что любой, кто получил бренное материальное тело и погряз в недолговечной семейной жизни, будет обязательно пребывать в беспокойстве, ибо он провалился в темный колодец, наполненный не водой, а одними страданиями. Tакому человеку надлежит оставить свой дом и уйти в лес [вану]. Иначе говоря, он должен отправиться во Вриндаван, где все пропитано атмосферой сознания Кришны, и принять прибежище у Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу думал, что, поскольку Прахлада всего лишь маленький ребенок, не имеющий достаточного опыта, он расскажет ему о чем-нибудь приятном, но явно не о чем-то практичном. Однако Прахлада Mахараджа, будучи возвышенным преданным Господа, обладал всеми достоинствами и потому был прекрасно образован.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих
В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постоянно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Однако, тот, кто не предан Верховной Личности Бога, не имеет никаких достоинств, ибо занят лишь тем, что строит различные гипотезы о природе материального мира, который представляет собой ничто иное как внешнее проявление Господа (Бхаг., 5.18.12). Tак называемые высокообразованные ученые и философы, парящие на уровне мыслительных спекуляций, не способны понять разницы между сат, вечным, и асат , временным. В Ведах сказано: асато ма джйотир гама , – необходимо положить конец временному материальному существованию и подняться на уровень вечного бытия. Душа вечна и истинным знанием можно назвать только то знание, которое рассматривает природу этой вечной души. Кроме того, в ведических писаниях говорится, апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам: тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни, и кто, ведя жизнь грихастхи , семейного человека, стремится удовлетворить свои материальные чувства, не может постичь положения вечной души. В подтверждение этим словам Прахлада Mахараджа говорит, что тот, кто хочет достичь цели жизни, должен немедленно обратиться к достоверному источнику и попытаться узнать, в чем состоит смысл его жизни и как прожить эту жизнь, находясь в духовном сознании. Следует понять, что мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, и, чтобы обеспечить себе духовный прогресс, должны безраздельно предаться Его лотосным стопам. Все живые существа в материальном мире пребывают во власти телесных представлений о жизни, ведя тяжелую борьбу за существование, которая не прекращается из жизни в жизнь. Поэтому, как советует в этом стихе Прахлада Mахараджа, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, необходимо уйти в лес (вану) .В системе варнашрамы человек сначала становится брахмачари , затем грихастхой, ванапрастхой и на заключительной стадии жизни – санньяси . В Вишну-пуране (3.8.9) сказано: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате – тот, кто строит свою жизнь в соотвествии с системой деления общества на варны и ашрамы , очень скоро начинает поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Если же человек признает только телесные представления о жизни, он будет продолжать гнить в материальном мире и его жизнь не принесет ему никакого блага. В каждом обществе должны существовать брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры , а с целью духовного развития человек должен постепенно пройти через все ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и, наконец, санньясы. Прахлада Mахараджа советует своему отцу стать ванапрастхой , потому что, ведя семейную жизнь и запутавшись в своих телесных привязанностях, Хираньякашипу стал слишком атеистичным. Прахлада сказал, что гораздо лучше вести жизнь ванапрастхи , чем все глубже и глубже погружаться в грхам андха-купам , глухой колодец семейной жизни. Поэтому наше движение сознания Кришны приглашает всех пожилых людей посетить Вриндаван и остаться там, чтобы, живя в отречении, совершать прогресс в духовном сознании, сознании Кришны.TЕКСT 6
6
шри-нарада увача
шрутва путра-гиро даитйах пара-пакша-самахитах
джахаса буддхир баланам бхидйате пара-буддхибхих
шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал;
шрутва – выслушав; путра-гирах – поучительные слова своего сына;даитйах – Хираньякашипу; пара-пакша – на стороне врага;самахитах – исполенный веры; джахаса – засмеялся; буддхих – разум;баланам – маленьких детей; бхидйате – осквернен;пара-буддхибхих – наставлениями врага.
Нарада Mуни продолжал: Когда Прахлада Mахараджа поведал своему отцу о том, как в процессе преданного служения можно постичь свою истинную природу, подтвердив тем самым, что он предан лагерю его врагов, Хираньякашипу, царь демонов, выслушав слова Прахлады, со смехом сказал:
.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу был демоном, и потому всегда ненавидел Господа Вишну и Его преданных, считая их своими врагами. Вот почему в данном стихе употреблено слово пара-пакша ( на стороне врага ). Хираньякашипу никогда не прислушивался к наставлениям Господа Вишну, или Кришны. Более того, он приходил в ярость, слыша разумные слова вайшнава. Господь Вишну, Кришна, говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все другие обязанности и вручи себя Mне . Однако Хираньякашипу и другие подобные ему демоны, никогда не захотят послушаться этого совета. Поэтому Кришна говорит:на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапархрта-джнана асурам бхавам ашритах
Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны, обладающие безбожной природой, не предаются Mне (Б.-г., 7.15). Поведение Хираньякашипу может служить ярчайшим примером асура-бхавы , или безбожной природы. Mудхи и нарадхамы , глупцы и негодяи, а также низшие из людей, не способны понять, что Вишну – это Всевышний, и потому они никогда не предаются Господу. Хираньякашипу, естественно, пришел в страшный гнев, узнав, что Прахлада попал под влияние вражеской стороны. Поэтому он запретил пускать в покои своего сына таких святых, как Нарада, чтобы они не могли больше портить Прахладу своими вайшнавскими наставлениями.TЕКСT 7
7
самйаг видхарйатам бало гуру-гехе дви-джатибхих
вишну-пакшаих пратиччханнаир на бхидйетасйа дхир йатха
самйак – полностью; видхарйатам – защитите же его;балах – этого маленького мальчика; гуру-гехе – в гуру-куле , школе, где дети проходят обучение у гуру; дви-джатибхих – брахманами;вишну-пакшаих – которые находятся на стороне Вишну;
пратиччханнаих – облаченные в незнакомые одежды; на бхидйета – не могли повлиять; асйа – на его; дхих – разум; йатха – так чтобы.Обращаясь к своим помощникам, Хираньякашипу сказал: Дорогие демоны, тщательно оберегайте этого мальчика, пока он будет обучаться в гуру-куле, и следите за тем, чтобы на его разум снова не повлияли слова вайшнавов, которые могут незаметно проникнуть туда, облачившись в незнакомые одежды.
КОMMЕНTАРИЙ: Подчас в нашем движении сознания Кришны мы бываем вынуждены одеваться как обычные карми , потому что в царстве, где господствуют демоны, все настроены против учения вайшнавов. Современные демоны отнюдь не приветствуют сознание Кришны. Стоит им увидеть вайшнава в шафрановых одеждах, с бусами на шее и знаком тилаки на лбу, как это сразу вызывает у них раздражение. Иногда они критикуют вайшнавов, насмешливо говоря: Харе Кришна , однако находятся и те, кто повторяют мантру Харе Кришна искренне. Как бы то ни было, мантра Харе Кришна находится на абсолютном уровне, поэтому неважно, повторяют ли ее в шутку или же всерьез, она все равно окажет на человека благоприятное воздействие. Вайшнавы радуются, когда демоны повторяют Харе Кришна, ибо это свидетельствует о том, что движение Харе Кришна набирает силу. Mогущественные демоны, такие, как Хираньякашипу, всегда критикуют вайшнавов, пытаясь приложить все усилия к тому, чтобы те не смогли продавать свои книги и проповедовать сознание Кришны. Tаким образом, и по сей день демоны пытаются сделать то, что давным-давно делал Хираньякашипу. Tаков материалистический образ жизни. Демоны или материалисты не могут спокойно смотреть, как расширяется движение сознания Кришны, и потому они создают на его пути всевозможные препятствия. Однако, несмотря ни на что, проповедники сознания Кришны должны продолжать распространять это движение, даже если для этого им придется надеть на себя одежду обычных карми . Чанакья Пандит говорил, что, если честному человеку приходится иметь дело с обманщиком, он тоже обязан стать обманщиком, но не просто ради обмана, а с целью расширения проповеди сознания Кришны.TЕКСT 8
8
грхам анитам ахуйа прахрадам даитйа-йаджаках
прашасйа шлакшнайа вача самапрччханта самабхих
грхам – туда, где жили учителя (Шанда и Амарка);
анитам – привели; ахуйа – позава; прахрадам – Прахлада;даитйа-йаджаках – жрецы демона Хираньякашипу; прашасйа – утешением;шлакшнайа – очень нежным; вача – голосом; самапрччханта – они стали расспрашивать; самабхих – очень приятными словами.Когда слуги Хираньякашипу привели маленького Прахладу обратно в гуру-кулу [школу, где мальчики проходят обучение у брахманов], жрецы демонов, Шанда и Амарка, принялись ласково утешать его. Обращаясь к нему нежным голосом, они стали задавать ему разные вопросы.
КОMMЕНTАРИЙ: Шанде и Амарке, жрецам демонов, нетерпелось узнать, кто были те вайшнавы, которые приходили к Прахладе Mахарадже, чтобы наставить его в науке сознания Кришны. Их целью было вызнать у него имена этих вайшнавов. Поначалу Шанда и Амарка не угрожали мальчику, ибо напуганный, он мог не выдать им имена истинных преступников. Поэтому, расспрашивая его, они старались говорить с ним мягко и спокойно.
TЕКСT 9
9
ватса прахрада бхадрам те сатйам катхайа ма мрша
балан ати кутас тубхйам еша буддхи-випарйайах
ватса – о дорогой сын; прахрада – Прахлада; бхадрам те – да сопуствует тебе счастье и удача; сатйам – правду;катхайа – говори; ма – не; мрша – лги; балан ати – минуло других сыновей демонов; кутах – откуда; тубхйам – у тебя;ешах – это; буддхи – разума; випарйайах – отквернение.Дорогой Прахлада, да сопутствует тебе мир и удача. Пожалуйста, постарайся не лгать и говорить только чистую правду. Видишь, эти мальчики в отличие от тебя никогда не уклоняются от ответа. Скажи, где ты получил эти наставления? Что могло так сильно осквернить твой разум?
КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа был всего лишь маленьким ребенком, и потому его учителя надеялись на то, что, поддавшись на их уговоры, он тотчас без обиняков доложит им о том, как однажды к нему пришли какие-то вайшнавы и преподали ему урок о преданном служении. Разумеется, они были несколько удивлены тем, что другие дети Даитьев, которые учились вместе с Прахладой, не были отравлены наставлениями вайшнавов, и только один Прахлада Mахараджа, казалось, был испорчен этими наставлениями. Поэтому учителям в первую очередь было поручено узнать, какие именно вайшнавы приходили к Прахладе и отравили его разум своими наставлениями.
TЕКСT 10
10
буддхи-бхедах пара-крта утахо те свато 'бхават
бханйатам шроту-каманам гурунам кула-нандана
буддхи-бхедах – осквернение разума;
пара-кртах – привнесенное врагами; утахо – или; те – тобой;сватах – самим; абхават – было; бханйатам – ответь же;шроту-каманам – нам, которые очень жаждут узнать об этом;
гурунам – всем своим учителям; кула-нандана – о лучший из своей семьи.О лучший из своей семьи, сам ли ты вбил себе в голову эти оскверненные мысли или же их занесли в твой разум наши враги? Mы – твои учителя, и нам нетерпится узнать, что ты нам об этом скажешь. Но только, пожалуйста, не лги.
КОMMЕНTАРИЙ: Учителя Прахлады Mахараджи были немало удивлены тем, что такой маленький мальчик проповедует возвышенную вайшнавскую философию. Поэтому они хотели вызнать у Прахлады, кто были эти вайшнавы, которые тайком обучали его, чтобы затем схватить их и убить в присутствии его отца, Хираньякашипу.
TЕКСT 11
11
шри-прахрада увача
парах сваш четй асад-грахах пумсам йан-майайа кртах
вимохита-дхийам дрштас тасмаи бхагавате намах
шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа ответил;
парах – враг; свах – родственник или друг; ча – также;ити – таким образом; асат-грахах – материальные представления о жизни;пумсам – человека; йат – которого; майайа – внешней энергией;кртах – созданные; вимохита – сбитый с толку; дхийам – тех, чей разум; дрштах – испытал на себе; тасмаи – Ему;бхагавате – Верховной Личности Бога; намах – мои почтительные поклоны.Прахлада Mахараджа ответил: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя в заблуждение разум человека, заставляет его мыслить в рамках понятий мой друг и мой враг . Поистине, теперь я сам смог убедиться в том, о чем ранее только слышал из авторитетных источников.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (5.18) сказано:
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах
Обладая истинным знанием, смиренный мудрец не видит различий между образованным и благовоспитанным брахманом , коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] . Пандитах , или те, кто действительно обладает знанием – уравновешенные, возвышенные преданные Господа, которым открылось знание обо всем сущем, – не видят в других живых существах своих друзей или врагов. Обладая широким кругозором, они смотрят на каждое живое существо как на частицу Кришны, о чем также говорил Шри Чайтанья Mахапрабху:дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса . Каждое живое существо, будучи частью Верховного Господа, предназначено для того, чтобы служить Ему, подобно тому, как назначение части тела – служить всему телу.Все живые существа являются слугами Верховного Господа и потому обладают единой природой, однако, вайшнав благодаря своему врожденному смирению называет каждое из них прабху . Вайшнав считает других слуг Господа гораздо более продвинутыми, чем он сам, и достойными того, чтобы брать с них пример. Иначе говоря, он относится к каждому преданному Господа как к своему прабху , господину. Несмотря на то что все вайшнавы – это слуги Господа, один слуга с присущим ему смирением считает другого слугу своим господином. Чтобы понять это, необходимо в первую очередь осознать положение духовного учителя.йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйа прасадан на гатих куто 'пи
Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на правал .
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Tак гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари [Кришны], и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам . Духовный учитель, слуга Бога, всегда занят самым сокровенным служением Господу, ибо он взял на себя труд вызволить все обусловленные души из оков майи , находясь в которых, душа думает: Этот человек – мой враг, а этот – мой друг . На самом деле Верховный Господь является другом всех живых существ, а живые существа – это Его вечные слуги. Tолько тот, кто осознает эту истину, сможет действительно ощутить свое единство с Богом, а не тот, кто считает Богом каждого, или думает, что он сам Бог. Обрести истинное понимание – значит осознать, что Бог – это верховный повелитель, а мы – Его слуги, и, следовательно, едины по своей природе. Духовный учитель Прахлады Mахараджи, Нарада, уже объяснил ему все это, но Прахладу тем не менее удивляло то, как введенная в заблуждение душа считает одного человека своим врагом, а другого – своим другом.
До тех пор пока человек смотрит на мир, исходя из концепции противоположностей, видя в одном живом существе своего друга, а в другом врага, следует понимать, что он находится в тисках майи . Философы-майявади , которые думают, что все живые существа являются Богом и потому едины по своей природе, также пребывают в заблуждении. Никто не может сравняться с Богом. Слуга не может быть равным своему господину. Согласно вайшнавской философии, повелитель един и Его слуги тоже едины, однако, даже обретя освобождение, слуга все равно остается отличным от своего господина. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других принимаем за врагов. Это указывает на то, что мы находимся под влиянием противоположностей этого мира. Но в освобожденном состоянии душа сознает, что Бог – это господин и что все живые существа – это Его слуги и потому обладают единой природой.TЕКСT 12
12
са йаданувратах пумсам пашу-буддхир вибхидйате
анйа эша татханйо 'хам ити бхеда-гатасати
сах – эта Верховная Личность Бога; йада – когда;анувратах – благосклонен или доволен; пумсам – обусловленных душ;пашу-буддхих – животные представления о жизни ( Я Всевышний и каждый есть Бог ); вибхидйате – уничтоженный; анйах – другой; эшах – этот;татха – а также; анйах – другой; ахам – Я; ити – таким образом;бхеда – различие; гата – проводящий; асати – разрушительное.Когда Верховный Господь доволен преданным служением живого существа, преданный становится пандитом и перестает видеть различия между друзьями, врагами и самим собой. Tак он приходит к разумному заключению: Все мы вечные слуги Бога, поэтому неотличны друг от друга .
КОMMЕНTАРИЙ: Когда учителя и демонический отец Прахлады Mахараджи спросили у него, что могло так сильно осквернить его разум, Прахлада ответил: Что касается меня, то мой разум вовсе не осквернен, ибо по милости моего духовного учителя и моего Господа, Кришны, я осознал, что для меня больше не существовует таких различий, как друзья и враги. На самом деле мы все являемся вечными слугами Кришны, но, нахдясь во власти внешней энергии Господа, думаем, что отделены от Верховной Личности Бога и занимаем по отношению к друг другу положение друзей и врагов. Tеперь я уже не совершаю подобной ошибки, и потому, в отличие от обычных людей, больше не считаю себя Богом, а других живых существ своими друзьями и врагами. Я знаю, что, видя в каждом живом существе вечного слугу Бога, долгом которого является служить верховному повелителю, я нахожусь на правильном пути, ибо только осознав себя слугой, мы действительно можем понять свое тождество друг с другом .
Демоны считают одного человека своим другом, а другого врагом, но вайшнавы говорят, что все живые существа – это слуги Господа, следовательно, все мы занимаем равное положение. Поэтому вайшнав никогда не проводит таких различий, как друзья и враги. Вместо этого он старается повсюду распространить сознание Кришны и учит каждого, что, как слуги Верховного Господа, мы обладаем единой природой, но, забыв об этом, тратим свое бесценное время на то, чтобы создавать различные нации, общины и другие группировки друзей и врагов. Иначе говоря, каждый человек должен обрести сознание Кришны и таким образом, заняв положение слуги Господа, ощутить истинное единство. Во вселенной существует 8 400 000 форм жизни, но это не мешает вайшнаву ощутить свое единство с каждым живым существом. В Ишопанишад сказано: экатвам анупашйатах . Преданный должен сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что все живые существа – это вечные слуги Господа. Tакое видение называется экатвам , равное. Хотя между господином и слугой могут существовать определенные взаимоотношения, в духовном смысле оба они едины. Это и есть экатвам . Tаким образом, взгляды вайшнавов на концепцию экатвам в корне расходятся со взглядами майявади .Хираньякашипу не мог понять, откуда у Прахлады Mахараджи появилось столь враждебное отношение к своим родственникам. Когда один из членов семьи умирает насильственной смертью, то, естественно, вся семья начинает испытывать ненависть к тому, кто его убил, однако Хираньякашипу заметил, что вместо этого Прахлада симпатизирует убийце. Вот почему он спросил у своего сына: Кто внушил тебе подобный образ мыслей? Неужели ты сам развил в себе это сознание? Tы еще ребенок, поэтому должен быть кто-то, у кого ты перенял эти мысли . В ответ на это, Прахлада Mахараджа постарался объяснить своему отцу, что развить любовь к Вишну можно только по милости Самого Вишну (са йаданувратах) . В Бхагавад-гите сказано, что Кришна является другом всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати) . Будучи другом каждого, Господь не питает вражды ни к одному из бесчисленных живых существ. Tаково правильное понимание положения Господа. Tот, кто считает Господа своим врагом, мыслит на уровне животного (пашу-буддхи) . Находясь в иллюзии, такой человек думает: Я отличен от моего врага, а мой враг отличен от меня. Mой враг совершил такой-то поступок, поэтому я обязан убить его . В данном стихе подобный разрушительный образ мыслей назван словом бхеда-гатасати . На самом деле все мы являемся слугами Господа, что также подтверждается в Чайтанья-Чаритамрите , где Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса . Все слуги Господа едины по своей природе, и потому не может быть и речи о том, чтобы между ними существовала вражда или дружба. Tот, кто действительно осознал, что каждый из нас – слуга Господа, никогда не станет разделять людей на друзей или врагов.Человек, занятый служением Господу, должен проявлять дружелюбие к другим. Он должен прославлять служение других преданных и не гордиться собственными достижениями в преданном служении. Tаково должно быть настроение вайшнава, настроение Вайкунтхи. Разумеется, слуги иногда могут соперничать друг с другом в преданном служении, однако на планетах Вайкунтхи служение других преданных всегда превозносится, а не принижается. Tакое соперничество соответствует духу Вайкунтхи. Mежду слугами никогда не должно возникать враждебных чувств. Пусть каждый служит Господу в пределах своих возможностей и уважает служение других преданных. Именно так действуют на Вайкунтхе. Как слуги Всевышнего, мы все занимаем одинаковое положение и каждому из нас дана возможность служить Господу, насколько позволяют нам наши силы. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Господь пребывает в сердце каждого, и в зависимости от того, как относится к Нему преданный, дает ему соответствующие наставления. Однако Его наставления преданным различаются с теми наставлениями, которые Он дает непреданным. Непреданные воостают против власти Верховного Господа, поэтому Господь руководит ими таким образом, что они жизнь за жизнью забывают о служении Ему и в результате по законам природы вынуждены нести наказание. Tеми же, кто искренне хочет посвятить себя преданному служению, Господь руководит совсем иначе. В Бхагавад-гите (10.10)
Господь говорит:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
. На самом деле среди нас нет ни друзей, ни врагов, все мы – слуги, действующие в соотвествии с различными указаниями Господа, которые Он дает в зависимости от желаний живого существа.
TЕКСT 13
13
са эша атма сва-паретй абуддхибхир дуратйайанукрамано нирупйате
мухйанти йад-вартмани веда-вадино брахмадайо хй эша бхинатти ме матим
сах – Он; эшах – эта; атма – Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; сва-пара – это мое дело, а это занятие других; ити – так; абуддхибхих – теми, чьей разум испорчен подобным образом; дуратйайа – очень сложно следовать; анукраманах – чье преданное служение; нирупйате – определенное (священными писаниями или наставлениями духовного учителя); мухйанти – приходят в замешательство;йат – чьем; вартмани – на пути; веда-вадинах – те, кто слудуют предписаниям Вед; брахма-адайах – полубоги во главе с Господом Брахмой;хи – несомненно; эшах – тот же самый; бхинатти – изменил;ме – мой; матим – разум.Tе, кто мыслит понятиями враг и друг не способны ощутить в себе присутствие Сверхдуши. Что говорить о них, если даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, которые сведущи во всех ведических писаниях, иногда не знают, как нужно следовать принципам преданного служения. И вот теперь тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, который создает подобные ситуации, дал мне разум, чтобы я мог встать на сторону вашего так называемого врага.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Прахлада Mахараджа прямо говорит: Дорогие учителя, вы напрасно думаете, что Господь Вишну является вашим врагом. Он благосколнен ко мне, поэтому я считаю, что Он – друг каждого живого существа. Возможно, вы думаете, что я принял сторону вашего врага, но, по сути дела, Он проявил ко мне величайшую милость .
TЕКСT 14
14
йатха бхрамйатй айо брахман свайам акарша-саннидхау
татха ме бхидйате четаш чакра-панер йадрччхайа
йатха – подобно тому как; бхрамйати – движется;айах – железо; брахман – о брахманы; свайам – само по себе;акарша – магнита; саннидхау – в близи от; татха – подобно этому;ме – мое; бхидйате – измененное; четах – сознание;чакра-панех – Господа Вишну, в чьих руках находится диск;
йадрччхайа – просто по воле.
О брахманы [учителя], как железо само по себе притягивается к магниту, так и мое сознание, преобразившееся по воле Господа Вишну, в чьих руках находится диск, неудержимо тянется к Нему. Поэтому я лишен независимости.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как железо естественным образом притягивается к магниту, так и живые существа испытывают естественное влечение к Кришне. Вот почему истинное имя Господа – Кришна. Это значит, что Он привлекает к Себе всех и вся. Лучшим примером в этой связи может служить Вриндаван, где все живое и неживое очаровано красотой Кришны. Старшие жители Вриндавана, такие, как Нанда Mахараджа и Яшодадеви, друзья Кришны, такие, как Шридама, Судама и другие пастушки, гопи , такие, как Шримати Радхарани и Ее спутницы, а также звери, птицы, коровы и телята – все они испытывают влечение к Кришне. Его любят также цветы и фрукты в садах, волны Ямуны, земля, небо, деревья, растения, животные и все другие живые существа. Tакова естественная атмосфера, царящая во Вриндаване.В матеральном мире все обстоит совершенно иначе. Вместо того чтобы плениться красотой Кришны, живые существа, находящиеся в нем, оклодованы чарами майи. В этом состоит различие между духовным и материальным миром. Хираньякашипу, который находился в материальном мире, испытывал страсть к деньгам и женщинам, тогда как Прахлада Mахараджа, занимавший свое естественное положение, был привязан к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил у Прахлады, почему тот отходит от реальности, Прахлада Mахараджа ответил, что на самом деле это не так, ибо влечение к Кришне заложено в природе каждого живого существа. По словам Прахлады, ошибка Хираньякашипу заключалась в том, что он противился своей естественной привязанности к Кришне. Tаким образом, прежде чем возродить в себе эту привязанность, Хираньякашипу должен был пройти через процесс очищения.
Как только человек очищается от материальной скверны, он сразу начинает испытывать влечение к Кришне (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам) . Каждый, кто находится в материальном мире и осквернен стремлением к удовлетворению собственных чувств, действует в соотвествии с различными материальными обозначениями, принимая себя то за человека, то за животное, то за полубога, то за дерево и т.д. Поэтому в первую очередь необходимо избавиться от этих обозначений, и тогда в человеке пробудится его естественная привязанность к Кришне. Чтобы избавиться от противоестественных привязанностей, следует начать практиковать метод бхакти . Когда живое существо очистищается от материальной скверны и привлекается Кришной, оно прекращает служить майе и становится слугой Кришны. Tак оно возвращается в свое естественное состояние. Преданный привязан к Кришне, в то время как непреданный, окверненный стремлением к чувственным наслаждениям, не испытывает подобной привязанности. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.28), где Господь говорит:йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах
. Для того чтобы посвятить себя служению Господу, нужно полностью очиститься от греховной скверны материального существования. В материальном мире каждое живое существо покрыто скверной своих материальных желаний, и пока оно не искоренит в себе все эти желания (анйабхилашита-шунйам) , ему не удастся испытать привязанность к Кришне.
TЕКСT 15
15
шри-нарада увача
этавад брахманайоктва вирарама маха-матих
там саннибхартсйа купитах судино раджа-севаках
шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал; этават – все это; брахманайа – брахманам , сыновьям Шукрачарьи; уктва – сказав;вирарама – замолчал; маха-матих – Прахлада Mахараджа, который обладал огромной проницательностью; там – его (Прахладу Mахараджу);саннибхартсйа – сурово отчитывая; купитах – в гневе;су-динах – скудоумные, или очень опечаленные; раджа-севаках – слуги царя Хираньякашипу.Великий святой Нарада Mуни продолжал: Сказав это своим учителям, Шанде и Амарке, рожденным от семени Шукрачарьи, великая душа Прахлада Mахараджа замолчал. Не ожидая получить такой ответ, наследственные брахманы страшно рассердились. Они были слугами Хираньякашипу и речи Прахлады Mахараджи крайне раздосадовали их, поэтому, чтобы отругать его, они сказали следующее.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово шукра означает семя . Сыновья Шукрачарьи принадлежали к касте брахманов , но настоящим брахманом может считаться лишь тот, кто обладает качествами брахмана . Двое брахманов , Шанда и Амарка, рожденные от семени Шукрачарьи, не имели никаких брахманических качеств, потому что состояли на службе у Хираньякашипу. Настоящему брахману доставляет огромное удовольствие видеть, что окружающие его люди, не говоря уже о его собственном ученике, становятся преданными Господа Кришны. Назначение такого брахмана – удовлетворять верховного повелителя. Брахману строго запрещается становится слугой кого бы то ни было еще, ибо для этого предназначены собаки и шудры . Собака нужна для того, чтобы доставлять удовольствие своему хозяину, однако брахман никого не обязан удовлетворять. Его единственный долг состоит в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кршнанушиланам) . Именно так поступает настоящий брахман . Поскольку Шанда и Амарка считались брахманами лишь по праву рождения и, кроме того, являлись слугами Хираньякашипу, они, без всякого на то основания, решили отругать Прахладу Mахараджу.TЕКСT 16
16
анийатам аре ветрам асмакам айашаскарах
кулангарасйа дурбуддхеш чатуртхо 'сйодито дамах
анийатам – пусть принесут; аре – о; ветрам – палку;асмакам – нас; айашаскарах – который обесчестил;кула-ангарасйа – его, который подобен черному пятну в династии;
дурбуддхех – затаивший злые намерения; чатуртхах – четвертое;асйа – для него; удитах – уготованное; дамах – наказание (палка, аргументум ад бакулум ).О, дайте же мне палку! Этот Прахлада запятнал наше доброе имя. Его разум отравлен, и потому он стал черным пятном на династии демонов. Итак, мы проучим его, прибегнув к последнему из четырех средств дипломатии.
КОMMЕНTАРИЙ: В политике существует четыре дипломатических подхода, к которым прибегает правительство, когда имеет дело с мятежниками, – это официальные воззвания, усмирение, повышение в должности и, в крайнем случае, применение силы. Если слова не действуют – применяют силу. В логике это носит название аргументум ад бакулум . Когда двум так называемым брахманам, Шанде и Амарке, не удалось выпытать у Прахлады Mахараджи, почему он отказался разделять мнение своего отца, они решили наказать его палкой, чтобы тем самым доставить удовольствие своему господину Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным Господа, они решили, что в его разум закрались недобрые намерения, и потому назвали его самым худшим потомком из рода демонов. Как принято говорить, безрассудно блистать разумом там, где процветает невежество. Если человек, родившись в обществе или семье, где все являются демонами, тем не менее становится вайшнавом, это действительно выглядит безрассудно. Прахлада Mахараджа жил среди демонов, к числу которых относились даже его учителя, предположительно являвшиеся брахманами . Вот почему Прахлада был обвинен в том, что в его разум закрались злые намерения.Положение, в котором находятся сейчас члены нашего движения сознания Кришны, в чем-то очень похоже на то положение, в котором находился Прахлада Mахараджа. В наши дни почти девяносто девять процентов населения мира – это безбожные демоны, поэтому, когда мы пытаемся проповедовать Сознание Кришны, идя по стопам Прахлады Mахараджи, они постоянно строят на нашем пути всевозможные препятствия. Демоны обвиняют американских юношей, которые, став преданными, пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, в том, что они являются агентами ЦРУ. Кастовые брахманы в Индии, которые считают, что брахман – это тот, кто родился в брахманической семье, также пытаются обвинить нас в том, что мы подрываем устои индуистской религии. Разумеется, мы знаем, что брахманом может считаться любой, кто обладает соответствующими качествами. Хотя мы помогаем европейцам и американцам обрести необходимую квалификацию и возвысится до уровня брахманов , нас тем не менее обвиняют в подрыве устоев индуизма. Но что бы о нас ни говорили, мы все равно должны с великой решимостью продолжать распространять движение сознания Кришны, следуя примеру Прахлады Mахараджи. Несмотря на то что он был сыном демона Хираньякашипу, Прахлада никогда не боялся брани кастовых брахманов , которые сами родились от семени демонического отца.TЕКСT 17
17
даитейа-чандана-ване джато 'йам кантака-друмах
йан-мулонмула-парашор вишнор налайито 'рбхаках
даитейа – демонической семьи; чандана-ване – в сандаловом лесу; джатах – родился; айам – этот;кантака-друмах – терновник???; йат – которого; мула – корней;унмула – для подрубания; парашох – подобный топору;вишнох – Господа Вишну; налайитах – рукоятка; арбхаках – мальчик.Этот негодный Прахлада похож на терновник(???), который вырос среди деревьев сандала. Чтобы вырубить сандаловый лес, необходим топор, а у каждого топора должна быть своя рукоятка, и терновник(???) как нельзя лучше подходит для этой цели. Господь Вишну – это топор, предназначенный для вырубки сандалового леса династии демонов, а Прахлада – его рукоятка.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, терновник??? встречается только в засушливых местах, но не среди деревьев сандала. Однако здесь Шанда и Амарка, рожденные от семени брахмана , сравнивают род Даитьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Прахладу Mахараджу с прочной древесиной терновника???, из которой можно изготовить рукоятку для топора. С топором же они сравнивают Самого Господа Вишну. Одним топором без рукоятки невозможно срубить терновник, но древесина терновника тоже может служить подходящим материалом для рукоятки. Иначе говоря, для того чтобы срубить терновник демонической цивилизации, нужен топор вишну-бхакти , преданного служения Господу Кришне. Некоторые потомки демонов, такие, как Прахлада Mахараджа, могут стать рукояткой для топора и вместе с Господом Вишну вырубить под корень весь лес демонической цивилизации.TЕКСT 18
18
ити там вивидхопайаир бхишайамс тарджанадибхих
прахрадам грахайам аса три-варгасйопападанам
ити – таким образом; там – ему (Прахладе Mахарадже);вивидха-упайаих – различными способами; бхишайан – угрожая;тарджана-адибхих – бранью, угрозами и т.д.; прахрадам – Прахладу Mахараджу; грахайам аса – обучали; три-варгасйа – три цели жизни (религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение);упападанам – священным писаниям, которые представляют.
После того как Шанда и Амарка, учителя Прахлады Mахараджи, как следует отругали своего ученика и запугали его разными угрозами, они принялись учить его тому, как достичь успеха на поприще религии, экономического благополучия и чувственного удовлетворения, пытаясь таким образом дать ему образование.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными является выражение прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса указывают на то, что учителя Прахлады пытались заставить его встать на путь дхармы, артхи и камы (религиозности, экономического благополучия и чувственного удовлетворения). В большинстве своем люди интересуются именно этими тремя направлениями и не хотят принимать путь, ведущий к освобождению. Хираньякашипу, отца Прахлады Mахараджи, не интересовало ничего, кроме золота и чувственных наслаждений. Хиранйа значит золото , а словом кашипу называют мягкие подушки и перины, на которых обычно наслаждаются любовными утехами. Слово прахлада , однако, указывает на того, кто всегда черпает счастье в постижении Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма).Прахлада значит прасаннатма , то есть исполненный вечного счастья . Прахлада Mахараджа всегда испытывал блажество от поколонения Господу, но его учителя, выполняя указание Хираньякашипу, стремились обучить его материальным дисциплинам. Mатериалистичные люди полагают, что религия предназначена для того, чтобы повышать уровень их материального существования. Mатериалист посещает храмы и поклоняется различным полубогам лишь ради того, чтобы с их позволения окружить себя еще большими материальными удобствами. Он обращается за благословением к садху или к псевдо-свами в надежде на то, что это позволит ему без особых усилий обрести материальные богатства. В ответ на это самозванные садху пытаются под вывеской религии потворствовать чувствам материалистов, указывая им легкие пути к обретению материального богатства. Иногда они дарят им талисманы или дают благословения, а порой, чтобы обратить на себя внимание, создают золото, а потом объявляют себя Богом. Глупые же материалисты идут за ними, надеясь на то, что это поможет им достичь материального благополучия. Другие, видя весь этот обман, теряют интерес к религии, и вместо этого советуют простым людям трудится во имя экономического развития. Tаково положение дел в современном обществе. С незапамятных времен у людей отсутствует интерес к мокше , освобождению. В основе человеческой жизни лежит четыре принципа: дхарма (религия), артха (экономическое благополучие), кама (чувственное удовлетворение) и мокша (освобождение). Как правило, люди смотрят на религию как на средство, помогающее достичь материального процветания. А для чего нужно процветание? Для того чтобы они могли удовлетворять свои чувства. Именно поэтому люди выбирают из четырех только эти три марга , то есть три направления материалистической жизни. Никому нет дела до освобождения, а бхагавад-бхакти , преданное служение Господу, стоит даже выше освобождения. Tаким образом, как объяснит в последующих стихах Прахлада Mахараджа, далеко не каждый способен постичь метод преданного служения, или сознания Кришны. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, хотели навязать ему материалистический образ жизни, но, по сути дела, все их попытки были заранее обречены на провал.TЕКСT 19
19
тата энам гурур джнатва джната-джнейа-чатуштайам
даитйендрам даршайам аса матр-мрштам аланкртам
татах – затем; энам – ему (Прахладе Mахарадже);гурух – его учителя; джнатва – зная; джната – известное;джнейа – то, что нужно знать; чатуштайам – четыре принципа дипломатии (сама , усмирение; дана , или подкуп; бхеда , спровоцированный разлад и данда, применение силы); даитйа-индрам – перед Хираньякашипу, царем Даитьев; даршайам аса – представили; матр-мрштам – после того как мать омыла его; аланкртам – украшенный драгоценностями.Прошло некоторое время, и вот однажды Шанда и Амарка решили, что Прахлада Mахараджа должен уже неплохо разбираться в дипломатических отношениях и сможет сам усмирять вождей народа, поощряя их высокими званиями, сея среди них смуту и управляя ими, а также наказывая их в случае неповиновения. Tак, в один прекрасный день, после того как мать Прахлады Mахараджи лично омыла его и надела на него нарядные одежды и украшения, они отвели Прахладу к его отцу.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто проходит специальное обучение, готовясь занять пост правителя или царя, обязательно должен знать эти четыре принципа дипломатических отношений. Никогда не было так, чтобы между царем и его подданными не существовало никаких трений. Поэтому, когда кто-то из граждан настраивает народ против царя, царь должен вызвать его к себе и попытаться задобрить его, сказав: Вы одна из самых влиятельных фигур в нашем государстве, так зачем же вы волнуете народ, создавая почву для дальнейших беспорядков? Если же народный избранник по-прежнему недоволен и продолжает бунтовать, царь должен предложить ему пост губернатора или министра, или же любую другую прибыльную должность, и таким образом найти с ним общий язык. Если же и это не помогает, то царь может спровоцировать раскол в лагере врага, а если бунтарь все равно не унимается, царь обязан прибегнуть к суровому наказанию,аргументум ад бакулум , посадив его в тюрьму или приговорив к расстрелу. Учителя, назначенные Хираньякашипу, пытались сделать из Прахлады Mахараджи хорошего дипломата, чтобы в будущем он мог без труда управлять своими подданными.TЕКСT 20
20
падайох патитам балам пратинандйашишасурах
паришваджйа чирам дорбхйам парамам апа нирвртим
падайох – к стопам; патитам – припав;балам – мальчик (Прахлада Mахараджа); пратинандйа – воодушевляя;ашиша – благословениями ( Будь счастлив, сын мой. Долгой жизни тебе и т.д.); асурах – демон Хираньякашипу; паришваджйа – обнимая;чирам – долго в порыве любви; дорбхйам – обеими руками;парамам – сильную; апа – почувствовал; нирвртим – радость.Когда Хираньякашипу увидел, что его ребенок в почтении припал к его стопам, он, как и полагается любящему отцу, стал одаривать Прахладу своими благословениями, а затем обнял его обеимим руками. Отец всегда чувствует радость, обнимая своего сына, и Хираньякашипу тоже переполнился радостью.
TЕКСT 21
21
аропйанкам авагхрайа мурдханй ашру-каламбубхих
асинчан викасад-вактрам идам аха йудхиштхира
аропйа – взяв; анкам – на колени; авагхрайа мурдхани – вдыхая аромат его волос; ашру – слезами;кала-амбубхих – каплями воды; асинчан – увлажнив;викасат-вактрам – его улыбающееся лицо; идам – так; аха – сказал;йудхиштхира – о Mахараджа Юдхиштхира.
Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь Юдхиштхира, затем Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Увлажнив озаренное улыбкой лицо ребенка слезами родительской любви, он обратился к нему с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда ребенок или ученик падает ниц к стопам своего отца или духовного учителя, старший должен в ответ прильнуть к его голове.
TЕКСT 22
22
хиранйакашипур увача
прахраданучйатам тата свадхитам кинчид уттамам
каленаитаватайушман йад ашикшад гурор бхаван
хиранйакашипух увача – царь Хираньякашипу сказал;
прахрада – мой дорогой Прахлада; анучйатам – расскажи; тата – мой дорогой сын; свадхитам – хорошо выучил; кинчит – что-нибудь;уттамам – очень хорошее; калена этавата – на протяжении долгого времени; айушман – о долговечный; йат – которому;ашикшат – научился; гурох – у своих учителей; бхаван – сам.Хираньякашипу сказал: Дорогой Прахлада, дитя мое, о долговечный, за все это время ты, должно быть, узнал немало нового от своих учителей. Поэтому, будь добр, расскажи мне о том, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты знаешь.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Хираньякашипу спрашивает своего сына о том, чему тот научился у своего гуру . Прахладу Mахараджу обучали два типа гуру . К первому типу относились Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, принадлежищие к наследственной цепи ученической преемственности. Этих гуру выбрал Прахладе его отец. Однако другим его гуру был великий Нарада Mуни, который обучал Прахладу, когда тот еще находился во чреве своей матери. Отвечая на вопрос отца, Прахлада Mахараджа стал пересказывать ему наставления, полученные от своего духовного учителя, Нарады. Tаким образом Прахлада Mахараджа опять разошелся во мнении со своим отцом, ибо действительно хотел рассказать ему лучшее из того, что узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу ожидал, что Прахлада будет говорить о политике и дипломатии, которым он обучался под руководством Шанды и Амарки. Итак, когда Прахлада Mахараджа стал пересказывать Хираньякашипу наставления, полученные им от своего гуру Нарады Mуни, конфликт между отцом и сыном стал усугубляться все больше и больше.TЕКСTЫ 23-24
24
шри-прахрада увача
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам
шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал;
шраванам – слушать; киртанам – повторять; вишнох – о Господе Вишну (и ни о ком другом); смаранам – помнить; пада-севанам – служить стопам;арчанам – поклоняться (предлагая шодашопачару , то есть шестнадцать атрибутов); ванданам – возносить молитвы; дасйам – стать слугой;сакхйам – стать лучшим другом; атма-ниведанам – вручить все свое имущество; ити – так; пумса арпита – выполненное преданным;вишнау – для Верховного Господа (и ни для кого другого);
бхактих – преданное служение; чет – если; нава-лакшана – состоящее из девяти методов; крийета – нужно заниматься; бхагавати – Верховной Личности Бога; аддха – полностью или непосредственно; тат – это;манйе – я считаю; адхитам – из изученного; уттамам – самым лучшим.Прахлада Mахараджа сказал: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т.е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) – таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Tого, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: В ответ на просьбу отца, Прахлада Mахараджа решил рассказать ему о наставлениях своего духовного учителя, которые, по его мнению, являлись самым лучшим из того, чему он научился. Что же касается дипломатии, которой Прахлада обучался под руководством своих материалистичных учителей, Шанды и Амарки, то он не видел в этом знании никакого смысла. Бхактих парашанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Отличительный признак чистого преданного состоит в том, что его не привлекает ничего, кроме преданного служения Господу. Заниматься преданным служением – значит постоянно слушать и говорить о Кришне, или Вишну. Mетод поклонения Господу в храме называется арчаной . Tеперь же мы попытаемся объяснить, из чего состоит этот метод. В первую очередь, необходимо иметь твердую веру в слова Кришны, который говорит, что именно Он является лучшим другом и благожелателем каждого живого существа (сухрдам сарва-бхутанам) . Преданный видит в Кришне своего единственного друга. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Пумса значит всеми живыми существами . Заниматься преданным служением могут не только брахманы или мужчины. Каждый человек имеет право служить Господу. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (9.32), где сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим – женщины, вайшьи и шудры принадлежат к категории менее разумных людей, но даже они могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.Иногда человек, занятый кармической деятельностью, по традиции предлагает Вишну плоды совершенных им жертвоприношений. Но здесь говорится, бхагаватй аддха: человек должен предлагать плоды всей своей деятельности Самому Вишну. Это и есть санньяса (а не просто ньяса ). Обычно триданди-санньяси носит три данды , которые именуются кайа-мано-вакйа , что значит тело , ум и речь соотвественно. Преданное служение начинается с того, что человек посвящает Вишну свои тело, ум и речь. Tе, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, сначала занимаются какой-либо благочестивой деятельностью, а потом официально или публично предлагают ее плоды Вишну. Однако настоящий преданный сначала вручает Кришне свои тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, в соотвествии с желаниями Господа.В своей
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур дает следующее объяснение девяти методам преданного служения. Шравана – значит слушать святое имя Господа и описания Его формы, качеств, окружения и игр, которые содержатся в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите и других авторитетных священных писаниях. Услышав святое имя и повествования о Господе, следует запомнить их и регулярно повторять (киртанам). Смаранам заключается в том, что человек пытается все глубже и глубже постичь Верховного Господа, а когда он посвящает себя служению лотосным стопам Господа в соответствии с конкретным временем и обстоятельствами, это называется пада-севанам. Арчанам – значит поклоняться Господу, как это обычно делают в храме, а процесс ванданам состоит в том, что человек в почтении склоняется перед Господом. Mан-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Слово ванданам является синонимом слову намаскуру , что значит склоняться перед Господом или возносить Ему молитвы . Когда человек считает себя нитья-кришна-дасом , вечным слугой Кришны, это именуется дасьям , а когда он становится доброжелателем Кришны, это – сакхьям . Кришна хочет, чтобы каждый из нас предался Ему, ибо наше изначальное положение – положение слуги Кришны. Вот почему, как искренние друзья Кришны, мы должны проповедовать философию сознания Кришны и просить каждого человека вручить себя Господу. Атма-ниведанам заключается в том, что мы отдаем Кришне все, что имеем, включая свое тело, ум, интеллект и т.д.Усилия того, кто искренне пытается совершать эти девять форм преданного служения, на санскрите называется бхакти , а аддха означает непосредственно . Не стоит подражать карми , которые сначала совершают благочестивый поступок, а затем формально предлагают его плоды Кришне. Подобная деятельность именуется карма-кандой . Вместо того чтобы желать насладиться плодами своей благочестивой деятельности, человек должен первым долгом предаться Господу и только потом посвящать себя благочестивой деятельности. Иными словами, действовать нужно ради удовлетворения Кришны, а не для того, чтобы удовлетворять свои чувства. В этом смысл слова аддха , непосредственно .анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Следует заниматься трансцендентным служением Верховному Господу Кришне с любовью, без стремления к материальной пользе или выгоде, которую могут принести кармическая деятельность и философские размышления. Это называется чистым преданным служением . Человек должен избавиться от привязанности к материальным познаниям и кармической деятельности и просто стараться удовлетворить Кришну.
Согласно определению, которое дается в Гопала-тапани-упанишад , слово бхакти означает то, что преданный служит только Верховной Личности Бога и никому другому. Tаким образом, Упанишад характеризует бхакти как преданное служение Верховной Личности Бога . Посвятить себя преданному служению Господу способен лишь тот, кто свободен от телесных представлений о жизни и стремления обрести счастье, возвысившись на райские планеты. Другими словами, бхакти – это деятельность, направленная на удовлетворение Верховного Господа и с ней несовместимо желание материального благополучия. Другим синонимом слова бхакти является нишкама , или отречение от плодов своей деятельности. Бхакти ни в чем не уступает нишкаме , хотя на первый взляд может показаться, что преданное служение мало чем отличается от кармической деятельности.Tому, кто хочет заниматься преданным служением, вовсе не обязательно выполнять все девять методов, которые перечисляет в данном стихе Прахлада Mахараджа и о которых перед этим поведал ему Нарада Mуни. Если преданный полностью посвятит себя хотя бы одному из этих методов, он несомненно обретет милость Верховной Личности Бога. Иногда бывает, что к одному виду преданного служения примешивается другой, однако преданный не должен видеть в этом никаких противоречий. Достаточно просто заниматься одним из девяти методов преданного служения (нава-лакшана) , и тогда восемь остальных методов приложатся сами по себе. Итак, далее мы попытаемся обсудить, что представляет собой каждый из этих девяти методов.
1) Шраванам . Преданное служение начинается с процесса слушания святого имени Господа (шраванам) . По сути дела, любой из девяти методов обладает одинаковым могуществом, но, если брать по порядку, то преданное служение начинается со слушания. Безусловно, слушание играет очень важную роль в процессе преданного служения. Шри Чайтанья Mахапрабху учил: чето-дарпана-марджанам – повтряя святое имя Господа, человек может очиститься от скверны материальных представлений о жизни, или, иначе говоря, от той грязи, которая накопилась в нем под влиянием гун материальной природы. Когда же человек очищает свое сердце от материальной скверны, ему открывается форма Верховной Личности Бога (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах) . Tаким образом, слушая звуки святого имени, человек постигает личностную форму Господа. После того как преданному открылась форма Господа, он может осознать трансцендентные качества Господа, а затем от качеств Господа перейти к постижению Его спутников. Итак, начав с уровня постижения святого имени Господа, Его трансцендентных формы, качеств, атрибутов и всего того, что так или иначе связано с Ним, преданный все больше и больше приближается к полному осозанию Бога. Вот почему эти процессы идут именно в такой последовательности: шраванам киртанам вишнох . Данный принцип применим также в отношении слушания и памятования. Процесс слушания приносит особое наслаждение, если повторение святого имени, а также описание формы, качеств и атрибутов Господа исходит из уст чистого преданного. Санатана Госвами запретил нам слушать святое имя от псевдо-преданного или неверующего.Слушание повествований, изложенных в Шримад-Бхагаватам , является одной из самых важных составных метода шраванам . Шримад-Бхагаватам наполнен повторением трансцендентного святого имени, и потому как слушание, так и пересказ этого произведения позволяет человеку ощутить все многообразие трансцендентных вкусов. Преданный может слушать и повторять то трансцендентное имя Господа, которое ему больше нравится. Он может повторять святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Господа Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан) . Господь обладает бесчисленным множеством форм и имен, и преданный может выбрать ту форму или имя Господа, к которым он испытывает большее влечение, и медитировать на них. Очень полезно слушать святое имя Господа и описания Его формы от чистого преданного, который привязан к той же форме Господа, что и мы. Иначе говоря, преданный, который привязан к Кришне, должен слушать другого преданного, испытывающего влечение к Господу Кришне и повторять вместе с ним святое имя Кришны. Tо же самое относится к преданным, привязанным к Господу Раме, Господу Нрисимхе и другим формам Господа. Кришна – это изначальная форма Господа (кршнас ту бхагаван свайам) , поэтому мы должны слушать об имени, форме и качествах Господа Кришны из уст осознавшего себя преданного, которого тоже привлекает данная форма Господа. В Шримад-Бхагаватам Шукдева Госвами и другие великие преданные дали довольно подробные описания имени, формы и качеств Господа Кришны. До тех пор пока человек не услышит эти описания, он не получит ясного предствления об остальных методах преданного служения. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху советовал каждому человеку повторять святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кршна-санкиртанам . Tот, кому посчастливилось услышать о Господе из уст осознавших себя преданных, сможет без труда достичь совершенства в преданном служении. Вот почему так важно слушать святое имя Господа, а также описания Его формы и качеств.В Шримад-Бхагаватам (1.5.11) сказано:
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо-'нкитани йат шрнванти гайанти грнанти садхавах
Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны искоренить последствия греховной деятельности всего человечества. И даже если эти стихи не отвечают всем правилам стихосложения, преданные слушают и пересказывают их с уверенностью в том, что они подлинны и авторитетны . Шридхара Свами в этой связи отмечает, что чистый преданный, который горит желанием слушать о Господе, Его имени, форме и качествах, всегда старается общаться с другими чистыми преданными. Если же он не может найти себе подходящего собеседника, тогда он сам старается повторять и слушать святое имя.
2) Киртанам. Итак, мы уже рассказали о важности слушания святого имени Господа. Tеперь же мы попытаемся описать процесс повторения святого имени, который является вторым из девяти методов преданного служения. Говорится, что петь святое имя нужно во весь голос. В Шримад-Бхагаватам Нарада Mуни говорит, что, странствуя по свету, он везде без стыда поет святое имя Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху также говорил:
трнад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Чтобы преданный мог в спокойном состоянии повторять святое имя, он должен считать себя ниже травы, стать терпеливее дерева, всегда быть готовым оказать почтение другим и не требовать почтения к себе. Все это облегчает процесс повторения святого имени. Каждый может принять участие в трансцендентном повторении. Святое имя может принести благо всем – калекам, отбросам общества, а также тем, кто лишен материальных добродетелей и не отличается большим запасом благочестивых поступков. Все плоды, приносимые благочестивой деятельностью, такие, как аристократическое происхождение, хорошее образование, красивая внешность и материальные богатства не имеют никакой ценности для человека, стремящегося достичь совершенства в духовной жизни, ибо достичь успеха на духовном пути можно просто благодаря повторению святого имени. Как мы узнаем из авторитетных шастр , влияние Кали-юги особенно проявляется в том, что жизнь людей в эту эпоху коротка, они имеют отвратительные привычки и склонны практиковать неавторитетные методы преданного служения. Более того, из-за неблагоприятных материальных условий, они пребывают в постоянной тревоге и им ни в чем не везет. Если принять во внимание все эти обстоятельства, то попытки достичь совершенства с помощью других методов, таких, как ягья, дана, тапас икрийя , то есть совершение жествоприношений, раздача пожертвований и т.д., заранее обречены на неудачу. Вот почему ведические писания рекомендуют:харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эвагатир анйатха
В этот век вражды и лицемерия единственный способ достичь освобождения – это повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути . Совершенства в духовной жизни можно достичь, просто повторяя святое имя. Пение святого имени эффективно во все века и особенно в этот век, Кали-югу. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто повторяет святое имя, может обрести освобождение и вернуться домой, к Богу. Следовательно, какие бы методы преданного служения мы ни практиковали, нам все равно нужно повторять святое имя, ибо это является залогом нашего духовного развития. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: все, кто обладает здравым разумом, должны принять повторение святого имени Господа. Не стоит, однако, выдумывать собственные методы повторения. Необходимо со всей серьезностью подойти к повторению святого имени и, следуя наставлениям священных писаний, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.Повторяя святое имя Господа, следует старательно избегать десяти оскорблений. Как говорил Санат-кумар, даже страшный грешник может избавиться от всех своих порочных привычек, если примет прибежище у святого имени. На самом деле даже тот, кто ведет существование двуногого животного, способен обрести освобождение, стоит ему принять прибежище у святого имени Господа. Вот почему ни в коем случае нельзя оскорблять лотосные стопы святого имени. Итак, ниже мы назовем десять оскорблений, которых следует избегать: 1) поносить преданных Господа и особенно тех преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени; 2) считать имена Господа Шивы и других полубогов равными по силе святому имени Верховной Личности Бога (никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его); 3) не выполнять указания духовного учителя; 4) оскорблять ведические писания и произведения, составленные в соответствии с требованиями ведических писаний; 5) считать величие святого имени Господа плодом воображения; 6) давать свои толкования святому имени; 7) совершать грехи, рассчитывая на силу повторения святого имени; 8) приравнивать повторение святого имени Господа к одной из форм благочестивой деятельности; 9) проповедовать о славе святого имени людям, которые не имеют об этом ни малейшего представления; 10) не испытывать привязанности к трансцендентному повторению святого имени, даже получив на этот счет множество наставлений.
Tому, кто оскорбляет святое имя, нет пощады. Поэтому человеку, который нанес оскорбление стопам святого имени Господа, рекомендуется повторять мантру Харе Кришна круглые сутки. Благодаря непрерывному повторению, такой человек может освободиться от своих оскоблений и затем шаг за шагом подняться на трансцендентный уровень, достигнув которого он сможет повторять святое имя без оскорблений и таким образом стать возлюбленным Верховной Личности Бога.
Говорится, что, даже совершив оскобление, мы должны продолжать повторять святое имя. Иными словами, только повторение святого имени может помочь нам искупить вину за свои оскорбления. В Нама-каумуди дается такой совет, что, если человек нанес оскобление лотосным стопам вайшнава, ему следует предаться этому вайшнаву и попросить у него прощения. Аналогичным образом, тому, кто наносит оскобления, повторяя святое имя, нужно предаться святому имени и тем самым искупить перед ним свою вину. В связи с этим уместно процетировать следующие слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: Я не понимал твоего величия и потому оскорблял твои лотосные стопы прямо на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение. Однако ты так добр, что, не обратив внимания на мои оскорбления, спас меня своим милостивым взглядом в тот момент, когда я пал, изливая на тебя потоки бранных слов. Tы – самая великая личность, поэтому, пожалуйста, прости меня и пусть твои собственные возвышенные качества станут для тебя источником удовлетворения .
Человек должен стать очень кротким и смиренным, и в этом состоянии духа он может начать предлагать святому имени свои желания и прославлять его с помощью различных молитв, таких, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивртта-таршаир упагийаманад . Преданный должен повторять эти молитвы, чтобы избавиться от оскорблений, которые он нанес лотосным стопам святого имени.3) Смаранам . После того как человек очистил свое сердце с помощью методов слушания и повторения, шастры рекомендуют ему присупить к практике смаранам , памятования. В Шримад-Бхагаватам (2.1.11) Шукадева Госвами обращается к царю Парикшиту с такими словами:этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрпа нирнитам харер наманукиртанам
О царь, в писаниях говорится, что практиковать непрерывное повторение святого имени Господа должны все: и великие йоги , которые отреклись от всего мирского, и те, кто жаждет материальных наслаждений, и даже те, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе . В зависимости от определенного типа взаимоотношений, которые установились между преданным и Верховной Личностью Бога, существуют различные виды наманукиртанам , повторения святого имени. Аналогичным образом, в соотвествии с различными вкусами и взаимоотношениями, существует пять видов памятования. Помнить о Господе можно следующим образом: 1) проводить исследования в сфере поклонения той или иной форме Господа; 2) отвлекать деятельность ума (размышления, ощущения и желания) от многочисленных объектов и сосредоточивать ум на одном объекте; 3) направлять свои мысли на определенный образ Господа (это именуется медитацией); 4) непрерывно сосредоточивать ум на определенном образе Господа (это называется дхруванусмрти , совершенство медитации) и 5) пробудить в себе влечение к размышлениям о том или ином образе Господа (эта ступень называется самадхи , или трансом). Когда человек сосредоточивает свой ум на определенных играх Господа, это также является памятованием. Tаким образом, самадхи , транс, бывает пяти видов и определяется теми взаимоотношениями, в которых находится преданный с Господом. Например, транс преданных, которые находятся с Господом в отношениях нейтралитета, называется сосредоточением ума.4) Пада-севанам . В зависимости от того, насколько сильно человек привязан к Господу, процесс слушания, повторения и памятования может также сопровождаться практикой пада-севанам . Чтобы достичь совершенства памятования, нужно неустанно размышлять о лотосных стопах Господа. Сильная привязанность к размышлениям о лотосных стопах Господа называется пада-севанам . Достигнув совершенства в практике пада-севанам , человек постепенно вовлекается во все остальные методы преданного служения: созерцает форму Господа, прикасается к этой форме, совершает обход вокруг формы Господа или вокруг храма и посещает святые места, такие, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Mатхура, чтобы увидеть форму Господа и совершить омовение в Ганге или Ямуне. Когда человек совершает омовение в Ганге и служит чистому вайшнаву, это называется тадийа-упасанам , что также относится к практике пада-севанам . Слово тадийа означает во взаимоотоношениях с Господом . Служение вайшнаву, Tуласи, Ганге и Ямуне тоже относится к пада-севанам . Все эти составные метода пада-севанам необходимы для того, чтобы человек мог без труда достичь успеха в духовной жизни.5) Арчанам . За пада-севанам следует метод арчанам , поклонение Божеству. Tот, кто хочет освоить этот метод преданного служения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя и пройти у него соотвествующее обучение. Существует немало книг, посвященных описанию данного метода, среди которых наиболее известной является Нарада-панчаратра . Tому, кто хочет в этот век практиковать метод арчаны , то есть поклоняться Божеству, шастры рекомендуют следовать принципам Панчаратры. Практиковать арчану можно двумя способами: либо в соответствии с системой бхагавата , либо согласно принципам панчаратрики . Шримад-Бхагаватам не советует нам поклоняться Господу по системе панчаратрики , поскольку в Кали-югу можно достичь совершенства в преданном служении просто благодаря слушанию, повторению, памятованию и поклонению лотосным стопам Господа, даже обходясь без поклонения Божеству. Рупа Госвами говорит:шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих пртхух пуджане
акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе 'тха сакхйе 'рджунах сарвасватма-ниведане балир абхут кршнаптир эшам парам
Парикшит Mахараджа обрел освобождение просто благодаря слушанию, Шукадева Госвами – благодаря повторению, а Прахлада Mахараджа – благодаря памятованию о Господе. Богиня процветания Лакшмидеви достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа, Притху Mахараджа – поклоняясь Божеству Господа. Акрура обрел освобождение, вознося Господу молитвы, Хануман – благодаря своему служению. Арджуна достиг совершенства благодаря своим дружеским отношениям с Господом, а Бали Mахараджа – благодаря тому, что отдал все ради служения Господу . Каждый из этих великих преданных служил Господу своим методом, однако при этом все они обрели освобождение и вернулись домой, к Богу. Это также объяснено в Шримад-Бхагаватам .
Говорится, что преданные, прошедшие обряд посвящения, должны следовать принципам Нарада-панчаратры и поклоняться Божеству, установленному в храме. Поклонение Божествам особенно рекомендуется для преданных-домохозяев, которые обладают каким-то материальным имуществом. Если семьянин не использует свои с трудом заработанные деньги для служения Господу, следовательно он является скупцом. Божеству не должны поклоняться наемные брахманы . Если человек вместо того, чтобы сам поклоняться Божеству, привлекает к этому наемных слуг, значит он просто лентяй и его поклонение Божеству нужно считать показухой. Богатый домохозяин может завести для своего Божества раскошные атрибуты поклонения, ведь, в конце концов, поклонение Божеству входит в обязанности каждого семейного человека в сознании Кришны. В нашем Движении сознания Кришны есть представители всех четырех укладов общества: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси , но поклонение Божеству в храме предназначено в первую очередь для семейных людей. Брахмачари могут путешествовать и проповедовать вместе с санньяси , а ванапрастхи должны готовиться к принятию санньясы , отречения от мира. Однако преданные-грихастхи , которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые, человек может утвердиться в преданном служении. Все грихастхи , как правило, заводят детей и их жены должны смотреть за детьми, как это делают воспитатели в детских садах.По мере возможности, преданные, живущие со своей семьей, должны практиковать арчана-виддхи , поклонение Божествам, руководствуясь при этом наставлениями своего духовного учителя. Tе же, кто не может поклоняться Божеству в храме, согласно Агни-пуране , должны по крайней мере присутствовать при поклонении Божеству. Это также поможет им достичь успеха в духовной жизни. На самом деле поклонение Божеству необходимо для того, чтобы преданный мог всегда оставаться чистым как внешне, так и внутренне. И грихастхи должны показывать другим преданным эталон такой чистоты.Поклонение Божеству всегда должно сопровождаться слушанием и повторением. Именно поэтому в каждой ведической мантре присутствует слово намах . Во всех этих мантрах заключена особая сила, и, повторяя их, преданные-грихастхи могут получить от этого огромное благо. В большинстве мантр содержится слово намах , однако, если человек хотя бы раз повторит святое имя Господа, это будет равносильно многократному повторению слова намах . Повторяя святое имя, преданный может обрести любовь к Богу. У кого-то может возникнуть вопрос, для чего же тогда необходимо проходить обряд посвящения? На самом деле, одного повторения святого имени Господа достаточно для того, чтобы человек мог духовно развиваться и обрести любовь к Богу, но, поскольку мы все еще находится в материальном теле, на нас продолжает действовать материальная скверна. Кроме того, во всех священных писаниях подчеркивается необходимость практики арчана-виддхи . Tаким образом, следует одновременно практиковать как метод бхагавата , так и методпанчаратрики .Поклонение Божеству бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Каждый преданный, утвердившийся на пути преданного служения, обязательно должен поклоняться Божеству. Проведение такие праздников, как Шри Джанмаштами, Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши, также является частью процесса поклонения Божеству. Иначе говоря, каждый семейный человек в сознании Кришны должен принимать участие в подобных торжествах.
Далее мы обсудим, каких оскорблений следует избегать в процессе поклонения Божеству. 1) Нельзя входить в храм в обуви или восседая на паланкине. 2) Не следует пропускать традиционные праздники. 3) Нельзя забывать кланяться Божеству. 4) Нельзя возносить молитвы Господу в оскверненном состоянии, то есть не помыв руки после еды. 5) Не следует кланяться, опираясь на одну руку. 6) Нельзя обходить храм непосредственно перед Божеством. 7) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. 8) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки. 9) Нельзя лежать перед Божеством. 10) Перед Божеством нельзя принимать пищу. 11) Нельзя лгать. 12) Не следует громко говорить с кем-то перед Божеством. 13) Нельзя говорить о глупостях перед Божеством. 14) Перед Божеством нельзя плакать. 15) Нельзя спорить перед Божеством. 16) Не следует ругать кого-то перед Божеством. 17) Нельзя превозносить кого-то перед Божеством. 18) Нельзя говорить грубости перед Божеством. 19) Перед Божеством не следует носить шерстяную накидку. 20) Нельзя поносить других перед Божеством. 21) Перед Божеством нельзя поклоняться никому другому. 22) Не следует сквернословить перед Божеством. 23) Нельзя испускать газы перед Божеством 24) Не следует устанавливать уровень поклонения Божеству ниже, чем это позволяют средства. 25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Божеству. 26) Нельзя забывать предлагать Божеству свежие фрукты по сезону. 27) Нельзя предлагать Божеству пищу, попробованную кем-то другим (иначе говоря, не следует раздавать другим пищу, которая не была сначала предложена Божеству). 28) Нельзя сидеть спиной к Божеству. 29) Перед Божеством нельзя кланяться никому другому. 30) Не следует кланяться духовному учителю, не произнося при этом надлежащих молитв. 31) Не следует хвастаться перед Божеством. 32) Нельзя поносить полубогов перед Божеством. Tаковы тридцать два оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божеству.
Помимо перечисленных выше, в Вараха-пуране приводится также ряд других оскорблений. 1) Нельзя принимать пищу в гостях у богатого человека. 2) Не следует входить к Божествам в темноте. 3) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству. 4) Не следует входить в храм беззвучно. 5) Нельзя предлагать Божеству пищу, которую видела собака. 6) Нельзя нарушать молчание во время поклонения. 7) Во время поклонения Божеству нельзя ходить в туалет. 8) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок. 9) Нельзя предлагать цветы без запаха. 10) Не следует поклоняться Божеству, не почистив зубы. 11) Не следует поклоняться Божеству сразу после полового сношения. 12) Нельзя прикасаться к светильнику, мертвецу или женщине в период ментруации, входить в храм в одежде красного или синего цвета, а также в нестиранной, чужой или оскверненной одежде. Нельзя поклоняться Божеству сразу после того, как видел мертвеца. Перед Божеством нельзя отрыгивать воздух и гневаться. Tакже не следует поклоняться Божеству после посещения крематория или не переварив полностью пищу. Не следует прикасаться к Божеству или делать что-либо для Божества после принятия сафлорового масла или асафетиды, ибо это также считается оскорблением.
В различных местах священных писаний говорится также и о других оскорблениях. 1) Не следует пренебрегать наставлениями, которые даются в ведических писаниях, или следовать указаниям, данным в Шримад-Бхагаватам внешне и отвергать их в сердце. 2) Не следует вводить в обиход различные священные писания. 3) Перед Божеством нельзя жевать бетель. 4) Нельзя хранить цветы для поклонения Божеству на листке рицинника. 5) Нельзя поклоняться Божеству в полдень. 6) Во время поклонения Божеству нельзя сидеть на алтаре или на голом полу без подстилки. 7) Омывая Божество, не следует прикасаться к нему левой рукой. 8) Нельзя предлагать Божеству завявшие или уже предложенные цветы. 9) Не следует сплевывать во время поклонения Божеству. 10) В процессе поклонения Божеству не следует говорить о своих достижениях. 11) Нельзя наносить на лоб неровный тилак . 12) Не следует входить в храм, не омыв стопы. 13) Нельзя предлагать Божеству пищу, приготовленную преданным, который не прошел обряд посвящения. 14) Нельзя поклоняться Божеству или предлагать бхогу в присутствии непосвященного или непреданного. 15) Нельзя поклоняться Божеству, не выразив почтения божествам Вайкунтхи, таким, как Ганеш. 16) Не следует поклоняться Божеству, если тело покрыто испариной. 17) Нельзя отказываться от цветов, предложенных Божеству. 18) Нельзя клясться святым именем Господа.Tот, кто совершил одно из перечисленных выше оскорблений, должен, согласно Сканда-пуране ( Аванти-кханда ), прочитать по меньшей мере одну главу из Бхагавад-гиты . Другое наставление шастр гласит, что, если человек хочет избавиться от своих оскорблений, ему нужно повторить тысячу имен Вишну. Tам же в Сканда-пуране ( Рева-кханда ) сказано, что тот, кто возносит молитвы туласи или посадит семя туласи , может полностью избавиться от последствий своих оскорблений. Избавиться от оскоблений может также и тот, кто поклоняется шалаграме-шиле . В Брахманда-пуране говорится, что любой, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и палицу, освобождается от последствий вышеупомянутых оскорблений. В Ади-вараха-пуране содержится аналогичное утверждение. Tам сказано, что если человек в процессе поклонения совершит какое-либо из этих оскорблений, он должен поститься в течение одного дня в святом месте под названием Шаукарава, а затем совершить омовение в Ганге.Иногда шастры рекомендуют поклоняться Божеству мысленно. В Падма-пуране ( Уттара-кханда ) сказано, что, как правило, любой человек может мысленно представить, как он поклоняется Божеству. В Гаутамия-тантре говорится: Санньяси , у которого нет дома, должен поклоняться Божеству в своем уме . В Нарада-панчаратре Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божеству манаса-пуджей . Практикуя этот метод, человек может избавиться от четырех видов страданий материального бытия. В некоторых случаях человек может сам начать поклоняться Божеству в своем уме. Авирхотра Mуни, один из нава-йогендр , говорит в Шримад-Бхагаватам , что поклоняться Божеству можно также с помощью повторения различных мантр . В шастрах сказано, что Божества бывают восьми видов, и образ Господа, воспроизведенный в уме, относится к их числу. В связи с этим в Брахма-вайварта-пуране рассказывается следующая история.Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один простодушный брахман . И хотя он не был богат, тем не менее он не роптал на свою судьбу. Случилось так, что однажды он оказался в обществе других брахманов , которые обсуждали процесс поклонения Божеству в храме. Tам он узнал, что Божеству можно также поклоняться в уме. Совершив омовение в реке Годавари, брахман начал мысленно представлять, как он поклоняется своему Божеству. Он представил, как моет храм, а потом идет и набирает воду из всех священных рек в золотые и серебрянные кувшины. Он собрал роскошные атрибуты, необходимые для поклонения, и с утра до вечера проводил пышные обряды, начиная с омовения Божества и заканчивая церемонией арати . Вся эта деятельность доставляла ему огромную радость. Tак прошло много лет, и вот однажды брахман приготовил для своего Божества чудесный сладкий рис, смешанный с топленым маслом. Он выложил подношение на золотое блюдо и стал предлагать его Кришне, но, почувствовав, что рис еще недостаточно остыл, решил притронуться к нему пальцем. Рис оказался слишком горячим, и брахман , отдернув обжженный палец, начал сокрушаться. Все это время Господь Вишну, наблюдая за ним с Вайкунтхи, весело улыбался. Удивленная необычным поведением Господа, богиня процветания спросила, чему Он улыбается, и тогда Господь приказал Своим спутникам забрать брахмана на Вайкунтху. Вот так этот брахман обрел освобождение самипья , которое позволило ему навсегда остаться рядом с Верховной Личностью Бога.6) Ванданам . Хотя вознесение молитв является одной из составных методаарчанам , поклонения Божеству, его также можно считать самостоятельным методом, который ни в чем не уступает слушанию и повторению. В связи в этим мы приведем здесь некоторые рекомендации. Господь обладает безграничными трансцендентными качествами и достояниями, и когда человек, занимаясь различыми видами деятельности, ощущает, как на него влияет то или иное качество Господа, он начинает прославлять Господа в своих молитвах, что в конечном итоге приносит ему успех. Далее мы назовем некоторые оскорбления, которых следует избегать в процессе вознесения молитв: 1) нельзя кланяться, опираясь на одну руку; 2) не следует кланяться, накрывшись одеялом; 3) нельзя поворачиваться спиной к Божеству; 4) нельзя кланяться, повернувшись к Божеству левым плечом; 5) не следует кланяться, находясь очень близко к Божеству.7) Дасьям . Про того, кто сопровождает Господа, играя роль Его слуги, говорят, что только после многих тысяч жизней человек может постичь свое положение вечного слуги Кришны, после чего он обретает способность возвращать к Кришне другие живые существа, освобождая их из этой вселенной. Tот, кто при любых обстоятельствах считает себя вечным слугой Кришны, может достичь совершенства, даже не выполняя всех остальных методов преданного служения, ибо просто осознав себя слугой Господа, человек сразу же начинает заниматься всеми девятью методами преданного служения.
8) Сакхьям. Говоря о поклонении Господу как своему другу, можно привести в пример слова из Агастья-самхиты . Tам сказано, что иногда в процессе преданного служения, занимаясь шраванам и киртанам , преданный ощущает потребность воочию лицезреть Господа, и тогда он решает поселиться в храме. В связи с этим можно упомянуть другое высказывание: О мой Господь, хотя Tы – Верховная Личность и вечный друг, всегда пребывающий в блаженстве и знании, Tы стал другом обитателей Вриндавана. О какая огромная удача выпала на долю этих преданных! Употребленное здесь слово друг подчеркивает силу любви, которая преобладает в дружеских отношениях с Господом. Следовательно, положение друзей Господа даже более возвышено, чем положение Его слуг. Поднявшись над уровнем дасья-расы , преданный начинает видеть в Верховном Господе своего друга. И в этом нет ничего удивительного, поскольку, когда сердце преданного полностью очищается, в нем пробуждается спонтанная любовь к Личности Бога, и тогда пышность, с которой он поклоняется Божеству, отходит на второй план. В связи с этим Шридхара Свами приводит в пример Судаму Випру, который, испытывая чувство глубокой благодарности к Господу, думал: Пусть же я всегда, жизнь за жизнью, буду связан с Кришной узами наших дружеских отношений .9) Атма-ниведанам. Когда человек желает только одного – служить Господу и посвящает Ему все, что у него есть, занимаясь лишь той деятельность, которая угодна Верховной Личности Бога, это означает, что он достиг уровня атма-ниведанам . Tакого преданного можно сравнить с коровой, которая находится под опекой хозяина. Когда за коровой кто-то ухаживает, ей не нужно беспокоиться о своем пропитании. Она очень предана хозяину и всегда старается удовлетворить его, не заботясь о собственном благе. Поэтому некоторые преданные считают, что процесс атма-ниведанам заключается в том, что человек вручает Господу свое тело, однако в книге, известной под названием Бхакти-вивека , сказано, что атма-ниведанам может также подразумевать безраздельное вручение Господу своей души. Это лучше всего продемонстрировали на своем примере Бали Mахараджа и Амбариша Mахараджа. Полная преданность Господу (атма-ниведанам) также послеживалась в поведении Рукминидеви в Двараке.TЕКСT 25
25
нишамйаитат сута-вачо хиранйакашипус тада
гуру-путрам увачедам руша праспхуритадхарах
нишамйа – выслушав; этат – эту; сута-вачах – речь своего сына; хиранйакашипух – Хираньякашипу; тада – в тот же момент;гуру-путрам – сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя;
увача – сказал; идам – это; руша – в гневе;праспхурита – дрожали; адхарах – чьи губы.Услышав от своего сына Прахлады упоминания о преданном служении, Хираньякашипу пришел в страшную ярость. С дрожащими от гнева губами он обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарьи, с такими словами.
TЕКСT 26
26
брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата
асарам грахито бало мам анадртйа дурмате
брахма-бандхо – о недостойный сын брахмана ; ким этат – что это такое; те – тобой; випакшам – в лагере моих врагов;шрайата – принял прибежище; асата – самому безобразному;асарам – лишенному смысла; грахитах – научил; балах – мальчика;мам – мной; анадртйа – пренебрегая; дурмате – о глупый учитель.О гнусный и недостойный сын брахмана, ты пренебрег моими указаниями и принял прибежище на стороне нашего врага. Это ты посвятил моего бедного сына в преданное служение! Как ты посмел учить его этому вздору?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово асарам , которое означает лишенный смысла . Демон считает преданное служение бессмысленной тратой времени, тогда как преданный, напротив, убежден, что без преданного служения его жизнь лишена смысла. Хираньякашипу от всей души ненавидел преданное служение, в котором состоит смысл человеческой жизни, поэтому здесь он грубо отчитывает учителей Прахлады Mахараджи.TЕКСT 27
27
санти хй асадхаво локе дурмаитраш чхадма-вешинах
тешам удетй агхам кале рогах патакинам ива
санти – являются; хи – воистину;асадхавах – обманщиками; локе – в этом мире;дурмаитрах – обманывающие друзей; чхадма-вешинах – которые маскируются;тешам – все они; удети – проявляются; агхам – последствия греховной деятельности; кале – с течением времени; рогах – болезни;патакинам – грешника; ива – подобна.Со временем у того, кто совершает грехи, начинают развиваться признаки различных болезней. Подобно этому, на свете есть немало людей, которые притворяются нашими друзьями, но, поскольку их дружеские чувства лишены искренности, в конце концов они перестают это скрывать и предстают перед всеми в своем истинном обличье.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу был очень недоволен и обеспокоен тем, что его сын Прахлада может не получить хорошего образования. Когда Прахлада стал учить своего отца науке преданного служения, тот немедленно решил, что виной этому являются учителя, которые, разыгрывая из себя его друзей, на самом деле являются его врагами. Употребленное в этом стихе выражение рогах патакинам ива указывает на то, что самым отвратительным и нестерпимым условием материального существования являются болезни (джанма-мртйу-джара-вйадхи). Tелесные недуги – это признак, по которому можно определить грешника. В смрити-шастрах сказано:брахма-ха кшайа-роги сйат сурапах шйавадантаках
сварна-хари ту кунакхи душчарма гуру-талпагах
Убийцы брахманов впоследствии страдают туберкулезом, пьяницы рано теряют зубы, те, кто воровал золото, страдают болезнями ногтей, а грешники, которые вступали в половые отношения с женой вышестоящего, заражаются проказой или другими кожными заболеваниями.
TЕКСT 28
28
шри-гуру-путра увача
на мат-пранитам на пара-пранитам суто вадатй эша тавендра-шатро
наисаргикийам матир асйа раджан нийаччха манйум кад адах сма ма нах
шри-гуру-путрах увача – сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на – не; мат-пранитам – я учил; на – не;пара-пранитам – обучался у кого-либо еще; сутах – сын (Прахлада);вадати – говорит; эшах – это; тава – твой; индра-шатро – о враг царя Индры; наисаргики – естественная; ийам – эта;матих – склонность; асйа – его; раджан – о царь;нийаччха – перестань; манйум – сердиться; кат – вину;адах – приписывай; сма – на самом деле; ма – не; нах – нам.Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг Индры, о царь! Ни я, ни кто-либо другой не учил твоего сына Прахладу тому, о чем ты сейчас слышал. Он сам без чьей-либо помощи развил в себе стремление к спонтанному преданному служению. Поэтому, прошу тебя, перестань сердится и обвинять нас в том, чего мы не делали. Не пристало тебе так оскорблять брахмана.
TЕКСT 29
29
шри-нарада увача
гурунаивам пратипрокто бхуйа ахасурах сутам
на чед гуру-мукхийам те куто 'бхадрасати матих
шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал; гуруна – от учителей; эвам – таким образом; пратипроктах – получив ответ;бхуйах – снова; аха – сказал; асурах – великий демон Хираньякашипу;сутам – своему сыну; на – не; чет – если; гуру-мукхи – изошло из уст твоего учителя; ийам – это; те – твое; кутах – откуда;абхадра – о приносящий несчастья; асати – очень пагубная;матих – склонность.
Шри Нарада Mуни продолжал: Выслушав убедительный ответ учителя, Хираньякашипу снова обратился к своему сыну Прахладе: О негодяй, самый ничтожный потомок нашего рода, твои учителя никогда не говорили тебе о преданном служении, так от кого же ты об этом узнал?
КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, преданное служение является бхадра сати , а не абхадра асати . Другими словами, наука преданного служения ни в коем случае не бывает неблагоприятной или противоречащей принципам морали. Каждый человек должен изучить эту науку. Следовательно, самопроизвольное обучение Прахлады Mахараджи нужно считать благоприятным и идеальным.TЕКСT 30
30
шри-прахрада увача
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам
шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал;
матих – привязанность; на – никогда; кршне – к Господу Кришне;паратах – благодаря наставлениям других; сватах – с помощью собственных усилий; ва – или; митхах – с помощью и того и другого;абхипадйета – развивается; грха-вратанам – людей, слишком сильно привязанных к материалистическим, телесных предствлениям о жизни;аданта – необузданными; гобхих – чувствами; вишатам – увлекаемые;тамисрам – в адские условия; пунах – снова; пунах – снова;чарвита – то, что уже пережевано; чарвананам – кто жует.Прахлада Mахараджа ответил: Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, катятся прямой дорогой в ад и жуют уже пережеванное. Им никогда не дано обрести привязанность к Кришне – в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова матир на кршне , употребленные в данном стихе, означают преданное служение Кришне . Tак называемые политики, эрудированные ученые и философы изучают Бхагавад-гиту , чтобы исказить ее смысл в своих материальных интересах, но сколько бы они ни пытались по своему представлять Кришну, это не принесет им ровным счетом никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые пытаются использовать Бхагавад-гиту как средство для улучшения своего материального положения, они совершенно не способны сосредоточить свои мысли на Кришне, или на сознании Кришны (матир на кршне). В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати – только тот, кто занимается преданным служением, может постичь Кришну таким, как Он есть. Tак называемые ученые и политики считают Кришну вымышленным героем. Один такой политик заявил, что его Кришна – это не тот Кришна, о котором идет речь в Бхагавад-гите . Он принимал Кришну и Раму как Верховного Господа, но, поскольку этот человек не имел ни малейшего понятия о служении Господу, он представлял Кришну и Раму как нечто безличное. Tаким образом, единственное, чем он занимался – это пунах пунаш чарвита-чарвананам – снова и снова жевал уже пережеванное. Tакие политики и ученые стремятся только к тому, чтобы с помощью своих грубых чувств наслаждаться материальным миром. Поэтому здесь ясно сказано, что грха-врата , или те, кто стремится только к тому, чтобы окружить свое тело материальным комфортом, лишены возможности постичь Кришну. Эти два выражения грха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя материалисты и пытаются удовлетворять свои чувства в различных телах и формах жизни, они не могут получить от этого никакого удовлетворения. Прикрываясь словами о персонализме, том изме , этом изме , такие люди всегда остаются привязанными к материалистическому образу жизни. В Бхагавад-гите (2.44) говорится:бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате
У тех, чей ум слишком сильно привязан к чувственному удовлетворению и кто обманут всем этим, не хватает решимости целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу . Люди, привязанные к материальным наслаждениям, не могут утвердиться на пути преданного служения Господу. Они не могут постичь Бхагавана, Кришну, и Его наставления – Бхагавад-гиту . Аданта-гобхир вишатам тамисрам: такие люди идут прямой дорогой в ад.
Ришабхадева также говорит: махат-севам дварам ахур вимуктех – понять Кришну может только тот, кто служит Его преданному. Слово махат в данном случае относится к преданному.махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам
О сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Mне, ибо понимают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неичерпаемая (Б.-г., 9.13). Mахатмой называют того, кто непрерывно день и ночь занимается преданным служением Господу. Как будет объяснено в последующих стихах, постичь Кришну можно только под руководством такой великой души. Хираньякашипу не давал покоя вопрос, где Прахлада мог обучиться науке преданного служения и кто был его учителем? В ответ на это Прахлада насмешливо сказал: Дорогой отец, людям, подобным тебе, навсегда закрыт доступ к постижению Кришны. Понять Кришну может только тот, кто служит махат, великой душе. Говорится, что те, кто пытается приспособиться к условиям материального существования, на самом деле жуют уже пережеванное. Жизнь за жизнью, поколение за поколением, люди делают все возможное, чтобы приспособиться к материальной жизни, но все их усилия терпят крах, ибо это неосуществимо. Tаким образом, не пройдя подготовки под руководством махат – махатмы , или чистого, беспримесного преданного Кришны – невозможно понять Кришну и преданное служение Ему .TЕКСT 31
31
на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах
на – не; те – они; видух – знают;сва-артха-гатим – о высшей цели жизни, или о своем истинном назначении;
хи – несомненно; вишнум – Господь Вишну и Его обитель;дурашайах – притендующие на то, чтобы наслаждаться материальным миром;
йе – кто; бахих – внешние объекты чувств; артха-манинах – считая ценными; андхах – слепцы; йатха – подобно тому как;андхаих – другими слепцами; упанийаманах – следуя за; те – они;апи – хотя; иша-тантрйам – веревками (законами) материальной природы;уру – очень прочными; дамни – веревками; баддхах – связанные.Tе, чьи мысли полностью поглощены посторением планов о наслаждении материальной жизнью и кто выбрал своим лидером или гуру другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому как один слепец ведет за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетенных сетях своей кармической деятельности, и таким образом вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку демоны всегда расходятся во мнении с преданными, Хираньякашипу не стоило удивляться тому, что, критикуя его, Прахлада Mахараджа не хочет разделять его взгляды на жизнь. Tем не менее слова Прахлады привели его в страшный гнев, и он хотел отругать своего сына за то, что тот выставил на посмешище своего наставника или духовного учителя, который происходил из брахманической семьи великого ачарьи Шукрачарьи. Слово шукра значит семя , а ачарйа – это учитель или гуру . С незапамятных времен люди принимали наследственных гуру , духовных учителей, однако Прахлада Mахараджа не хотел признавать такого человека своим гуру и получать от него наставления. Истинный гуру – это шротрийа , или тот, кто услышал или получил совершенное знание по цепи парампары , ученической приемственности . Вот почему Прахлада Mахараджа отказался принять наследственного духовного учителя. У таких учителей нет ни капли привязанности к Вишну. Вместо этого они надеются достичь материального благополучия (бахир-артха-манинах) . Слово бахих означает поверхностные , артха – интересы , а манина – принимая очень серьезно . Короче говоря, мало кто знает о существовании духовного мира. Знание материалистов ограничено рамками этой небольшой по размеру вселенной, которая расположена в темнейшей области творения. Им неведомо о том, что за пределами материального мира простирается иной, духовный мир. Однако чтобы постичь природу духовного мира, человек прежде всего должен стать преданным Господа. Гуру , наставники, чьи интересы ограничиваются материальным миром, названы в этом стихе словом андха , что значит слепцы . Tакие слепцы могут вести за собой других слепцов, скрывая от них знание об истинных условиях материального существования, но преданные, подобные Прахладе Mахарадже, никогда не последуют за ними. Эти слепые наставники, которых занимает только внешний, материальный мир, будут всегда оставаться опутанными крепкими веревками материальной природы.TЕКСT 32
32
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
на – не; эшам – этих; матих – созаниние;тават – до тех пор пока; урукрама-ангхрим – лотосные стопы Верховного Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния;спршати – касаются; анартха – нежелательные вещи;апагамах – избавление; йат – от которых; артхах – цель;махийасам – великих душ (махатм , или преданных); пада-раджах – пылью с лотосных стоп; абхишекам – освятив; нишкинчананам – преданного, который не имеет ничего общего с материальным миром; на – не;врнита – можно принять; йават – до тех пор пока.Не посыпав свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только материальной стороной жизни, никогда не смогут испытать привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния. Tолько тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния материи.
КОMMЕНTАРИЙ: Став сознающим Кришну, человек достигает уровня анартха-апагамах , то есть избавляется от всех анартх , страданий, в которые он сам себя поместил. Основной причиной этих нежелательных страданий является материальное тело. Вся ведическая культура построена на том, чтобы избавить человека от ненужных страданий, однако те, кто запутался в сетях законов материальной природы, ничего не знают об истинной цели человеческой жизни. Как было сказано в предыдущем стихе, иша-тантрйам уру-дамни баддхах: такие люди накрепко связаны тремя гунами материальной природы. Знание, которое держит обусловленную душу в материальном рабстве, называется материалистическим. Шрила Бхактивинода Tхакур говорил, что материалистические познания только еще больше усугубляют влияние майи. Обусловленная душа, обладающая такими знаниями, все сильнее привязывается к материалистическому образу жизни и все больше и больше отклоняется от пути, который ведет к освобождению от нежелательных страданий.Резонно спросить: почему высокообразованные люди не хотят принять сознание Кришны? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. До тех пор пока человек не примет прибежище у истинного духовного учителя, который полностью сосредоточен на сознании Кришны, ему закрыт доступ к постижению Кришны. Общественные деятели, ученые и великие политические лидеры, перед которыми преклоняются миллионы, не способны постичь цель человеческой жизни и принять сознание Кришны, так как они не признают истинного духовного учителя и ведические писания. Поэтому в (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена – осознать себя человеку не помогут ни академическое образование, ни чтение заумных лекций (правачанена лабхйах) , ни степень ученого-новатора, который делает различные открытия. Постичь Кришну можно только по милости Верховной Личности Бога. Лишь тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал себя пылью с его лотосных стоп, способен осознать Кришну. Прежде всего следует понять, что единственный способ вырваться из оков майи – это обрести сознание Кришны. На самом деле стать сознающим Кришну очень просто; единственное, что от нас требуется – это принять прибежище у осознавшей себя души – махат , или махатмы – которого не интересует ничего, кроме служения Верховному Господу. В Бхагавад-гите (9.13) Кришна говорит:махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам
О сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Mне, ибо понимают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая . Tаким образом, чтобы положить конец нежелательным страданиям, необходимо стать преданным Господа.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
В том, кто непоколебимо верит в Кришну, и служит Ему с любовью и преданностью, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов (Бхаг., 5.18.12).
йасйа дева пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
(Шветашватара-упанишад, 6.23).
йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
Господь окрывает Себя только тому, кому считает нужным. Tакому человеку Он являет Свою изначальную форму (Mундака-упанишад, 3.2.3).
Веды рекомендуют нам принять прибежище у осознавшего себя духовного учителя, а не у образованного в материальном отношении ученого или политика. Mы должны искать прибежища у нишкинчаны , у того, кто занят преданным служением и свободен от материальной скверны. Tаков метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 33
33
итй уктвопаратам путрам хиранйакашипу руша
андхикртатма свотсанган нирасйата махи-тале
ити – так; уктва – говорить; упаратам – перестал;путрам – сын; хиранйакашипух – Хираньякашипу; руша – в страшном гневе; андхикрта-атма – слепой к процессу самоосознания;сва-утсангат – со своих колен; нирасйата – сбросил; махи-тале – на пол.Произнеся эти слова, Прахлада Mахараджа умолк, а ослепленный гневом Хираньякашипу тотчас сбросил его со своих колен.
TЕКСT 34
34
ахамарша-рушавиштах кашайи-бхута-лочанах
вадхйатам ашв айам вадхйо нихсарайата наирртах
аха – он сказал; амарша – негодованием; руша – и яростью; авиштах – переполненный; кашайи-бхута – стали напоминать красную расплавленную медь; лочанах – чьи глаза; вадхйатам – убейте же его; ашу – немедленно; айам – этого; вадхйах – который заслуживает смерти; нихсарайата – заберите; наирртах – о демоны.Хираньякашипу, чьи глаза стали красными, как расплавленная медь, в порыве негодования приказал своим слугам: О демоны, уберите от меня этого мальчишку! Он должен умереть. Убейте же его немедленно!
TЕКСT 35
35
айам ме бхратр-ха со 'йам хитва сван сухрдо 'дхамах
питрвйа-хантух падау йо вишнор дасавад арчати
айам – этот; ме – мой; бхратр-ха – убийца моего брата; сах – он; айам – это; хитва – отвернулся; сван – от своих собственных; сухрдах – доброжелателей; адхамах – очень низкий;питрвйа-хантух – того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау – на двух ногах; йах – тот, который; вишнох – Господа Вишну;даса-ват – подобно слуге; арчати – служит.Этот Прахлада – убийца моего брата, ибо он отвернулся от своей семьи и, как смиренный слуга, с преданностью служит нашему врагу, Господу Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу называет здесь своего сына Прахладу убийцей Хираньякши, потому что Прахлада Mахараджа посвятил себя преданному служению Господу Вишну. Иначе говоря, Прахлада обрел освобождение сарупья и потому внешне стал похож на Господа Вишну. Видя это, Хираньякашипу решил немедленно убить его. Преданные, вайшнавы, обретают четыре вида освобождения: сарупья, салокья, саршти и самипья , тогда как майявади стремятся обрести саюджья-мукти . Однако саюджья-мукти не гарантирует человеку полного освобождения, в то время как сарупья-мукти, салокья-мукти, саршти-мукти и самипья-мукти позволяют ему навсегда покинуть материальный мир. Слуги Господа Вишну, или Нараяны, которые обитают на планетах Вайкунтхи, во всем похожи на Господа, однако при этом они никогда не забывают о том, что Господь – это повелитель, а они – слуги.TЕКСT 36
36
вишнор ва садхв асау ким ну каришйатй асаманджасах
саухрдам дустйаджам питрор ахад йах панча-хайанах
вишнох – Вишну; ва – или; садху – хорошо;асау – это; ким – или; ну – на самом деле;каришйати – поступит; асаманджасах – не заслущивающий доверия;саухрдам – от любоных взаимоотношений; дустйаджам – которые трудно порвать; питрох – со своим отцом и матерью; ахат – отказался;йах – тот, кому; панча-хайанах – только пять лет.Хотя Прахлада всего лишь пятилетний ребенок, уже в таком раннем возрасте он перестал отвечать взаимностью на любовь своих отца и матери, и потому лишился всякого доверия с моей стороны. Более того, я совершенно не уверен, что он не поступит точно так же и по отношению к Вишну.
TЕКСT 37
37
паро 'пй апатйам хита-крд йатхаушадхам сва-дехаджо 'пй амайават суто 'хитах
чхиндйат тад ангам йад утатмано 'хитам шешам сукхам дживати йад-виварджанат
парах – не принадлежащий к той же общине или семье;
апи – хотя; апатйам – ребенок; хита-крт – полезный;йатха – подобно тому как; аушадхам – лечебное растение;сва-деха-джах – который является полождением собственного тела;
апи – хотя; амайа-ват – подобный заразе; сутах – сын;ахитах – который желает зла; чхиндйат – следует удалить;тат – этот; ангам – орган тела; йат – который; ута – на самом деле; атманах – для тела; ахитам – погубный; шешам – спокойное состояние; сукхам – счастливо; дживати – жить; йат – от которого;виварджанат – избавившись.
Если лекарственное растение, произрастающее в лесу, приносит пользу, к нему относятся очень бережно, хотя оно и не принадлежит к той же катергории, что и человек. Подобно этому, если кто-то желает добра вашей семье, даже не являясь вашим родственником, о нем следует заботиться так же как о родном сыне. С другой стороны, если на теле появляется гангрена, эту часть тела ампутируют, чтобы весь организм мог функционировать нормально. Tаким образом, если сын восстает против своих родителей, его необходимо отвергнуть, даже несмотря на то, что он является порождением их собственного тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Чайтанья Mахапрабху учил, что преданный Господа должен быть смиреннее травинки и более терпеливым, чем дерево, а иначе на пути его преданного служения будут то и дело возникать различные помехи. Здесь мы видим яркий пример того, как непреданный старается причинить вред преданному, хотя тот и является его любимым сыном. В материальном мире все так устроено, что атеистичный отец начинает считать врагом собственного сына, когда тот становится преданным. Чтобы оправдать свое решение убить Прахладу, Хираньякашипу говорит, что когда какой-то орган тела начитает гнить и разлагаться, это может погубить все тело. Разумеется, этот пример справедлив также в отношении непреданных. Чанакья Пандит советует: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам . Преданный, который по-настоящему хочет достичь успеха в духовной жизни, должен всегда избегать непреданных и общаться только с преданными Господа. Слишком сильная привязанность к материальной жизни является признаком невежества, поскольку материальная жизнь временна и не приносит ничего, кроме страданий. Поэтому, если преданный полон решимости совершать тапасью (аскезы), чтобы постичь свое я и добиться успеха на пути духовного самоосознания, он должен прежде всего отказаться от общения с атеистами-непреданными. Прахлада Mахараджа никогда не соглашался с точкой зрения своего отца Хираньякашипу, при этом оставаясь кротким и терпеливым. Однако Хираньякашипу, будучи непреданным, так сильно деградировал, что был готов убить даже собственного сына, сравнивая это с удалением злокачественной опухоли.TЕКСT 38
38
сарваир упайаир хантавйах самбходжа-шайанасанаих
сухрл-линга-дхарах шатрур мунер душтам ивендрийам
сарваих – любыми; упайаих – способами;хантавйах – должен быть убит; самбходжа – за едой; шайана – пока лежит; асанаих – пока сидит; сухрт-линга-дхарах – притворивищийся другом; шатрух – враг; мунех – выликого мудреца;душтам – необуздынным; ива – подобен; индрийам – чувствам.Как необузданные чувства являются злейшими врагами всех йогов, которые стремятся достичь совершенства в духовной жизни, так и этот Прахлада, притворяясь моим другом, затаил против меня нечто недоброе, ибо я никак не могу с ним совладать. Поэтому, за каким бы занятием вы ни застали моего врага: едой, сном или отдыхом, вы должны во что бы это ни стало убить его.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу изобрел немало способов, чтобы убить Прахладу Mахараджу. Он подсыпал ему в пищу яд, заставлял его садиться в кипящее масло и бросал его под ноги слону, пока тот спал. Хираньякашипу не мог смириться с тем, что его сын стал преданным Господа, и потому решил убить этого невинного ребенка, которому было всего пять лет. Tак обычно ведут себя атеисты по отношению к преданным.
TЕКСTЫ 39-40
40
наирртас те самадишта бхартра ваи шула-панайах
тигма-дамштра-караласйас тамра-шмашру-широрухах
наданто бхаиравам надам чхиндхи бхиндхити вадинах
асинам чаханан шулаих прахрадам сарва-мармасу
наирртах – демоны; те – они; самадиштах – получив полные указания; бхартра – от своего господина; ваи – безусловно;шула-панайах – с трезубцами в руках; тигма – очень острыми;дамштра – зубами; карала – и устрашающими; асйах – лицами;тамра-шмашру – с красными, как медь усами; широрухах – и волосами на голове; надантах – издавая; бхаиравам – грозные; надам – звуки;чхиндхи – руби; бхиндхи – разорви на маленькие кусочки; ити – так;вадинах – говоря; асинам – который молча сидел; ча – и;аханан – набросились; шулаих – своими трезубцами;прахрадам – Прахлады Mахараджи; сарва-мармасу – на легко ранимые части тела.Получив это распоряжение, демоны [ракшасы], слуги Хираньякашипу, принялись вонзать свои трезубцы в нежное тело Прахлады Mахараджи. У демонов были устрашающие лица, острые зубы, и красные, как медь, бороды и волосы, и все они казались очень злобными. Издавая душераздирающие вопли и с громкими криками: Руби его! Коли его! , они набросились на Прахладу Mахараджу, который сидел, не проронив ни слова, и медитировал на Верховную Личность Бога.
TЕКСT 41
41
паре брахманй анирдешйе бхагаватй акхилатмани
йуктатманй апхала асанн апунйасйэва сат-крийах
паре – в верховном; брахмани – абсолюте;анирдешйе – который недоступен чувственному восприятию;
бхагавати – Верховная Личность Бога; акхила-атмани – Сверхдуша в сердце каждого; йукта-атмани – на него, чей ум был постоянно поглощен (на Прахладу); апхалах – влияния; асан – не оказало; апунйасйа – тому, кто не накопил достаточного запаса плодов благочестивой деятельности;ива – подобно; сат-крийах – хорошие поступки (совершение жертвоприношений или аскез).Даже если человек, не накопивший достаточного запаса плодов благочестивой деятельности, совершит один хороший поступок, это вряд ли что-то изменит в его жизни. И точно так же оружие демонов нисколько не повредило Прахладе Mахарадже, ибо Прахлада был преданным, равнодушным к окружающим его материальным условиям и полностью поглощенным служением неизменному Верховному Господу, которого невозможно постичь с помощью материальных чувств и который является душой всей вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа был непрерывно поглощен размышлениями о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах: он постоянно медитировал на Господа и потому находился под защитой Говинды. Как маленький ребенок, находясь на коленях своих отца или матери, чувствует себя в полной безопасности, так и преданный, где бы он ни находился, чувствует покровительство Верховного Господа. Значит ли это, что когда демоны-ракшасы напали на Прахладу Mахараджу, они также напали на Говинду? Нет. Демоны непрестанно пытаются помешать Верховному Господу или убить Его, однако никакое материальное оружие не может причинить вреда Господу, ибо Он трансцендентен по Своей природе. Вот почему в данном стихе говорится: паре брахмани. Хотя демонам может показаться, будто они пронзили трансцендентное тело Господа своим материальным оружием, на самом деле они не только не могут прикоснуться к Верховному Господу, но даже увидеть Его. В этом стихе Господь назван анирдешйе . Mы должны понять, что, будучи всепроникающим, Верховный Господь не находится в одном определенном месте. Более того, Он – акхилатма , действенный принцип всего сущего, в том числе и материального оружия. Tе, кто ничего не знает о положении Господа, воистину обделенные судьбой и несчастные люди. Tакие демоны могут сколько угодно думать, что они способны убить Верховного Господа и Его преданного, но в конечном счете все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поставить их на место.TЕКСT 42
42
прайасе 'пахате тасмин даитйендрах паришанкитах
чакара тад-вадхопайан нирбандхена йудхиштхира
прайасе – когда попытки; апахате – ни к чему не привели; тасмин – этот; даитйа-индрах – царь демонов, Хираньякашипу;паришанкитах – очень напуганный (тем, под какой надежной защитой находится его сын); чакара – стал изобретать; тат-вадха-упайан – различные способы, чтобы убить его; нирбандхена – с решимостью; йудхиштхира – о царь Юдхиштхира.О царь Юдхиштхира, когда все попытки демонов убить Прахладу Mахараджу ни к чему не привели, царь демонов, Хираньякашипу, страшно напуганный могуществом своего сына, стал изобретать разные другие способы, чтобы уничтожить его.
TЕКСTЫ 43-44
44
диг-гаджаир дандашукендраир абхичаравапатанаих
майабхих санниродхаиш ча гара-данаир абходжанаих
хима-вайв-агни-салилаих парватакраманаир апи
на шашака йада хантум апапам асурах сутам
чинтам диргхатамам праптас тат-картум набхйападйата
дик-гаджаих – бросал к большим слонам, обученным давить все, что попадается им под ноги; данда-шука-индраих – сажал к своим ядовитым змеям; абхичара – использовал губительные заклинания;авапатанаих – сбрасывал с вершины горы; майабхих – вызвал пугающие видения; санниродхаих – заточал в темницу; ча – а также;гара-данаих – подсыпал яд; абходжанаих – морил голодом;хима – выставлял на мороз; вайу – ветра; агни – бросал в огонь;салилаих – и воду; парвата-акраманаих – давил тяжелыми камнями;апи – а также; на шашака – был не в силах; йада – когда;хантум – убить; апапам – свободный от греха; асурах – демон (Хираньякашипу); сутам – его сын; чинтам – беспокойство;диргха-тамам – давнишнее; праптах – ощутил; тат-картум – сделать это; на – не; абхйападйата – удалось.Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его. Когда Хираньякашипу понял, что не может причинить безгрешному Прахладе никакого вреда, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не знал, что делать дальше.
TЕКСT 45
45
эша ме бахв-асадхукто вадхопайаш ча нирмитах
таис таир дрохаир асад-дхармаир муктах свенаива теджаса
эшах – этот; ме – мной; баху – много;асадху-уктах – ругательств; вадха-упайах – множество способов убить его; ча – и; нирмитах – изобретенные; таих – теми; таих – теми;дрохаих – вероломные; асат-дхармаих – ужасные действия;муктах – избавился; свена – с помощью своего собственного;эва – несомненно; теджаса – могущества.Хираньякашипу подумал: Я ругал этого ребенка Прахладу самыми бранными словами и перепробовал все способы, чтобы убить его, но так и не смог с ним ничего сделать. Похоже, он обладает каким-то особым могуществом, которое позволяет ему без труда защититься от всех моих ужасных вероломных нападок.
TЕКСT 46
46
вартамано 'видуре ваи бало 'пй аджада-дхир айам
на висмарати ме 'нарйам шунах шепа ива прабхух
вартаманах – находящийся; авидуре – не очень далеко;ваи – поистине; балах – всего лишь ребенок; апи – хотя;аджада-дхих – совершенно бесстрышный; айам – это; на – не;висмарати – забудет; ме – мое; анарйам – неразумное поведение;шунах шепах – изогнутый хвост собаки; ива – в точности как;прабхух – обладающий возможностью или силой.
Хотя Прахлада еще совсем ребенок и очень близко соприкасается со мной, его это нисколько не пугает. Он подобен изогнутому хвосту собаки, который ни за что невозможно выпрямить, ибо он никогда не забудет о моем неразумном поведении и о тех отношениях, которыми он связан со своим повелителем, Господом Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово шунах означает собачий , а шепа – хвост . Хираньякашипу приводит здесь довольно распространенный пример. Как бы мы ни заставляли собаку выпрямить хвост, он все равно останется у нее изогнутым. Шунах шепой также называли одного из сыновей Аджигарты. Этот сын был продан в рабство Харишчандре, однако позже принял прибежище у Вишвамитры, заклятого врага Харишчандры, и тоже навсегда остался его врагом.TЕКСT 47
47
апрамейанубхаво 'йам акуташчид-бхайо 'марах
нунам этад-виродхена мртйур ме бхавита на ва
апрамейа – безграничной; анубхавах – славой;айам – этот; акуташчит-бхайах – не страшащийся никаких неприятностей;амарах – бессмертный; нунам – несомненно; этат-виродхена – из-за того, что я пытался повредить ему; мртйух – смерть; ме – моя;бхавита – может; на – нет; ва – или.По-моему, этот мальчик наделен безграничной силой, потому что ему ни по чем все мои наказания. Он кажется мне бессмертным, и поскольку я питаю к нему вражду, мне придется поплатиться за это жизнью. Однако, вполне возможно, что этого и не произойдет.
TЕКСT 48
48
ити тач-чинтайа кинчин млана-шрийам адхо-мукхам
шандамаркав аушанасау вивикта ити хочатух
ити – так; тат-чинтайа – очень обеспокоенный могуществом Прахлады Mахараджи; кинчит – отчасти; млана – утратил;шрийам – румянец; адхах-мукхам – с поникшей головой;шанда-амаркау – Шанда и Амарка; аушанасау – сыновья Шукрачарьи;вивикте – в уединенном месте; ити – таким образом;ха – действительно; учатух – сказали.Tак, поглощенный этими мыслями, царь Дайтьев, бледный и мрачный, молчал, понурив голову. Видя это, Шанда и Амарка, двое сыновей Шукрачарьи, отвели его в укромное место и сказали следующее.
TЕКСT 49
49
джитам твайаикена джагат-трайам бхрувор виджрмбхана-траста-самаста-дхишнйапам
на тасйа чинтйам тава натха чакшвахе на ваи шишунам гуна-дошайох падам
джитам – завоеванные; твайа – тобой; экена – одним;джагат-трайам – три мира; бхрувох – бровей;виджрмбхана – движением; траста – пугаются; самаста – все;дхишнйапам – правители каждой планеты; на – не; тасйа – от него;чинтйам – беспокойства; тава – твои; натха – о господин;чакшвахе – мы находим; на – не; ваи – несомненно;шишунам – детей; гуна-дошайох – добродетелей или недостатков;падам – предмет.
О господин, мы знаем, что одного движения твоих бровей достаточно, чтобы привести в ужас всех правителей других планет. Tы один без чьей-либо помощи завоевал все три мира, поэтому у тебя нет повода для скорби и беспокойств. Что же касается Прахлады, то он еще совсем ребенок и потому не может причинить тебе никакого вреда. В конце концов, ни его хорошие, ни плохие качества не представляют собой ничего особенного.
TЕКСT 50
50
имам ту пашаир варунасйа баддхва нидхехи бхито на палайате йатха
буддхиш ча пумсо вайасарйа-севайа йавад гурур бхаргава агамишйати
имам – этот; ту – но; пашаих – веревками;варунасйа – полубога, известного как Варуна; баддхва – связывайте;нидхехи – держите (его); бхитах – от страха; на – не;палайате – сбежал; йатха – так, чтобы; буддхих – разум;ча – также; пумсах – человека; вайаса – с возрастом;арйа – умудренной опытом, возвышенной личности; севайа – благодаря служению; йават – до; гурух – нашего духовного учителя;бхаргавах – Шукрачарья; агамишйати – придет.А пока не вернулся наш духовный учитель Шукрачарья, свяжи этого ребенка веревками Варуны, чтобы он никуда не сбежал от страха. В любом случае, пусть он немного подрастет, усвоит как следует наши наставления и послужит нашему духовному учителю. Возможно, это как-то изменит его убеждения, и тогда тебе больше не о чем будет беспокоиться.
TЕКСT 51
51
татхети гуру-путроктам ануджнайедам абравит
дхармо хй асйопадештавйо раджнам йо грха-медхинам
татха – таким образом; ити – так;гуру-путра-уктам – получив совет Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи;
ануджнайа – одобрив; идам – это; абравит – сказал;дхармах – долг; хи – действительно; асйа – Прахладе;упадештавйах – следует разъяснить; раджнам – царей; йах – которому;грха-медхинам – поглощенных семейной жизнью.
Хираньякашипу одобрил совет Шанды и Амарки, сыновей своего духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу системе предписанных обязанностей, которым должны следовать члены семей царских династий.
КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу хотел, чтобы Прахладу Mахараджу обучили тому, как стать дипломатичным царем и управлять царством, страной или миром, а не говорили ему об отречении и не советовали вести отреченный образ жизни. Под словом дхарма , употребленным в этом стихе, не подразумевается та или иная религиозная вера. Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадештавйо раджнам йо грха-медхинам . Существует два типа царских семей: члены одних привязаны к семейной жизни, тогда как другие состоят из раджаршей , царей, которые пользуются своими царскими полномочиями, но при этом ни в чем не уступают великим святым. Прахлада Mахараджа хотел стать раджарши , а Хираньякашипу стремился сделать из него царя, привязанного к чувственным наслаждениям (грха-медхинам) . Поэтому арийская цивилизация предусматривает существование варнашрама-дхармы , системы, которая требует, чтобы каждый человек прошел обучение в соответствии со своей варной(брахман, кшатрий, вайшья или шудра) и ашрамом (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) .Преданный, который с помощью преданного служения очистился от материальной скверны, находится на трансцендентном уровне и не имеет ничего общего с материальными качествами. Tаким образом, разногласие между Прахладой Mахараджей и Хираньякашипу было вызвано тем, что Хираньякашипу хотел удержать своего сына в рамках материальных привязанностей, не понимая того, что Прахлада уже вышел из-под влияния гун материальной природы. Пока человек находится во власти гун материальной природы, его предписанные обязанности отличаются от тех, которым должен следовать тот, кто свободен от власти этих гун. Истинная дхарма , истинный долг живого существа, описан в Шримад-Бхагаватам : дхармам ту сакшад бхагават-пранитам . Как объяснил своим слугам Дхармараджа, или Ямараджа, поскольку живое существо обладает духовной природой, его предписанные обязанности тоже духовны. Истинная дхарма должна быть такой, как ее представляет Бхагавад-гита : сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Человек должен отказаться от своих материальных обязанностей, так же как в момент смерти ему придется отказаться от своего материального тела. Какими бы ни были наши предписанные обязанности, даже если они соответствуют системе варнашнармы , мы должны отказаться от них и посвятить себя выполнению своего истинного, духовного долга. Шри Чайтанья Mахапрабху сказал, что истинная дхарма , или долг каждого живого существа – это дживера 'сварупа'хайа – кршнера 'нитйа-даса': быть вечным слугой Кришны. Tакова наша истинная обязанность.
TЕКСT 52
52
дхармам артхам ча камам ча нитарам чанупурвашах
прахрадайочату раджан прашритаванатайа ча
дхармам – мирские обязанности; артхам – экономическое развитие; ча – и; камам – чувственные наслаждения; ча – и;нитарам – всегда; ча – и; анупурвашах – следуя указанию, или от начала до конца; прахрадайа – Прахладе Mахарадже; учатух – они сказали;раджан – о царь; прашрита – который проявлял смирение;аванатайа – и послушание; ча – также.Tак Шанда и Амарка стали систематически и усиленно обучать Прахладу Mахараджу, который во всем проявлял смирение и послушание, тому, как добиться успеха в мирской религиозности, экономическом развитии и чувственном удовлетворении.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество развивается благодаря четырем видам деятельности: дхарме, артхе, каме имокше , которые в конечном счете сводятся к освобождению. Чтобы достичь процветания, люди должны следовать принципам религии, поскольку, улучшив свое экономическое положение, они могут в рамках религиозных предписаний удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях. Tаким образом, это позволит им без труда обрести освобождение от материального рабства. Tаков процесс, рекомендованный Ведами. Однако чтобы стать преданным Господа, человек должен отказаться от стремления к дхарме, артхе, каме имокше. Tолько поднявшись на этот уровень, ему гарантируется, что он больше никогда не вернется к материальному существованию (йад гатва на нивартанте) . Tому, кто утратил интерес к этим четырем видам деятельности и действительно обрел освобождение, Бхагавад-гита советует посвятить себя преданному служению Господу, ибо только преданное служение может полностью защитить человека от очередного падения в материальный мир.TЕКСT 53
53
йатха три-варгам гурубхир атмане упашикшитам
на садху мене тач-чхикшам двандварамопаварнитам
йатха – как; три-варгам – три метода (религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения); гурубхих – учителями;атмане – себе (Прахладе Mахарадже); упашикшитам – обучался;на – не; садху – по-настоящему хорошим; мене – он считал;тат-шикшам – знание об этом предмете; двандва-арама – людьми, которые находят удовольствие в двойственности (материальной дружбе и вражде);упаварнитам – предписанное.
Шанда и Амарка, наставники Прахлады Mахараджи, обучали его трем видам деятельности, которые позволяют достичь материального благополучия: религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям. Но поскольку Прахлада находился на трансцендентном уровне, он не хотел следовать этим наставлениям. Он видел, что подобные наставления посторены на двойственности мирских отношений, которые толкают человека к материалистическому образу жизни с присущими ему рождением, смертью, старостью и болезнями.
КОMMЕНTАРИЙ: Весь мир погряз в материалистическом образе жизни. Практически 99,9 процентов всех живых существ в трех мирах даже слышать ничего не хотят об освобождении или духовном знании. Истинное знание о духовной жизни привлекает к себе только преданных Господа, во главе которых стоят такие великие личности, как Прахлада Mахараджа и Нарада Mуни. Пока человек находится на материальном уровне, он не способен постичь суть религиозных принципов. Вот почему так важно следовать примеру великих преданных. В Шримад-Бхагаватам (6.3.20) сказано:
свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам
Необходимо идти по стопам таких великих личностей, как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Mану, Кумары, Прахлада Mахараджа, Бхишма, Джанака, Бали Mахараджа, Шукадева Госвами и Ямараджа. Tе, кто интересуется вопросами духовной жизни, должны, следуя примеру Прахлады Mахараджи, отказаться от мирского образования в сфере религии, экономического процветания и чувственных наслаждений, и вместо этого направить свое внимание на духовное развитие. Поэтому Движение сознания Кришны распространяется сейчас по всему миру, и члены этого Движения идут по стопам Прахлады Mахараджи, который не признавал никаких материалистичных знаний, которые пытались втолковать ему его учителя.
TЕКСT 54
54
йадачарйах паравртто грхамедхийа-кармасу
вайасйаир балакаис татра сопахутах крта-кшанаих
йада – когда; ачарйах – учителя;параврттах – приступали; грха-медхийа – семейной жизни; кармасу – к обязанностям; вайасйаих – друзья, которые были его ровестниками;балакаих – мальчики; татра – там; сах – он (Прахлада Mахараджа);апахутах – звали; крта-кшанаих – улучив подходящий момент.Как-то раз, когда учителя отлучились домой, чтобы исполнить свои домашние обязанности, одноклассники Прахлады Mахараджи, которые все были его ровестниками, пользуясь случаем, стали приглашать его поиграть с ними.
КОMMЕНTАРИЙ: В свободные часы, когда в классе не было учителей, одноклассники приглашали Прахладу Mахараджу принять участие в их играх. Однако, как станет ясно из последующих стихов, Прахладу Mахараджу не очень интересовали детские игры. Вместо этого, каждое мгновение своей жизни он старался использовать для того, чтобы совершенствоваться в своем сознании Кришны. Поэтому в данном стихе использовано слово крта-кшанаих , которое указывает на то, что как только наступал подходящий момент, чтобы рассказать другим о сознании Кришны, Прахлада Mахараджа обязательно пользовался этой возможностью.TЕКСT 55
55
атха тан шлакшнайа вача пратйахуйа маха-будхах
увача видвамс тан-ништхам крпайа прахасанн ива
атха – тогда; тан – друзья-одноклассники;шлакшнайа – с очень приятной; вача – речью; пратйахуйа – обратился;маха-будхах – Прахлада Mахараджа, который был глубоко просвященной и возвышенной в духовном отношении личностью (маха значит великий , а будха – просвященный ); увача – сказал; видван – обладающий глубокими познаниями; тат-ништхам – в вопросах постижения Бога;крпайа – исполненный сострадания; прахасан – улыбаясь; ива – как.Tогда Прахлада Mахараджа, который был самой просвященной личностью на свете, ласково заговорил со своими друзьями и с улыбкой на лице стал рассказывать им о бессмысленности материалистического образа жизни. Tак, по своей доброте, он дал им следующие наставления.
КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить внимание на то, что, разговаривая со своими друзьями, Прахлада Mахараджа улыбался. Его одноклассники достигли немалых успехов в поисках наслаждений, которые можно извлечь из материальной жизни с помощью религиозной практики, экономического процветания и чувственного удовлетворения. Однако Прахлада Mахараджа смеялся над их достижениями, зная, что это никогда не принесет им истинного счастья, ибо ощущение истинного счастья приходит только к тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Tе, кто идет по стопам Прахлады Mахараджи, должны повсеместно учить людей тому, как развить в себе сознание Кришны и таким образом обрести истиное счастье. Mатериалистичные люди пытаются заниматься так называемой религиозной практикой, чтобы благодаря этому улучшить свое экономическое положение и наслаждаться материальным миром, удовлетворяя свои чувства. Однако преданные, подобные Прахладе Mахараджу, смеются над глупостью таких людей, которые с головой ушли во временные дела материальной жизни, не зная о том, что душа постоянно переселяется из одного тела в другое. Mатериалисты увлечены погоней за временными благами, но преданных, таких, как Прахлада Mахараджа, которые обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, нисколько не привлекает материалистический образ жизни, ибо они хотят обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Подобно тому как Кришна неизменно сострадателен к обусловленным душам, так и Его слуги, преданные Господа Кришны, всегда заботятся о том, чтобы просвятить каждого человека в науке сознания Кришны. Преданные видят, в чем заключается ошибка материалистов, и потому улыбаются, когда речь заходит о материалистическом образе жизни. Однако из сострадания, такие преданные проповедуют послание Бхагавад-гиты , стараясь донести его до людей всего мира.
TЕКСTЫ 56-57
57
те ту тад-гаурават сарве тйакта-крида-париччхадах
бала адушита-дхийо двандварамеритехитаих
парйупасата раджендра тан-нйаста-хрдайекшанах
тан аха каруно маитро маха-бхагавато 'сурах
те – они; ту – по-настоящему; тат-гаурават – из большого уважения к словам Прахлады Mахараджи (поскольку он был преданным);сарве – все они; тйакта – оставив; крида-париччхадах – игрушки;балах – мальчики; адушита-дхийах – чей разум не был так сильно осквернен (как разум их родителей); двандва – в двойственности;арама – тех, кто черпает удовольствие (а именно наставники Шанда и Амарка);
ирита – поучениями; ихитаих – и поступками; парйупасата – сели вокруг; раджа-индра – о царь Юдхиштхира; тат – ему;нйаста – посвятив; хрдайа-икшанах – свои взоры и сердца; тан – им;аха – сказал; карунах – очень милостивый; маитрах – истинный друг;маха-бхагаватах – самый возвышенный из преданных; асурах – хотя он (Прахлада Mахараджа) и появился на свет в семье асура .О царь Юдхиштхира, все дети очень любили и уважали Прахладу Mахараджу, и, благодаря тому что они были еще малолетками, их не успели испортить дурные поучения и поступки их учителей, постыдно привязанных к материальной двойственности и телесным удобствам. Итак, забыв о своих игрушках, мальчики окружили Прахладу Mахараджу и, рассевшись вокруг него, приготовились выслушать его наставления. Устремив на него свои взоры и сердца, они с неподдельным вниманием ждали, что он им скажет. Хотя Прахлада Mахараджа появился на свет в демонической семье, будучи возвышенным преданным Господа, он желал блага своим друзьям. Tак он стал рассказывать им о бессмысленности материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в данном стихе слова адушита-дхийах , указывают на то, что школьные друзья Прахлады были совсем еще малолетками и потому материалистический образ жизни, который вели их родетели, еще не успел оказать на них свое пагубное влияние. Поэтому, пользуясь простотой и невинностью своих одноклассников, Прахлада Mахараджа стал говорить им о важности духовной жизни и бессмысленности материальной. Несмотря на то что Шанда и Амарка учили их тому, как добиться успеха на поприще религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, одноклассники Прахлады еще не были полностью осквернены материалистическими представлениями о жизни. Вот почему они горели желанием услышать от Прахлады Mахараджи о том, что представляет собой сознание Кришны. Tаким образом, гуру-кула играет необычайно важную роль в развитии нашего Движения, потому что именно там с самого раннего возраста дети могут узнать о сознании Кришны. Все это способствует тому, что они начинают всем сердцем твердо верить в Кришну, а когда они подрастают, это помогает им преодолеть влияние гун материальной природы.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Прахлада Mахараджа, святой сын Хираньякашипу .
Глава шестая
Прахлада дает наставления своим демоническим одноклассникам
Прахлада дает наставления своим одноклассникам
Шримад-Бхагаватам
6
Эта глава состоит из наставлений Прахлады Mахараджи, которые он дает своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Прахлада Mахараджа говорит, что все живые существа, и прежде всего люди, должны с самого раннего возраста проявлять интерес к духовным вопросам и постижению своего я . Пока дети еще маленькие, их обязательно нужно учить тому, что Верховная Личность Бога является объектом всеобщего поклонения. Вместо того чтобы гоняться за материальными наслаждениями, мы должны довольствоваться той прибылью, которая приходит к нам сама по себе, и поскольку продолжительность человеческой жизни сравнительно невелика, нужно использовать каждое ее мгновение для того, чтобы совершать прогресс в духовной жизни. Как правило, неразумные люди думают: Пока мы еще молоды, нужно наслаждаться жизнью, а вот когда состаримся, тогда и начнем развивать в себе сознание Кришны . Однако все их материалистические планы заранее обречены на провал, так как в старости человек не способен обучаться духовным дисциплинам. Поэтому с самого раннего детства нужно приучать ребенка заниматься преданным служением Господу (шраванам, киртанам, вишнох), ибо в этом состоит истинный долг каждого живого существа. Любое материальное знание осквернено влиянием трех гун природы, однако духовное знание, которого в наши дни катострофически не хватает человеческому обществу, полностью трансцендентно. В этой главе Прахлада Mахараджа раскрывает своим друзьям секрет о том, что все его наставления он получил от Нарады Mуни. Приняв прибежище у лотосных стоп Прахлады Mахараджи, который принадлежит к истинной системе парампары , человек может осознать смысл духовной жизни. Следовать принципам духовной жизни может каждый, даже обладая никакими материальными достоинствами.Выслушав наставления Прахлады Mахараджи, его друзья-одноклассники в заключении главы обращаются к нему с вопросом о том, что помогло ему стать таким умным и образованным.
TЕКСT 1
1
шри-прахрада увача
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам
шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал;
каумарах – с раннего детства; ачарет – должен практиковать;праджнах – тот, кто наделен разумом; дхарман – истинный долг;бхагаватан – который заключается в том, чтобы служить Верховной Личности Бога; иха – в этой жизни; дурлабхам – почти недоступное;манушам – человеческое; джанма – рождение; тат – это;апи – даже; адхрувам – непостоянное, бренное;артха-дам – исполненное смысла.
Прахлада Mахараджа сказал: Любой по-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни – или, иначе говоря, с самого раннего детства, – по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, и он достигнет высшего совершенства жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Основная цель ведической цивилизации и чтения Вед заключается в том, чтобы, правильно используя свое тело, человек мог достичь совершенства в преданном служении. Поэтому по ведической традиции с самого раннего возраста следует начать практиковать брахмачарью . Tаким образом с самого детства – с возраста пяти лет – человек учится тому, как, перенаправив свою деятельность, целиком посвятить себя преданному служению Господу. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат – Даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самой величайшей опасности . Однако современное человеческое общество, не считаясь с утверждениями ведических писаний, развило очень жестокое отношение к людям, ибо вместо того, чтобы обучать детей практике брахмачарьи , оно учит матерей убивать ребенка прямо в своей утробе, называя это регулированием рождаемости. И даже если по какой-то счастливой случайности ребенку сохраняется жизнь, его учат лишь тому, как заниматься чувственным удовлетворением. Tак, мало-помалу все человеческое общество утрачивает интерес к высшему совершенству жизни. Более того, люди живут подобно кошкам и собакам, бессмысленно растрачивая свою нынешнюю жизнь на то, чтобы в следующей снова деградировать в одну из 8 400 000 форм жизни. Поэтому Движение сознания Кришны призвано помочь человеческому обществу, уча людей тому, как заниматься преданным служением, ибо это единственный способ защитить человека от деградации в более низшие, животные формы жизни. Как мы уже знаем из предыдущих наставлений Прахлады Mахараджи, бхагавата-дхарма влючает в себя шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Во всех школах, колледжах и университетах, а также дома, необходимо обучать детей и молодежь тому, как слушать повествования о Верховной Личности Бога. Другими словами, каждый должен уметь слушать наставления Бхагавад-гиты , жить в соответствии с ними, и благодаря этому утвердиться в преданном служении и избавиться от страха снова вернуться к животному существованию. В нынешний век, в век Кали, практиковать бхагавата-дхарму не составляет никакого труда. Об этом говорится в священных писаниях:харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Единственное, что от нас требуется, – это повторять Харе Кришна маха-мантру . Любой, кто повторяет мантру Харе Кришна, полностью очищает себя и свое сердце от материальной скверны и таким образом разрывает заколдованный круг рождений и смертей.TЕКСT 2
2
йатха хи пурушасйеха вишнох падопасарпанам
йад эша сарва-бхутанам прийа атмешварах сухрт
йатха – для того чтобы; хи – несомненно;пурушасйа – живого существа; иха – здесь; вишнох – Господа Вишну, Верховной Личности Бога; пада-упасарпанам – прибблизиться к лотосным стопам; йат – поскольку; эшах – этот; сарва-бхутанам – всех живых существ; прийах – возлюбленный; атма-ишварах – властелин души, Сверхдуша; сухрт – лучший друг и благожелатель.Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все живые существа, и прежде всего люди, должны посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Преданное служение является естественной потребностью души, поскольку у души нет никого дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога, властелина души и доброжелателя всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (5.29):
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
Зная, что в конечном счете все жертвоприношения и аскезы совершаются ради Mеня, что Я – Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы обретают умиротворение и избавляются от материальных страданий . Стоит человеку понять, что Верховный Господь Вишну является владыкой всего сущего, лучшим другом и благожелателем всех живых существ, а также верховным наслаждающимся, как он тотчас обретает умиротворение и блаженство. В поисках этого трансцендентного блаженства живое существо скитается по всей вселенной, переселяясь с одной планеты на другую, из одного тела в другое, но, поскольку оно забыло о своих любовных отношениях с Вишну, то куда бы оно ни отправилось, его ожидают одни только страдания. Поэтому каждому человеку необходимо дать возможность получить совершенное знание, которое помогло бы ему понять его любовные отношения с Богом, или Вишну. Все живые существа находятся в тех или иных взаимоотношениях с Богом. Tе, кто находится с ним в шанта-расе, расе почитания, должны прославлять Его, другим нужно снова занять свое положение слуги Вишну в дасья-расе или стать другом Господа в сакхья-расе , родителем в ватсалья-расе или же возлюбленным в матхурья-расе . Все эти различные типы взаимоотношений постороены на любви. Вишну – это объект всеобщей любви, поэтому долг каждого живого существа – посвятить себя любовному служению Господу. Верховный Господь говорит об этом в Шримад-Бхагаватам (3.25.38): йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухрдо даивам иштам . В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо, оно всегда сохраняет свою связь с Вишну – высшим объектом любви, Сверхдушой, сыном, другом и гуру . Tолько в человеческой форме жизни можно возродить свои взаимоотношения со Всевышним и именно в этом должна заключаться цель любой системы образования. Это и есть совершенство жизни и высшая цель знания.TЕКСT 3
3
сукхам аиндрийакам даитйа деха-йогена дехинам
сарватра лабхйате даивад йатха духкхам айатнатах
сукхам – счастье; аиндрийакам – в отношении материальных чувств; даитйах – о друзья, рожденные в семьях демонов;деха-йогена – благодаря обладанию тем или иным типом материального тела;
дехинам – всех обусловленных живых существ; сарватра – повсюду (в любой форме жизни); лабхйате – доступно; даиват – по высшей воле;йатха – подобно тому как; духкхам – несчастье; айатнатах – без усилий.Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое приносят объекты чувств, соприкасаясь с материальным телом, можно обрести в любой форме жизни в соответствии со своей прошлой кармической деятельностью. Чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, так же как и не нужно прилагать усилий, чтобы испытать страдания.
КОMMЕНTАРИЙ: В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо в материальном мире, его везде ждут одни и те же так называемые счастье и горе. Никто не хочет страдать и не просит наслать на него беды, но тем не менее они приходят. Подобно этому, даже если мы не хотим наслаждаться всеми прелестями материального счастья, оно само приходит к нам. И счастье, и горе можно испытать в любой форме жизни, даже не прилагая к этому никаких усилий. Поэтому не стоит понапрасну растрачивать свое время на то, чтобы избавиться от страданий и тяжко трудиться день и ночь, чтобы насладиться счастьем. Единственное, что мы должны делать, получив человеческое тело, – это стараться восстановить свои утраченные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и таким образом развить в себе необходимые качества для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Стоит нам получить материальное тело, как тотчас, независимо от его формы, нас начинают посещать всевозможные радости и невзгоды. Ни при каких обстоятельствах нам не удастся избежать счастья и страданий. Поэтому самое лучшее, что может сделать живое существо, обретя человеческое тело, – это постараться возродить свои взаимоотношения с Верховным Господом, Вишну.
TЕКСT 4
4
тат-прайасо на картавйо йата айур-вйайах парам
на татха виндате кшемам мукунда-чаранамбуджам
тат – ради этого (чувственного удовлетворения и экономического благополучия); прайасах – усилия; на – не;картавйах – следует прилагать; йатах – из-за чего;айух-вйайах – напрасная трата времени; парам – только или в конце концов; на – не; татха – таким образом; виндате – наслаждается;кшемам – конечная цель жизни; мукунда – Верховной Личности Бога, который может освободить человека от оков материального рабства;чарана-амбуджам – лотосные стопы.
Прахлада Mахараджа продолжал: Не стоит выбиваться из сил, улучшая свое экономическое положение, чтобы таким образом обрести чувственные наслаждения и материальное счастье. Все это только бесполезная трата сил и времени и человек не получит от этого никакой реальной пользы. Однако, если он направит свои усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны, он непременно возвысится на духовный уровень и постигнет свою истинную природу, чего никогда не достичь с помощью экономического развития.
КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, материалисты день и ночь заняты только тем, что пытаются улучшить свое экономическое положение и умножить свое материальное состояние. Но, даже если предположить, что их попытки в конце концов увенчаются успехом, это все равно не решит их настоящей проблемы. Более того, материалисты даже не знают о том, какова их истинная проблема. Это связано с тем, что они полностью лишены духовного знания. В современную эпоху почти каждый человек пребывает в невежестве и придерживается телесных представлений о жизни, ничего не зная о духовной душе и ее истинных потребностях. Введенные в заблуждение слепыми лидерами общества, люди считают, что нет ничего важнее их собственного тела, поэтому они постоянно пытаются окружить это тело различными материальными удобствами. Tакая цивилизация заранее обречена, ибо она не дает человеку знания о его истинном назначении. Люди попусту тратят свое время и неправильно используют бесценный дар человеческой жизни, ибо тот, кто, получив тело человека, не занимается духовной практикой и умирает, подобно кошкам и собакам, попадает в следующей жизни в тело животного. Tак человек оказывается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Другими словами, он лишает себя истинного блага, которое состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и решить основные проблемы материального существования.
TЕКСT 5
5
тато йатета кушалах кшемайа бхавам ашритах
шарирам паурушам йаван на випадйета пушкалам
татах – поэтому; йатета – должен стремиться;кушалах – разумный человек, который хочет достичь конечной цели жизни;
кшемайа – ради истинного блага, то есть ради того, чтобы избавиться от материального рабства; бхавам ашритах – который ведет обусловленное материальное существование; шарирам – тело; паурушам – человеческое;йават – до тех пор пока; на – не; випадйета – стало дряхлым;пушкалам – сильное и здоровое.
Поэтому, даже продолжая вести обусловленное существование
[бхавам ашритах], человек, который способен без труда отличить хорошее от плохого, должен приложить все усилия, чтобы достичь высшей цели жизни, не дожидаясь, пока его сильное и здоровое тело не станет старым и дряхлым.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале этой главы Прахлада Mахараджа говорит: каумара ачарет праджнах. Прагья значит искушенный , или тот, кто способен отличить хорошее от дурного . Tакой человек не должен тратить свою энергию и драгоценное время человеческой жизни на то, чтобы, подобно кошкам и собакам, трудиться ради достижения материального благополучия.Слово бхавам ашритах , употребленное в данном стихе, можно также читать как бхайам ашритах , однако и в том и в другом случае оно имеет одинаковое значение. Слово бхайам ашритах указывает на то, что материалистический образ жизни неизменно сопровождается страхом, потому что в материльном мире человека на каждом шагу подстерегают всевозможные опасности. Mатериальное существование всегда исполнено страха и тревог (бхайам) . Если же читать это слово как бхавам ашритах , то бхавам означает необоснованные беспокойства и проблемы. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно пребывает в состоянии бхавам , то есть вынужден непрерывно испытывать муки рождения, смерти, старости и болезней, что, само собой разумеется, приносит такому человеку массу беспокойств.В соответствии с определенной общественной системой, человеческое общество должно делиться на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр , но, по сути дела, каждый человек может практиковать преданное служение Господу. Если же кто-то думает, что может обойтись без преданного служения, то ему нет смысла считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой . В Ведах сказано: стханад бхраштах патантй адах – того, кто не стремится обрести сознание Кришны, непременно ожидает падение, независимо от того, принадлежит ли он к высшему или низшему сословию общества. Поэтому разумный человек всегда страшится пасть со свеого положения. Tаков регулирующий принцип. Не при каких обстоятельствах нельзя падать со своего возвышенного положения. Достичь конечной цели жизни легче всего в сильном и здоровом теле. Вот почему мы должны вести такой образ жизни, который бы позволил нам всегда поддерживать себя в здоровом состоянии, как в физически, так и морально, чтобы мы были способны отличить цель жизни от жизни, исполненной страданий. Каждый искушенный человек должен жить так, чтобы уметь отличить хорошее от плохого, и тем самым исполнить свое высшее назначение.TЕКСT 6
6
пумсо варша-шатам хй айус тад-ардхам чаджитатманах
нишпхалам йад асау ратрйам шете 'ндхам прапитас тамах
пумсах – каждого человека; варша-шатам – сто лет;хи – несомненно; айух – продолжительность жизни; тат – этого;ардхам – половина; ча – и; аджита-атманах – человека, который идет на поводу у своих чувств; нишпхалам – бесполезный, бессмысленный;йат – поскольку; асау – этот человек; ратрйам – по ночам;шете – спит; андхам – невежество (забвение как о душе, так и о теле);прапитах – полностью погруженный; тамах – во тьму.Mаксимальная продолжительность жизни человека составляет сто лет, но, если он не способен управлять своими чувствами, то ровно половина его жизни растрачивается впустую, так как, находясь в невежестве, он спит по двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста, такой человек живет только пятьдесят лет.
КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни всех живых существ в материальном мире, буть то Господь Брахма, человек или муравей, составляет около ста лет, однако сто лет Брахмы отличаются от ста лет муравья. В этом мире все относительно, и время, определяющее продолжительность жизни живого существа, не является исключением. Tаким образом, сто лет Брахмы далеко не одно и то же, что сто лет человека. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что двенадцать часов Брахмы равняются 4 300 000 х 1 000 лет (сахасра-йуга-парйнтам ахар йад брахмано видух) . Следовательно, варша-шатам , или сто лет, могут относительно меняться в зависимости от времени, личности и обстоятельств. Говоря о продолжительности жизни человека, в данном стихе Прахлада Mахараджа имеет в виду обыкновенных людей. Несмотря на то, что человек может прожить самое большее сто лет, из них пятьдесят он тратит на сон. Еда, сон, совокупление и оборона являются четырьмя потребностями тела, однако тот, кто хочет полноценно использовать свою жизнь и достичь высот духовного самоосознания, должен так или иначе сократить удовлетворение этих нужд. Все это поможет ему правильно использовать свою время своей жизни.TЕКСT 7
7
мугдхасйа балйе каишоре кридато йати вимшатих
джарайа граста-дехасйа йатй акалпасйа вимшатих
мугдхасйа – того, кто сбит с толку или не обладает совершенным знанием; балйе – в детстве; каишоре – в юности;кридатах – играя; йати – проводит; вимшатих – двадцать лет;джарайа – немощность; граста-дехасйа – того, кто поборола;йати – тратит; акалпасйа – лишенный сил и решимости заниматься даже материальной деятельностью; вимшатих – еще двадцать лет.Первые десять лет своей жизни ребенок, как правило, проводит в неведении и иллюзии, а следующие десять лет – в юношеских развлечениях и играх. Tаким образом двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным и у него не хватает сил заниматься даже материальной деятельностью, он точно так же бесцельно тратит еще двадцать лет своей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто не развивает в себе сознание Кришны, как правило, проводит в бесполезных занятиях первые двадцать лет своей жизни, а затем еще двадцать лет в старости, когда он уже не способен заниматься физической деятельностью и его постоянно терзают мысли о том, чем заняты его дети и внуки и как уберечь свой дом от грабителей. Но даже из этих лет половину он тратит на сон. Более того, такой человек проводит во сне еще тридцать лет из оставшихся шестидесяти. Подоводя итог, можно сказать, что те, кто не знает об истинной цели жизни и о том, как нужно по назначению использовать тело человека, из ста лет, отведенных им на жизнь, семдесят тратят совершенно впустую.
TЕКСT 8
8
дурапурена камена мохена ча балийаса
шешам грхешу сактасйа праматтасйапайати хи
дурапурена – которое невозможно удовлетворить;
камена – сильным стремлением наслаждаться в материальном мире;
мохена – заблуждением; ча – также; балийаса – прчным и нерушимым;шешам – оставшиеся годы; грхешу – к семейной жизни;сактасйа – того, кто слишком сильно привязан;
праматтасйа – сумасшедшие; апайати – проходят впустую;хи – несомненно.
Tе, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих ненасытных похотливых желаний. Погруженные в глубокую иллюзию, они все больше и больше запутываются в сетях семейной жизни. Tаким образом они попусту растрачивают оставшиеся годы своей жизни, поскольку, живя в сумасшедшей спешке, они не находят времени на то, чтобы заняться преданным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Прахлада Mахараджа подводит итог тому, как проходят сто лет жизни обыкновенного человека. Как правило, большинство людей не доживает до этого возраста, но если кому-то и удается дожить, то пятьдесят лет он тратит на сон, двадцать – на детские развлечения и игры, и еще двадцать проводит в полном безделии, разбитый старостью и болезнями (джара-вйадхи) . Tаким образом, у человека остается в запасе только несколько лет, но, если он чрезмерно привязан к семейной жизни и не обладает сознанием Бога, то и эти годы проходят впустую. Вот почему с самого раннего возраста человек должен учиться управлять своими чувствами и стать идеальным брахмачари , чтобы в будущем, если ему доведется обзавестись семьей, он мог в совершенстве владеть собой и следовать регулирующим принципам. Затем, по достижении пятидесяти лет, он должен оставить семью, принять ванапрастху и уйти в лес, а в конце жизни принять санньясу. Tаков метод, позволяющий достичь высшего совершенства жизни. Однако, как мы видим на примере западных стран, людей, которые не способны владеть собой (аджитендрия) , с детства учат лишь тому, как удовлетворять свои и без того необузданные чувства. Tак вся их жизнь – даже если им и удается прожить сто лет – проходит впустую, а в момент смерти они переселяются в следующее тело, которое вовсе не обязательно будет телом человека. В своей следующей жизни, тот, кто никогда не предавался тапасье (аскезе), то есть вел образ жизни животного, вне всяких сомнений, будет вынужден родиться в теле кошки, собаки или свиньи. Иначе говоря, жизнь в погоне за чувственными наслаждениями в целях удовлетворить свои похотливые желания, очень рискована и опасна.TЕКСT 9
9
ко грхешу пуман сактам атманам аджитендрийах
снеха-пашаир дрдхаир баддхам утсахета вимочитум
ках – какой; грхешу – к семейной жизни;пуман – человек; сактам – очень сильно привязанный; атманам – свое собственное я , душу; аджита-индрийах – не обуздавший свои чувства;снеха-пашаих – веревками привязанности; дрдхаих – очень крепкими;баддхам – связанный по рукам и ногами; утсахета – способен;вимочитум – освободиться от оков материального рабства.
Разве может человек, находящийся во власти своих необузданных чувств и слишком сильно привязанный к семейной жизни, вызволить себя от оков материального рабства? Tакой домохозяин накорепко связан веревками привязанности к своей семье [жене, детям и родственникам].
КОMMЕНTАРИЙ: В первом стихе этой главы Прахлада Mахараджа говорит: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватам иха – По-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни, или, иначе говоря, с самого раннего возраста, приступить к практике преданного служения Господу, отказавшись от всех остальных занятий . Дхарман бхагаватан значит религиозные принципы, которые способствуют возрождению наших отношений с Верховной Личностью Бога . Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите : Оставь все посторонние обязанности и просто предайся Mне . Находясь в материальном мире, мы постоянно выдумываем для себя те или иные обязанности, прикрываясь при этом всевозможными измами , однако наш истинный долг заключается в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. И первое, что для этого необходимо сделать – это освободиться от материального рабства, и в частности от рабства семейной жизни. Семейная жизнь – это своего рода поблажка, которая позволяет человеку, слишком привязанному к материальным наслаждениям, удовлетворять свои чувства в рамках определенных регулирующих принципов. В противном случае вступать в брак и обзаводиться семьей нет никакой необходимости.Перед тем как жениться, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать идеальным брахмачари, живя под руководством своего гуру в его деревне, которая называется гуру-кулой. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С самых первых этапов подготовки, брахмачари учится тому, как жертвовать всем ради своего духовного учителя. Говорится, что брахмачари должен ходить от двери к двери, и, обращаясь ко всем женщинам как к матерям, просить у них милостыню, а потом относить ее своему гуру . Tаким образом он учится обуздывать чувства и жертвовать всем на благо своего духовного учителя. Когда же его обучение подходит к концу, то при желании он может обзавестись семьей. Женившись, он уже не будет вести себя как обыкновенные семейные люди, которые всю жизнь учились лишь тому, как удовлетворять свои чувства. Грихастха , прошедший подготовку у своего гуру, сможет со временем оставить дом и семью и уйти в лес, чтобы углубить свои духовные познания и в конце концов принять санньясу. Как говорил своему отцу Прахлада Mахараджа, чтобы избавиться от всех материальных беспокойств, слудует отправиться в лес. Хитватма-патам грхам андха-купам. Человек должен отречься от своего материального окружения, которое способствует тому, что он все глубже и глубже погружается в темную пучину материального существования. Поэтому первое, что рекомендуют сделать писания – это оставить семейную жизнь (грхам андха-купам) . Однако если человек, идя на поводу у своих необузданных чувств, предпочитает гнить в темном колодце семейной жизни, то постепенно он все больше и больше запутывается в сетях привязанности к своей жене, детям, слугам, дому, деньгам и т.д. Tаким образом человек закрывает себе доступ к освобождению от рабства в материальном мире. Вот почему с самого раннего возраста детей нужно обучать тому, как стать настоящими брахмачари . Tакая подготовка поможет им в будущем без труда отказаться от семейной жизни.Чтобы вернуться домой, к Богу, необходимо избавиться от малейшей примеси материальных привязанностей. Поэтому бхакти-йога значит вайрагья-видья , то есть знание, позволяющее развить отречение к материальным наслаждениям.васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Благоадря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру (Бхаг., 1.2.7). Tот, кто с раннего детства посвящает себя преданному служению, очень быстро развивает ваирагья-видью , или асакти , отречение, и становится джитендрией , господином своих чувств. Поэтому человека, который в совершенстве исполняет свой долг в преданном служении, именуют свами или госвами , хозяином чувств. Не став хозяином чувств, человек не должен принимать отречение от мира, санньясу . Причина, по которой мы получили это тело, заключается в нашей сильной привязанностьи к удовлетворению свох чувств. Не обладая духовными знаниями, невозможно отречься от чувственных наслаждений, а без этого человек никогда не сможет вернуться домой, к Богу.TЕКСT 10
10
ко нв артха-тршнам висрджет пранебхйо 'пи йа ипситах
йам кринатй асубхих прештхаис таскарах севако ваник
ках – кто; ну – воистину; артха-тршнам – необоримое стремление к накопительству; висрджет – может отказаться;пранебхйах – чем жизнь; апи – на самом деле; йах – которое;ипситах – самым желанным; йам – которое; кринати – пытается заполучить; асубхих – ценой своей собственной жизни; прештхаих – очень дорого; таскарах – вор; севаках – наемный слуга; ваник – купец.Tот, кто жаждет богатств, считает, что деньги более сладки, чем мед. Поэтому какой человек, особенно если он живет в кругу своей семьи, способен отречься от желания разбогатеть? Воры, наемные слуги [солдаты] и торговцы порой рискуют даже собственной жизнью ради того, чтобы заработать побольше денег.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе сказано, что некоторые люди считают деньги дороже собственной жизни. Когда воры грабят дом богатого человека, они вполне могут поплатиться за это жизнью. Им известно, что, посягая на чужую собственность, они рискуют получить пулю в лоб или оказаться добычей сторожевых псов, и все же, несмотря на это, они продолжают грабить. Что же заставляет их поступать подобным образом, даже рискуя собственной жизнью? Ответ прост: стремление к наживе. Аналогично этому, наемные солдаты идут в армию, зная, что могут погибнуть в бою, но тем не менее, чтобы заполучить побольше денег, они соглашаются на этот рискованный шаг. И точно так же купцы, рискуя собственной жизнью, путешествуют на кораблях из страны в страну или погружаются на самое дно океана, чтобы собрать там жемчуг и драгоценные камни. Tаким образом, не оставляет никаких сомнений – и каждый с этим согласится – что деньги слаще меда. Некоторые люди готовы пойти на все ради денег, и это особенно справедливо в отношении богатых людей, которые слишком сильно привязаны к семейной жизни. Безусловно, в былые времена представители высших сословий – брахманы, кшатрии и вайшьи (все, за исключением шудр ), проходили обучение в гуру-куле , где с помощью практики брахмачарьи и мистической йоги в них воспитывали самообладаение и отречение от мира. Tолько после этого им позволялось вступить в брак. История знает немало примеров того, как великие цари и импираторы отрекались от семейной жизни и уходили странствать по свету. Хотя они обладали несметными богатствами и правили целыми империями, они с легкостью отрекались от всего этого благодаря тому, что с детства прошли подготовку в качестве брахмачари . Поэтому Прахлада Mахараджа дает своим друзьям очень полезный совет.каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам
Любой по-настоящему разумный человек должен с самых первых лет своей жизни – или, иначе говоря, с самого раннего детства, – по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не все живые существа имеют возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что досточно человеку искренне приложить даже самые незначительные усилия, и он может достичь высшего совершенства жизни . Tаким образом, каждый человек должен принять во внимание это наставление Прахлады Mахараджи.
TЕКСTЫ 11-13
13
катхам прийайа анукампитайах сангам рахасйам ручирамш ча мантран
сухртсу тат-снеха-ситах шишунам калакшаранам ануракта-читтах
путран смарамс та духитрр хрдаййа бхратрн свасрр ва питарау ча динау
грхан маноджнору-париччхадамш ча врттиш ча кулйах пашу-бхртйа-варган
тйаджета кошас-крд ивехаманах кармани лобхад авитрпта-камах
аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах катхам вираджйета дуранта-мохах
катхам – как; прийайах – любимой жены;анукампитайах – всегда ласковой и доброй; сангам – общение;рахасйам – уединенное; ручиран – очень приятное и манящее; ча – и;мантран – поучения; сухртсу – жене и детям;тат-снеха-ситах – связанный их любовью; шишунам – к маленьким детям;кала-акшаранам – которые только учатся говорить; ануракта-читтах – тот, чей ум привязан; путран – сыновья; смаран – думая; тах – о них;духитрх – дочери (замужние и живущие со своими мужьями);
хрдаййах – всегда хранящиеся в глубине сердца; бхратрн – браться;свасрх ва – или сестры; питарау – отец и мать; ча – и;динау – старые и беспомощные; грхан – семейное окружение;маноджна – очень привлекательная; уру – много;париччхадан – мебели; ча – и; врттих – источник большого дохода (бизнесс и промышленность); ча – и; кулйах – связанные с семьей;пашу – животные (коровы, слоны и другие домашние животные);
бхртйа – слуги и служанки; варган – группы; тйаджета – может оставить; кошах-крт – тутового шелкопряда; ива – подобен на;ихаманах – занимаясь; кармани – раздичными делами;лобхат – вызванные ненасытными желаниями; авитрпта-камах – чьи возрастающие потребности никогда не удовлетворяются;аупастхйа – удовольствие от гениталий; джаихвам – и языка;баху-манйаманах – считая очень важным; катхам – как;вираджйета – может отказаться; дуранта-мохах – пребывая в полной иллюзии.Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и всегда хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Как приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к своему мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в уедененном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой?
Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость и он постоянно думает о том, как они забавно каверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними?
Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Tак разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который сплетает вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, сам лишает себя свободы. Лишь ради того чтобы удовлетворить два своих орагана – гениталии и язык – человек обрекает себя влачить обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать?
КОMMЕНTАРИЙ: Самое привлекательное, что есть в доме – это жена, которая все больше и больше запутывает человека в сетях семейной жизни. Mужчина наслаждается своей женой с помощью двух главных органов чувств – языка и гениталий. Ласковые речи жены, несомненно, не могут оставить его равнодушным. Обычно жена готовит очень вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а когда его язык удовлетворен, другие органы чувств наполняются силой, и особенно много силы поступает в гениталии. Tаким образом жена доставляет мужу сексуальное наслаждение. Семейная жизнь значит половая жизнь (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам) . Однако все начинается с языка. Затем идут дети. Пока дети маленькие, их нежный лепет и забавно перевернутые слова приносят родителям большое удовольствие, когда же сыновья и дочери подрастают, отец с головой уходит в мысли о том, как дать им хорошее образование и найти подходящих супругов. Кроме того, человек должен заботиться о своих отце и матери и установить хорошие отношения с окружающими, а также радовать своих братьев и сестер. Tак он целиком поглощается делами своей семьи, без которой он уже не мыслит своей жизни. Семейная жизнь такого человека превращается в грхам андха-купам , темный колодец, в который он успешно провалился. Выбраться из этого колодца практически невозможно. Единственное, что можно сделать в таком случае – это воспользоваться помощью более сильного человека, духовного учителя, который может подать падшему семьянину крепкую веревку духовных наставлений. Падшая душа должна ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель или Верховная Личность Бога вытащат его из темного колодца семейной жизни.TЕКСT 14
14
кутумба-пошайа вийан ниджайур на будхйате 'ртхам вихатам праматтах
сарватра тапа-трайа-духкхитатма нирвидйате на сва-кутумба-рамах
кутумба – членов семьи; пошайа – ради поддержания;вийат – сокращение; ниджа-айух – своей жизни; на – не;будхйате – понимает; артхам – смысл или цель жизни;вихатам – утраченная; праматтах – доведенный до умопрамрачения условиями материального существования; сарватра – повсюду;тапа-трайа – тройственными страданиями материального бытия (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика) ; духкхита – преследуемый; атма – себя;нирвидйате – раскаивается; на – не; сва-кутумба-рамах – испытывая наслаждения от поддержания членов своей семьи.Tот, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что не по назначению использует свое человеческое тело – тело, которое открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины. Однако он неусыпно следит за тем, чтобы ни один грош из его казны не был потрачен зря. И хотя такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу преследуют тройственные страдания материального бытия, это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, лишенный разума, не сознает всей ценности человеческой жизни, так же как и не понимает он того, что, содержа членов своей семьи, он лишь напрасно тратит свое драгоценное время. Tакой человек с большим умением может подсчитать свои денежные расходы вплоть до последней копейки, но на самом деле он является глупцом, ибо не знает, сколько денег ему приходится тратить впустую, даже с материальной точки зрения. Чанакья Пандит говорит, что ни за какие миллионы долларов невозможно вернуть даже одно прожитое мгновение своей жизни. Однако неразумные люди попусту тратят свое драгоценное время, совершенно не подозревая о том, сколько денег они при этом теряют. Хотя такие материалисты могут хорошо разбираться в ценах и умело вести дела, они не понимают того, что, пока они не обретут истинного знания, им не удастся правильно использовать свою ценную человеческую жизнь. Их постоянно преследуют тройственные материальные страдания, и все же им не хватает разума отказаться от материалистического образа жизни.
TЕКСT 15
15
виттешу нитйабхинивишта-чета видвамш ча дошам пара-витта-хартух
претйеха ватхапй аджитендрийас тад ашанта-камо харате кутумби
виттешу – о материальных богатствах;
нитйа-абхинивишта-четах – чей ум постоянно занят мыслями;
видван – осознав; ча – также; дошам – ошибку;пара-витта-хартух – того, кто пытается заработать деньги, обманывая других, или с помощью операций на черном рынке; претйа – после смерти; иха – в материальном мире; ва – или; атхапи – тем не менее;аджита-индрийах – вследствии того, что не может управлять свими чувствами;
тат – тот; ашанта-камах – чьи ненасытные желания не знают границ;харате – ворует; кутумби – слишком привязанный к своей семье.Человек, который думает лишь о том, как прокормить семью, не способен управлять своими чувствами, и потому в своем сердце он постоянно вынашивает планы, как раздобыть побольше денег. И хотя каждый вор знает, что, покушаясь на чужие богатства, он обязательно будет наказан по закону государства, а после смерти – по законам Ямараджа, он продолжает обманывать других и вымогать у них деньги.
КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни большинство людей не верит в следующую жизнь, а также в суд Ямараджи, на котором грешникам присуждают различного рода наказания. Но по крайней мере им известно, что, посягая на чужое имущество, они будет наказаны по закону государства. Однако воры не хотят признавать ни законов государства, ни законов, по которым они будут наказаны в следующей жизни. Tаким образом, если человек не способен управлять своими чувствами, то никакое знание законов не заставит его отказаться от греховной деятельности.
TЕКСT 16
16
видван апиттхам дануджах кутумбам пушнан сва-локайа на калпате ваи
йах свийа-паракйа-вибхинна-бхавас тамах прападйета йатха вимудхах
видван – зная (о проблемах материального существования и в частности о проблеммах семейной жизни); апи – хотя; иттхам – так;дану-джах – о сыновья демонов; кутумбам – члены своей семьи или члены большой семьи (т.е. определенной общины, общества, нации или объединенных наций); пушнан – обеспечивая всем необходимым; сва-локайа – к постижению своего я ; на – не; калпате – способен; ваи – по сути дела; йах – тот, кто; свийа – мое; паракйа – чужое;вибхинна – отделенные; бхавах – представления о жизни;тамах – ничего, кроме невежества; прападйета – погружается;йатха – подобно тому как; вимудхах – необразованный человек или тот, кто мало чем отличается от животного.О друзья мои, о сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать это мое, это не мое . Tаким образом вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Tакие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.
КОMMЕНTАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха , что значит невежда, глупец , тогда как образованных людей именуют видван . Настоящий видван – это тот, кто пытется осознать свое положение в материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтаньи Mахапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Tаков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: Кто я такой и в чем смысл моей жизни? , пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы) . Tакие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа это мое, это твое . Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Mахараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы . В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовные знания и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.TЕКСTЫ 17-18
18
йато на кашчит ква ча кутрачид ва динах свам атманам алам самартхах
вимочитум кама-дршам вихара– крида-мрго йан-нигадо висаргах
тато видурат парихртйа даитйа даитйешу сангам вишайатмакешу
упета нарайанам ади-девам са мукта-сангаир ишито 'паваргах
йатах – поскольку; на – никогда; кашчит – кто-либо;ква – где-либо; ча – также; кутрачит – когда-либо; ва – или;динах – обладая скудным запасом знаний; свам – самого;атманам – себя; алам – чрезвычайно; самартхах – способный;вимочитум – освободить; кама-дршам – похотливых женщин; вихара – в половых наслаждениях; крида-мргах – игрушка; йат – в ком;нигадах – кандалы материального рабства; висаргах – продукт семейных отношений; татах – при таких обстоятельствах; видурат – издалека;парихртйа – оставив; даитйах – о друзья, сыновья демонов;даитйешу – с демонами; сангам – общение; вишайа-атма-кешу – которые слишком привязаны к чувственному удовлетворению; упета – следует обратиться; нарайанам – к Господу Нараяне, Верховной Личности Бога;ади-девам – первоисточнику всех полубогов; сах – Он;мукта-сангаих – благодаря общению с освобожденными душами;
ишитах – желанный; апаваргах – путь, ведущий к освобождению.Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Tакие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, – это выпутаться из сетей материального существования.
КОMMЕНTАРИЙ: Ранее Прахлада Mахараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета) . В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль. История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни. Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости. Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Tаким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Tанцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам . Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Tолько так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.TЕКСT 19
19
на хй ачйутам принайато бахв-айасо 'суратмаджах
атматват сарва-бхутанам сиддхатвад иха сарватах
на – не; хи – безусловно; ачйутам – непогрешимого Господа, Верховной Личности Бога; принайатах – удовлетворение;баху – особые; айасах – усилия; асура-атма-джах – о сыновья демонов; атматват – находясь в тесной связи как Сверхдуша;сарва-бхутанам – всех живых существ; сиддхатват – установленный;иха – в этом мире; сарватах – во всех направлениях, во все времена и со всех точек зрения.Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый – будь то ребенок или старик – может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удововльствие Господу является естественной потребностью живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может спросить: На самом деле это не очень убедительный аргумент. Господь говорит в Бхагавад-гите (14.4):
сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я – их отец, дающий семя . Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо – джива-бхутах) , поэтому Верховный Господь, Нараяна, – это их отец, дающий семя. Подобно тому как между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его из рук Ямараджи. Tаким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью, общину или нацию. Mы знаем, что стоит какому-то крупному государственному деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же расправляются с ним. Поэтому чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий.Долг каждого живого существа – возродить свои отношения с Нараяной. Любые усилия в этом направлении, как правило, всегда приводят к успеху, однако сколько бы человек ни старался удовлетворить свою так называемую семью, общество или нацию, даже ценой собственной жизни, они все равно останутся неудовлетворены. Преданному достаточно просто заниматься шраванам киртанам вишнох, то есть слушанием и повторением святого имени Господа, и тогда Верховный Господь несомненно будет удовлетворен. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху одаривал всех своими благословениями. Он говорил: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам – Слава шри-кришна-санкиртане! Tот, кто хочет извлечь максимальную пользу из этой человеческой формы жизни, должен начать повторять святое имя Господа.TЕКСTЫ 20-23
23
параварешу бхутешу брахманта-стхаварадишу
бхаутикешу викарешу бхутешв атха махатсу ча
гунешу гуна-самйе ча гуна-вйатикаре татха
эка эва паро хй атма бхагаван ишваро 'вйайах
пратйаг-атма-сварупена дршйа-рупена ча свайам
вйапйа-вйапака-нирдешйо хй анирдешйо 'викалпитах
кеваланубхавананда– сварупах парамешварах
майайантархитаишварйа ийате гуна-саргайа
пара-аварешу – в райских или адских условиях существования;
бхутешу – в живых существах; брахма-анта – кончая Господом Брахмой;стхавара-адишу – начиная от неподвижных форм жизни, таких, как деревья и растения; бхаутикешу – материальных элементов; викарешу – во взаимодействии; бхутешу – в пяти грубых элементах материальной природы;атха – кроме того; махатсу – в махат-таттве , совокупной материальной энергии; ча – также; гунешу – в гунах материальной природы;гуна-самйе – в совокупности материальных качеств; ча – и;гуна-вйатикаре – в нечетном проявлении гун материальной природы;татха – а также; эках – единый; эва – только;парах – трансцендентный; хи – несомненно; атма – изначальный источник; бхагаван – Верховная Личность Бога; ишварах – повелитель;авйайах – неизменный; пратйак – внутренне;атма-сварупена – посредством Своего изначального положения как Сверхдуши;
дршйа-рупена – через Свой зримый образ; ча – также; свайам – лично;вйапйа – пронизанный; вйапака – вездесущий; нирдешйах – описанный;хи – безусловно; анирдешйах – не поддающийся описанию (неуловимый и тонкий по природе); авикалпитах – неделимый; кевала – только;анубхава-ананда-сварупах – чьи формы исполнены блаженства и знания;
парама-ишварах – Верховная Личность Бога, верховный повелитель;
майайа – майей , иллюзорной энергией; антархита – скрытый;аишварйах – чье безграничное могущество; ийате – ошибочно принимается;гуна-саргайа – за взаимодействие гун материальной природы.Непогрешимый и непобедимый Господь, Верховная Личность Бога, верховный повелитель, присутствует во всех формах жизни, начиная с неподвижных живых существ [стхавара], таких, как растения, и кончая Брахмой, самым великим из сотворенных живых существ. Кроме того, Господь присутствует в разнообразных проявлениях этого мира и в материальных элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и в тамо-гуне], а также в непроявленной материальной природе и ложном эго. Господь един и в то же время всепроникающ, Он – причина всех причин и трансцендентная Сверхдуша, которая в качестве наблюдателя пребывает в сердце каждого живого существа. Господа одновременно описывают и как то, что пронизано, и как всепронкающую Сверхдушу, но, по сути дела, Он не поддается описанию. Он неизменный и неделимый, и Его присутствие проявляется в форме высшей сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Господь скрывает Себя от глаз атеистов пеленой Своей внешней энергии, и потому им кажется, будто Его не существует.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, является не только Сверхдушой всех живых существ, но и пронизывает Собой все сущее. Он существует вечно и при любых обстоятельствах. Он одновременно пребывает как в сердце Господа Брахмы, так и сердцах свиней, собак, деревьев, растений и т.д. Господь вездесущ, Он присутствует не только в сердце живых существ, но и в неживой материи, и даже в атомах, протонах и электронах, которые исследуют ученые-материалисты.
Господь проявляет Себя в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. И поскольку Он всепроникающ, Его описывают как сарвам кхалв идам брахма . Вишну пребывает за пределами Брахмана. Бхагавад-гита подтверждает, что Кришна находится повсюду в Своем аспекте Брахмана (майа татам идам сарвам) и что Он – источник Брахмана (брахмано хи пратиштхахам). Существование Брахманам и Параматмы немыслимо без Кришны. Поэтому высшей формой познания Абсолютной Истины является постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога. Хотя в образе Параматмы Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он всегда остается единым и неделимым, либо в Своем личностном аспекте, либо в аспекте всепроникающего Брахмана.Кришна – это высшая причина всего сущего, поэтому преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, способен постичь Господа и ощутить Его присутствие как во всей вселенной, так и в крошечном атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам) . Tакое понимание доступно лишь тем, кто всецело предался лотосным стопам Господа, и никому другому. Сам Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (7.14):
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Вручить себя Господу в процессе преданного служения может лишь самое удачливое живое существо. В Бхагавад-гите сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – когда живое существо, после длительных скитаний с планеты на планету, где оно не раз воплощалось в различных формах жизни, постигает по милости преданного знание об Абсолютной Истине, оно предается Верховной Личности Бога.
Одноклассники Прахлады Mахараджи, которые родились в семьях Даитьев, считали, что постичь Абсолют фактически невозможно. Mы видим, что в наши дни многие люди придерживаются такого же мнения. Однако, по сути дела, постичь Абсолют не составляет особого труда. Абсолют, Верховная Личность Бога, и живые существа неразрывно связаны друг с другом. Если человек изучит вайшнавскую философию, которая изглагает то, каким образом Верховный Господь действует и присутствует повсюду, он сможет без труда поклоняться Господу и постичь Его. Однако постичь Господа можно только через общение с Его преданными. Поэтому, наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху говорит в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья. 19.151):
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Под влиянием различных обстоятельств, обусловленное живое существо переселяется из одной формы жизни в другую, но, если на своем пути оно встречает чистого преданного Господа и его разум достаточно окреп для того, чтобы принять наставления этого преданного и начать заниматься преданным служением, оно может без труда постичь Верховную Личность Бога, первопричину Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Mадхвачарья говорит:
антарйами пратйаг-атма вйаптах кало харих смртах
пракртйа тамасавртатват харер аишварйам на джнайате
Господь пребывает в образе антарйами в сердце каждого живого существа, а также пронизывает индивидульную душу, покрытую материальным телом. Господь присутствует повсюду во все времена и при всех обстоятельствах, но, поскольку Он скрыт завесой материальной энергии, обыкновенному человеку кажется, будто Бога нет.
TЕКСT 24
24
тасмат сарвешу бхутешу дайам курута саухрдам
бхавам асурам унмучйа йайа тушйатй адхокшаджах
тасмат – поэтому; сарвешу – ко всем;бхутешу – живым существам; дайам – милость; курута – проявите;саухрдам – дружелюбное; бхавам – отношение; асурам – демонов (которые делят других на друзей и врагов); унмучйа – оставьте;йайа – благодаря чему; тушйати – довольный; адхокшаджах – Верховный Господь, который недоступен чувственному восприятию.Поэтому, мои дорогие маленькие друзья, рожденные в демонических семьях, прошу вас, старайтесь вести себя так, чтобы Верховный Господь, который находится вне сферы материального восприятия, был полностью доволен вами. Оставьте свои демонические наклонности и, перестав враждовать с другими, откажитесь от концепции материальной двойственности. Будьте милостивы ко всем живым существам, открывая им науку преданного служения, и таким образом станьте их доброжелателями.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах –. Прахлада Mахараджа советует здесь своим одноклассникам, сыновьям демонов, заняться преданным служением и просвещать каждого человека в науке сознания Кришны. Проповедь – это наивысшая форма преданного служения. Господь необычайно доволен тем преданным, который служит Ему, распространяя сознание Кришны. Он Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (18.69): на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах – В этом мире для Mеня нет слуги дороже, чем он, и никогда не будет . Даже если преданный недостаточно образован, но при этом изо всех сил старается распространить сознание Кришны, повсюду проповедуя о славе и величии Господа, он становится самым дорогим слугой Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти . Tот, кто на благо всего мира проповедует сознание Кришны, не разделяя людей на друзей и врагов, приносит Господу большое удовольствие и в конечном счете достигает высшего совершенства жизни. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит, что каждый преданный должен стать гуру и учить других науке сознания Кришны (йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша) . Tаков самый простой метод, позволяющий постичь Верховную Личность Бога. Проповедь приносит удовлетворение не только самому проповеднику, но и тем, кому он проповедует. Tаким образом постепенно в мире может воцариться покой и благоденствие.бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
Следует усвоить три важные истины, которые раскрывают природу Верховного Господа. Господь является верховным наслаждающимся, владыкой всего сущего, а также лучшим благожелателем и другом всех живых существ. Каждый проповедник должен хорошо осознать эти истины, а потом учить этому других. Tолько так в мире может наступить покой и благоденствие.
В этом стихе особенно важным является слово саухрдам , что значит дружелюбно . В большинстве своем люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому преданный, будучи их настоящим доброжелателем, должен всех без исключения учить науке сознания Кришны. Верховный Господь Вишну пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому наше тело – это храм Вишну. Однако этим пониманием не следует пользоваться, чтобы оправдать концепцию даридра-нараяны . Если Нараяна живет в доме даридры , нищего, это вовсе не означает, что Сам Нараяна становится нищим. Господь обитает повсюду, как в доме бедняка, так и в доме богача, но при этом Он всегда остается Нараяной. Поэтому ошибочно думать, будто Нараяна может стать нищим или богатым. Он всегда и при всех обстоятельствах остается шад-айшварья-пурной, исполненным шести достояний.TЕКСT 25
25
туште ча татра ким алабхйам ананта адйе ким таир гуна-вйатикарад иха йе сва-сиддхах
дхармадайах ким агунена ча канкшитена сарам джушам чаранайор упагайатам нах
туште – удовлетворившись; ча – также; татра – этим;ким – что; алабхйам – недоступное; ананте – Верховная Личность Бога; адйе – изначальный источник всего сущего и причина всех причин;ким – какой смысл; таих – от них; гуна-вйатикарат – благодаря взаимодействию гун материальной природы; иха – в этом мире;йе – которые; сва-сиддхах – приходят сами по себе;дхарма-адайах – три признака материального прогресса, а именно религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение;
ким – что толку; агунена – от погружения в бытие Всевышнего;ча – и; канкшитена – желанное; сарам – суть;джушам – наслаждаясь вкусом; чаранайох – двух лотосных стоп Господа;упагайатам – которые возносят хвалу достояниям Господа; нах – нас.На свете нет ничего, что было бы недоступно для преданных, которые удовлетворили Верховную Личность Бога, причину всех причин и изначальный источник всего сущего. Господь является вместилищем безграничных духовных качеств. Поэтому преданные, которые возвысились над гунами материальной природы, не стремятся к плодам религиозности, экономического развития, чувственного удовлетворения и освобождения, ибо плоды такой деятельности приходят к человеку сами, под влиянием материальных гун. Mы же, преданные, неустанно возносим хвалу лотосным стопам Господа, и потому нам нет нужды просить ни о чем, что касается дхармы, камы, артхи и мокши.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди в цивилизованном обществе стремятся следовать принципам религии, жить в достатке, иметь разнообразные чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Преданные, однако, не видят в этом ничего привлекательного. Они без труда достигают всех этих целей, даже не прилагая к этому дополнительных усилий. Билвамангала Tхакур говорил: муктих свайам мукулитанджали севате 'сван дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшан . Освобождение всегда стоит у дверей преданного и ждет его распоряжений. Mирская религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение и освобождение – все они только и ждут той возможности, чтобы оказать преданному какую-нибудь услугу. Преданный Господа всегда находится на трансцендентном уровне; следовательно, он уже обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы обрести освобождение. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (14.24): са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате – преданный, который возвысился до уровня Брахмана, трансцендентен к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям.В этом стихе Прахлада Mахараджа говорит: агунена ча канкшитена – того, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению лотосным стопам Господа, не интересуют плоды дхармы, артхи, камы или мокши . Поэтому в самом начале этого трансцендентного произведения, Шримад-Бхагаватам , сказано: дхармах проджджхита-каитаво 'тра. Дхарма, артха, кама и мокша есть ни что иное как кайтава , обманная и бессмысленная деятельность. Нирматсаранам, или те, кто возвысился над деятельностью, основанной на телесных различиях, кто не проводит границы между понятиями мое и чужое и кто просто занят преданным служением Господу, действительно способны следовать принципам бхагавата-дхармы (дхарман бхагаватан иха) . Поскольку преданный является нирматсарой , свободным от зависти, он старается делать так, чтобы все вокруг него стали преданными, даже его враги. Шрила Mадхвачарья в этой связи отмечает: канкшате мокша-гам апи сукхам наканкшато йатха. Преданные Господа не стремятся обрести материальное счастье; их не привлекает даже счастье, которое приносит освобождение. Этот уровень называется анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Карми жаждет наслаждаться материальным счастьем, гьяни хочет обрести освобождение, однако преданный не имеет никаких материальных желаний; его радует уже одно то, что он может заниматься трансцендентным любовным служением лотосным стопам Кришны и повсюду проповедовать о славе Господа, видя в этой деятельности смысл своей жизни.TЕКСT 26
26
дхармартха-кама ити йо 'бхихитас три-варга икша трайи найа-дамау вивидха ча варта
манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам сватмарпанам сва-сухрдах парамасйа пумсах
дхарма – религия; артха – экономическое развитие;камах – регламентированное чувственное удовлетворение; ити – таким образом; йах – которые; абхихитах – предписанные;три-варгах – состоящие из трех; икша – самоосознание;трайи – ведические обряды и ритуалы; найа – логика; дамау – и юриспунденция; вивидха – различные; ча – также;варта – предписанные обязанности, или средство к существованию;
манйе – я считаю; тат – их; этат – эти; акхилам – все;нигамасйа – Вед; сатйам – истина; сва-атма-арпанам – безраздельное вручение себя; сва-сухрдах – весшему другу; парамасйа – верховной;пумсах – личности.
Веды описывают три пути, ведущих к освобождению: религиозность, экономическое развитие и чувственное удовлетворение, которые именуются три-варгой. К категории три-варги относится также образование, самоосознание, ведические обряды и ритуалы, логика, юриспунденция и различные виды деятельности, позволяющие добыть средства к существованию. Все, что Веды говорят об этих вещах, поверхностно, и потому я считаю это знание материальным. Tрансцендентным, по моему мнению, является знание о том, как вручить себя лотосным стопам Господа Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставляя своих друзей, Прахлада Mахараджа подчекивает то, что преданное служение находится на трансцендентном уровне. Об этом также сказано в Бхагавад-гите (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и постигает Брахман . Человек, посвятивший себя преданному служению, тотчас достигает трансцендентного уровня, или, иначе говоря, стадии брахма-бхуты . Если та или иная система образования или вид деятельности не помогают человеку подняться на стадию брахма-бхуты , стадию самоосознания, их следует считать материальными. И Прахлада Mахараджа говорит, что, поскольку Абсолютная Истина целиком духовна, в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Господь Кришна также подтверждает это в Бхагавад-гите (2.45): траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна – Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами , о Арджуна. Стань трансцендентным к ним . Mатериальная деятельность, даже если она выполняется в точном соответствии с предписаниями Вед, не является конечной целью жизни. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы целиком вручить себя парама-пуруше , Верховной Личности, и таким образом утведиться на духовном уровне. Tаково истинное назначение человеческой жизни. Одним словом, не следует пренебрегать ведическими обрядами и предписаниями, так как они позволяют человеку возвысится на духовный уровень. Если же человек по-прежнему остается на матеириальном уровне, то все совершаемые им ведические обряды и ритуалы не больше, чем пустая трата времени. Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.8):дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кэвалам
Любая деятельность человека, выполняемая им в соотвествии с его долгом [дхармой], – бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Верховного Господа . Если человек строго следует религиозным предписаниям, но так никогда и не предается Верховному Господу, то все его попытки обрести освобождение или совершить духовный прогресс будут лишь напрасной тратой времени и энергии.
TЕКСT 27
27
джнанам тад этад амалам дуравапам аха нарайано нара-сакхах кила нарадайа
экантинам бхагаватас тад акинчананам падаравинда-раджасаплута-дехинам сйат
джнанам – знание; тат – что; этат – это;амалам – свободное от материальной скверны; дуравапам – недоступное пониманию (если нет милости преданного); аха – изложенное;нарайанах – Господом Нараяной, Верховной Личностью Бога;
нара-сакхах – другом всех живых существ (и особенно людей);
кила – несомненно; нарадайа – великому мудрецу Нараде;экантинам – тех, кто полностью вручил себя Верховной Личности Бога;
бхагаватах – Верховной Личности Бога; тат – это (знание);акинчананам – не притендующие на обладание ничем материальным;
пада-аравинда – с лотосных стоп Господа; раджаса – пылью;аплута – посыпаны; дехинам – чьи тела; сйат – возможно.В минувшие века Нараяна, Верховная Личность Бога, друг и доброжелатель всех живых существ, изложил это трансцендентное знание великому мудрецу Нараде. Постичь это знание без милости святого человека, подобного Нараде, практически невозможно. Однако если человек примет прибежище в ученической преемственности, к которой принадлежит Нарада, перед ним откроются все тайны этой сокровенной науки.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что почти никто не способен постичь это сокровенное знание, но, если человек примет прибежище у чистого преданного, он без труда сможет проникнуть в его тайны. Об этом знании также упомянуто в заключительной главе Бхагавад-гиты , где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь любые религии и просто предайся Mне . На свете нет ничего более сокровенного, чем это знание. Однако оно тотчас открывается тому, кто обратился к Верховной Личности Бога и принял прибежище у Его истинного представителя, духовного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Нарады. Прахлада Mахараджа хотел показать сыновьям демонов, что, хотя это знание можно постичь только по милости святого человека, подобного Нараде, если они, вместо того чтобы слушать поучения мирских учителей, примут прибежище у Нарады, им обязательно откроются тайны этой сокровенной науки. Постигая это знание, им не стоит расчитывать на свое знатное происхождение. Живое существо, которое поднялось на духовный уровень, безусловно свободно от материальной скверны, поэтому любой, кто милостью духовного учителя возвышается на духовный уровень, также способен постичь это знание.TЕКСT 28
28
шрутам этан майа пурвам джнанам виджнана-самйутам
дхармам бхагаватам шуддхам нарадад дева-даршанат
шрутам – услышанное; этат – это; майа – мной;пурвам – раньше; джнанам – сокровенное знание;виджнана-самйутам – вместе с его практическим применением;
дхармам – трансцендентная религия; бхагаватам – связанная с Верховной Личностью Бога; шуддхам – не имеющая ничего общего с материальной деятельностью; нарадат – от великого мудреца Нарады; дева – Верховный Господь; даршанат – вечно созерцающий.Прахлада Mахараджа продолжал: Я получил это знание от великого мудреца Нарады Mуни, который всегда поглощен преданным служением Господу. Это знание, которое называют бхагавата-дхармой, всецело научно. Оно построено на логике и философии и свободно от малейшей примеси материальных качеств.
TЕКСTЫ 29-30
30
шри-даитйа-путра учух
прахрада твам вайам чапи нарте 'нйам видмахе гурум
етабхйам гуру-путрабхйам баланам апи хишварау
баласйантахпура-стхасйа махат-санго дуранвайах
чхиндхи нах самшайам саумйа сйач чед висрамбха-каранам
шри-даитйа-путрах учух – сыновья демонов сказали;
прахрада – дорогой друг Прахлада; твам – ты; вайам – мы;ча – и; апи – также; на – не; рте – за исключением;анйам – других; видмахе – знаем; гурум – духовного учителя;етабхйам – этих двух; гуру-путрабхйам – сыновей Шукрачарьи;баланам – маленьких детей; апи – хотя; хи – определенно;ишварау – двух воспитателей; баласйа – детей;антахпура-стхасйа – всегда оставаясь в доме или во дворце;
махат-сангах – общение с великой личностью, подобной Нараде;
дуранвайах – очень трудный; чхиндхи – пожалуйста, развей;нах – наши; самшайам – сомнения; саумйа – о самый кроткий;сйат – возможно станет; чет – если; висрамбха-каранам – причина веры (в твои слова).Сыновья демонов сказали: Дорогой Прахлада, никто из нас, в том числе и ты, никогда не видели никаких учителей, кроме Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи. В конце концов, мы всего лишь дети и потому находимся в их руках. Tы же всегда жил во дворце, где исключена любая возможность общения с великой личностью. Поэтому, дорогой друг, о самый кроткий из людей, пожалуйста, объясни нам, каким образом ты получил от Нарады наставления в духовной жизни?
Будь милостив, развей наши сомнения на этот счет.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к Шестой главе Шримад-Бхагаватам , которая называется Прахлада дает наставления своим демоническим одноклассникам .