Сядь и замолкни

А смысл в том, что второй мастер дзен считал пространство чем-то противоположным предметам, считал «ничто» и «нечто» противоположностями. То есть, он держался нигилистического взгляда. И поэтому для него идея «ухватить пустоту» или понимание «ничто» было подобно хватанию чего-то нереального. Подумай над этим минутку, и ты поймёшь, в чём тут проблема. Второй мастер пытался ухватить ничто, хватая воздух. Но воздух не есть ничто. Это есть нечто. Это воздух.

Как говорит Догэн. «во вселенной нет такого места, чтобы поместить в него пространство». Другими словами, Догэн понимал то, что подтверждают наши учёные — даже «космическая пустота» вовсе не пуста.

Чтобы конкретно проиллюстрировать свою мысль, первый мастер выкрутил второму нос. «Пустота», о которой говорят буддисты, это вовсе не что-то нереальное. Пустота — это сама реальность, когда мы видим её такой, какова она есть, то есть — без наших представлений о ней, включая представления о пустоте. Выкручивание носа было способом сказать: «Ты сам такая же пустота, тюфяк!»

Настоящие буддисты не считают человеческие страдания банальностью. Они свои жизни посвящают тому, чтобы облегчить их. Но делают они это необычным способом. Они помогают другим не тем, что подрываются идти куда-то и что-то такое делать для других, — хотя часто действительно подрываются и идут что-то такое делать для других, - а тем, что сохраняют уравновешенность. Соблюдают баланс. Ведь только когда мы уравновешены, мы можем сделать что-то полезное для кого-то. Иначе мы действуем не из сострадания, а по глупости.

Однако Хорган называет буддизм философией, которая учит тому, что «для спасения нужно уйти от обычной жизни», и что «жизнь это проблема, которую нужно разрешить, это тупик, из которого нужно выйти». И в подтверждение он приводит историю про Гаутаму, который покинул свою жену и ребёнка, чтобы посвятить свою жизнь медитации, как пример человека, бегущего от жизни.

Очень многим этот эпизод жизни Будды очень не нравится. У меня по этому поводу были разные мнения. Но ведь это лишь один из примеров. Множество других учителей буддизма решили остаться со своими жёнами и семьями. К тому же, мы никогда не узнаем досконально, что же там было на самом деле у Будды, так что нечего делать всякие глупые предположения. Из источников мы знаем, что для Гаутамы это было непростым решением. Он долго обдумывал этот поступок. И я, например, рад, что он его совершил. Если бы он решил остаться дома и стать хорошим папой, вся философия буддизма так и не возникла бы.

И не забудем о том, что и сын, и даже жена Гаутамы позже стали членами его монашеской общины, так что уж они-то поняли, зачем он ушёл.

Я уже говорил и повторю ещё раз: буддизм — это вовсе не о том, чтобы убежать из этого мира в какой-то иной ми-ми-ми-мир, где нет никаких проблем, и тебя уже ничто не потревожит. Буддизм — это о том, чтобы увидеть свои настоящие проблемы и тревоги, настоящие успехи и неудачи, увидеть их такими, как они есть, по-настоящему, без покрытия их тем драматическим лаком, которым мы так привычно пользуемся.

Хорган утверждает, что «все религии, включая буддизм, происходят из нашего нарциссического желания верить, что весь мир создан для нас», в то время как «наука сообщает нам, что мы — случайное явление». Он продолжает: «Это не приятное сообщение, но наука, в отличие от религии, ищет истину вне зависимости от того, нравится она нам или нет». По его мнению, буддизм «недостаточно радикален, чтобы принять этот дискомфортный научный взгляд».

Вообще-то, буддизм не спорит с наукой, независимо от того, насколько дискомфортными могут быть её выводы. Этим буддизм сильно отличается от других религий и этим-то он меня и привлёк. Буддизм утверждает, что научный взгляд — совершенно правильный. Но его правильность ограничена сферой его применения.

Я поясню. Вот представь, что ты идёшь по тёмной пустынной зимней улице. Ты проходишь мимо десятилетней девочки, сидящей в сугробе. Она без пальто, дрожит и плачет. И вот, мы можем описать это в терминах наблюдаемых феноменов, или в терминах химических реакций, происходящих в теле высокоразвитого млекопитающего, или в терминах социальной теории. Но разве это описывает полностью всё происходящее? Выражает ли это Истину момента? Разве наши слова и символы охватывают собой всё, чем является жизнь? Даже если ты можешь что-то очень подробно и очень точно объяснить, вопрос — действительно ли ты понимаешь это? Пережил ли ты это? И если эти вопросы справедливы в отношении небольшой сценки, которую я придумал, то как же мы можем быть настолько самоуверенными, чтобы заявлять, что вся вселенная бессмысленна? Что мы сами и наши жизни - просто случайность?