Археологи все еще теряются в догадках о действительном назначении Стоунхенджа и о том, что заставило цивилизацию эпохи неолита переместить 82 булыжника голубоватого песчаника на расстояние 250 км от гор Пресели на юго-западе Уэльса до места их настоящего расположения на равнине Солсбери-Плейн. Каждый из этих камней весом до трех тонн должны были тащить или тянуть на кожаных ремнях около 30 мужчин, только чтобы переместить их до лодок, шедших вверх по реке Эйвон и в итоге прибывавших в Солсбери к месту конечного назначения. Многие исследователи по-прежнему разделяют точку зрения первого археолога Стоунхенджа, Уильяма Стьюкли, который заключил, что это мезолитическое сооружение было культовым местом. Как он написал в начале 1720-х годов: «Когда вы заходите в это строение и окидываете взглядом обширные руины, вас охватывает экстатическая [sic] мечтательность, не поддающаяся описанию».
Другие были убеждены, что Стоунхендж служил гигантским календарем, поскольку положение камней делало возможным точное определение летнего и зимнего солнцестояния, что должно было иметь первостепенное значение для сельскохозяйственных операций в те времена, когда не существовало других способов проводить границу между сезонами. Но за месяц до нашего первого семинара, как я узнала позже, профессор Тимоти Дарвилл и профессор Джефф Уэйнрайт, два ведущих археолога Британии, отвергли устоявшееся мнение своих коллег. После завершения трехлетнего проекта раскопок они сложили свои находки вместе с необычайно огромным количеством костей со следами различных травматических повреждений, которые были обнаружены в районе Стоунхенджа ранее.
– Все назначение Стоунхенджа в том, что он был доисторическим Лурдом, – говорит Уэйнрайт. – Люди приходили сюда за исцелением.
– Предположительно, изначально это было место погребения умерших, с кремациями и памятниками, – добавляет Дарвилл, – но примерно после 2300 г. до н. э. положение меняется, и центром внимания становятся живые. Это место, где целители-специалисты и профессиональные лекари своего времени ухаживали за телами и душами больных и немощных.
Дарвилл и Уэйнрайт сфокусировались на самих камнях и старинном веровании, согласно которому они были наделены мистическими целительными силами, в основном через источники и колодцы Уэльса, омывавшие их, но я также задумалась об их расположении. Исходя из факта, что двойной ряд камней был выровнен по летнему солнцестоянию, их расположение было не случайным. И сильнее всего меня завораживала точность, тот факт, что сами камни из голубоватого песчаника, расставленные внутри сооружения в форме подковы из двух рядов валунов, образуют круг.
Некоторые археологи обнаружили выемки, предполагающие, что когда-то там могли находиться другие камни. Если это было так, рассуждала я, не мог ли сам круг считаться целительным и, возможно, исцеление давали не только камни, но также находящиеся в круге целители? Поскольку по всей Британии насчитывались сотни каменных и древесных кругов, Тим Дарвилл не сомневался, что круги играли важную роль в целительстве, но он не находил доказательств того, что люди, стоявшие в круге, имели такое же первостепенное значение для целительного процесса, как и камни.
В течение многих веков малые круги имели особое значение во многих культурах – от языческих викканских церемоний до мистического христианства, представленного Артуровской легендой о Круглом столе и средневековыми розенкрейцерами, которые, как считалось, сочетали Артурианские традиции с практиками древних ессеев, ранней мистической секты аскетов, повлиявшей на учение Иисуса [26].
Но что можно сказать о более традиционном использовании кругов в религии?
В Библии неоднократно говорится о силе групповой молитвы. Ведь чем еще была церковь, как не собранием для упражнений в групповом намерении?
Понятие кругов для групповой молитвы присутствует в культуре многих религий. В исламе благочестивые должны выполнять хадж, паломничество в Мекку, где они образуют концентрические молитвенные круги вокруг Каабы, своего священного центра. А в иудаизме, не считая ортодоксальных синагог, практикуется