Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

Nirvāṇa Nirvāṇa – освобождение. «Нирвана» – угасание, прекращение, задувание; нир – вне, вана – порыв ветра, желание, лес. Иногда «нирвана» трактуется как «выход из леса», «вне леса» (леса омрачений, двойственности и т.п.). Collins St. Nirvana: Concept, Imagery, Narrative, Cambridge University Press, 2010. С. 64. «Vаna means forest and nir means absolute separation. As being absolutely separated from the forest of the aggregates covered with all triple fires and three characteristics, it is called nirvana». Soonil Hwang. Metaphor and literalism in buddhism: The doctrinal history of nirvana. NY.: Routledge, 2006. С. 128.

Вернуться

264

Turyātīta – тот, кто превосходит турию (четвертое состояние). В Мандалабрахмана-упанишаде говорится: «Существует пять состояний, а именно: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение), сушупни (сон без сновидений), турия (четвертое) и туриятита (выходящее за пределы четвертого)». Абхинавгупта отмечает «Унмилана самадхи (unmilanā samādhi) переживается в туриятите, а нилана самадхи (nilanā samādhi) – в состоянии турия. В этом разница между турия и туриятита. Нимилана самадхи означает слияние с вселенским сознанием; когда вселенское сознание поглощено вашей природой, это турия. Когда универсальное сознание распространяется повсюду, это туриятита». (Тантралока, 10.288).

Вернуться

265

Вар.: «Пребываю в нирвикальпа-самадхи». Нирвикальпа – «не колеблющийся», «не допускающий сомнений», «свободный от изменений или различий», «не допускающий альтернативы». Аналогично самадхи без семени. Генрих Циммер отличает Нирвикальпа-самадхи от других состояний следующим образом: «Нирвикальпа-самадхи, с другой стороны, поглощение без самосознания – это слияние умственной деятельности (читта-вритти) в Атмане до такой степени или таким образом, что различие (викальпа) познающего, акта познания и объекта познания растворяется – как волны исчезают в воде, а пена исчезает в море». (Zimmer H. Philosophies of India. Princeton, 1951). То есть, метафорически, нирвикальпа это прекращение всех волнений, колебаний океана ума. Согласно Свами Шивананде, это состояние, в котором «все семена или впечатления сжигаются огнем знания […], все самскары и васаны, которые вызывают перерождения, полностью сожжены. Все вритти, или ментальные модификации, возникающие в озере ума, прекращаются».

Вернуться

266

Слово homa происходит от корня hu, что означает «вливать в огонь, преподносить, жертвовать, дарить». Хома состояла из подношений огню как символу божественного присутствия таких продуктов как молоко, очищенное масло, йогурт, рис, ячмень, фрукты, цветы и т. п. Алтарь и ритуал являются символическим представлением индуистской космологии, а огонь, связующим звеном между реальностью богов и живых существ. «Ритуал также является симметричным обменом, где люди предлагают что-то богам через огонь, и взамен ожидают, что боги ответят взаимностью и дадут то, на что они имеют силу влиять». (Axel Michaels. Homo Ritualis: Hindu Ritual and Its Significance for Ritual Theory. Oxford University Press, 2016. p. 231.)

Вернуться

267

Ābhāsa – великолепие, свет; явление, внешний вид; видимость, фантом, призрак воображения; ошибочное, мнимое явление; отражение; проекция; намерение, цель; (в логике) заблуждение, подобие причины, софизм, ошибочный, хотя и правдоподобный аргумент. В Веданте слово ābhāsa описывает мнимое явление, например отражение объекта в зеркале. Джива, согласно одной из школ адвайта-веданты, является лишь отражением (абхасой) Брахмана в антахкаране (внутреннем инструменте познания).

Вернуться

268

Триада времени, гун природы, тел и т. п.

Вернуться

269

Prāṇa – жизненная сила, жизненный воздух, дыхание, жизненный принцип. Термин используется для обозначения всей проявленной энергии во вселенной, присутствующей как в живых существах, так и в неодушевленных предметах. Единая прана разделяется в соответствии с функциями на пять основных: prāṇa, apāna, udāna, samāna и vyāna и пять второстепенных: nāga, kūrma, kṛkara, devadatta и dhanañjaya.

Вернуться

270