Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

1. Учителем может быть ребенок, а также наслаждающийся мирскими удовольствиями, неграмотный, слуга или домохозяин – любого следует принять со вниманием. Кто откажется поднять драгоценный камень, упавший в нечистое место?

2. Не следует обращать внимание на литературное качество изложения поучений, разумный должен распознать суть. Разве на неокрашенной и лишенной красоты лодке нельзя переправиться на другой берег?

3. Единый без усилий обладает всем, что движется и не движется. По своей природе Он покой и сознание. Он подобен пространству.

4. Он, единственный и всепроникающий, без усилий движет все, что движимо и недвижимо⁹⁴. Как эта недвойственность может отличаться от меня?

5. Поистине, я Высшее, я Всеблагой, сущность всех сущностей⁹⁵, поэтому я свободен от рождения и смерти, от изменений и беспокойств.

6. Я неделимый⁹⁶, поэтому почитаем всеми богами⁹⁷. Так как я – всецелостность⁹⁸, то не воспринимаю различий, начиная с богов.

7. Заблуждение не порождает сомнений. Зачем мне беспокоиться о видоизменениях ума, которые появляются и исчезают как пузырьки на воде?

8. Все элементы космоса, начиная с великого принципа⁹⁹, всегда пронизаны мной, так соответствующие субстанции пропитаны мягкостью, твердостью, сладостью и горечью.

9. Как свойства текучести, холодности или мягкости неотделимы от воды, так материя и сознание воспринимаются мной неразделимыми.

10. Высшее лишено всех имен, тоньше наитончайшего, вне чувств, ума и разума, неомраченное, владыка вселенной.

11. Как может быть «я», как может быть «ты», как может быть вселенная там, где естественность?

12. Это сознание, которое описывается как пространство, действительно подобно пространству. Оно лишено порока, всезнающее и всецелостное¹⁰⁰.

13. Оно не движется по земле, не гонимо ветром, не погружено в воду и не обитает в огне.

14. Пространство полностью пронизано сознанием, но сознание ничем не пронизано. Оно как внутри, так и снаружи, неразделимо и непрерывно.

15. Основу для созерцания¹⁰¹ следует выбирать последовательно, как указано йогинами, в зависимости от ее тонкости, невидимости и отсутствия качеств¹⁰².

16. Созерцание становится безобъектным благодаря постоянной практике. Тогда практикующий, лишенный достоинств и недостатков, сливается с Брахманом.

17. Для устранения яда мирской жизни, вызывающего беспамятство заблуждения, есть только одно безотказное средство – нектар естественности.

18. То, что лишено формы, воспринимается разумом, то, что имеет форму, доступно зрению. Того, кто вне существования и небытия, называют «самое сокровенное»¹⁰³.

19. Внешнее существование – это вселенная, внутреннее существование называется природой. Познай То, что есть внутреннее внутреннего, подобно воде в плоде кокоса.

20. Ошибочное знание относится к тому, что вовне, истинное знание – к тому, что внутри. Познай То, которое есть внутренняя часть внутренней части и подобно воде в плоде кокоса.

21. В полнолуние только одна ясная луна. Также следует воспринимать То, понимая, что видение двойственности – искаженное восприятие¹⁰⁴.

22. Разнообразие – следствие разделенности разума, а не свойство Всепроникающего¹⁰⁵. Того, кто передает эту мудрость, воспевают миллионами имен.

23. По милости мудрости учителя человек, будь он невежественен или образован, обретает знание Реальности и освобождается из океана мирского существования.

24. Тот, кто свободен от привязанности и ненависти, устремлен к благополучию всех существ и обладает сильной и устойчивой осознанностью¹⁰⁶, тот достигает Высшего состояния.

25. Как пространство внутри горшка растворяется во всеобъемлющем пространстве, когда горшок разбивается, так и йогин, оставив тело, растворяется в Высшем Я, в своей изначальной природе.

26. Сказано в отношении того, кто предан действию: последняя мысль определяет его судьбу¹⁰⁷. Но не сказано, что последняя мысль определяет судьбу того, кто предан йоге.

27. Судьбу тех, кто предан действию, можно выразить органами речи. Но путь йогина невыразим, ибо он превосходит мирское существование.

28. Зная это, невозможно представить никакого особенного пути йогина. К отбросившему все концепции¹⁰⁸ совершенство приходит само по себе.

29. Где бы ни умер йогин – в святом месте или доме неприкасаемого, он не рождается вновь¹⁰⁹, ибо сливается с Высшим Брахманом.

30. Тот, кто видит собственную природу, как естественную, нерожденную и непостижимую, не запятнан недостатками, хотя действует, как пожелает. Будучи свободным от загрязнений, он не подвержен последствиям действий. Поэтому подвижник, обуздавший себя, никогда не связан.

31. Он достигает предвечного Высшего Атмана, который без порока, без формы, без страха, без опоры, без тела, без желаний, вне двойственности, вне заблуждений и обладает неубывающей силой.

32. Он достигает предвечного Высшего Атмана, в котором нет Веды, нет посвящений, нет пострижений, нет учителя, нет ученика, нет янтр¹¹⁰, нет мудр.