Самым ярким проявлением конструтивизации морали являются многие моральные новации, идущие из США — такие как политкорректность со всеми своими производными — преодолением отвращения к сексуальным меньшинствам и т. д. Политкорректность — во многом политический принцип, но этот принцип показал, что может спускаться до уровня бытового поведения, до текущих представлений людей о должном и недолжном в окружающем мире.
Сюда же примыкают различные существующие в США писаные и неписанные правила сексуального поведения, затрудняющие процесс ухаживания и домогательств мужчин к женщинам — здесь мы имеем тот случай, когда внешним источником изменения морали становится право, судебная практика, дисциплинарная практика корпораций и высших учебных заведений — но все эти нормативные области перемешаны с моралью и человеческими представлениями о должном.
Другой, менее яркий, но зато более старый пример конструктивизации морали — деятельность утопических и анархистских коммун, члены которых договаривались между собой придерживаться определенных этических правил. Вообще, секты, пытающиеся установить некие особые этические отношения в своей среде, несомненно были маленькими прорывами в деле конструктивизации морали — несмотря на то, что сама мораль, которую они создавали по своему содержанию была во много традиционна или по крайней мере включала традиционные элементы. В этом парадокс всякой традиции — любая чрезмерность усилий в ее соблюдении разрушает ее естественность, создавая модернистское отношение к ней как объекту произвольного манипулирования со стороны автономного субъекта. Именно поэтому деятельность церкви, которая пытается отвечать вызовам времени в сфере морали, и разрабатывать ответы на встающие вопросы — как христианин должен относиться к новым явлением жизни, скажем, к противозачаточным средствам — по сути тоже представляет собою феномен конструктивизации морали, хотя и базирующийся на традиционном содержании.
Когда психологи обсуждают идею морали, они обычно выдвигают важное для них понятие «интериоризации» — то есть превращения моральных представлений в, бессознательные. Интериоризации противоположна идея экстериоризации — переходу моральных убеждений в фазу осознания и обсуждения. Историю морали — как для цивилизации, так и отдельной личности — можно представить как чередование стадий интериоризации и экстериоризации. Всякая моральная революция — например возникновение христианства — означает экстериоризацию, публичное обсуждение моральных норм, после чего следуют время интериоризации — когда бесспорные нормы внедряются в человеческие умы. Идея конструктивизации означает фазу экстериоризации — причем перманентной, не предполагающей в ближайшей перспективе своего окончания.
Самым ярким отражением конструктивизации морали в философии стала теория «этики дискурса» знаменитого немецкого философа Юргена Хабермаса. В предельно упрощенной форме суть этой теории можно изложить примерно так: на высшей ступени развития этики, до которой сегодня может дорасти общество, моральные нормы будут такими, о каких люди смогут между собой договориться. Термин «дискурс» в толковании Хабермаса означает пронизывающую общество систему коммуникаций, позволяющую постоянно всем участвовать в коллективной дискуссии и, соответственно, выработке коллективных моральных норм. Исходным моральным принципом, базовой заповедью этой морали будет не «не убий» и не «возлюби ближнего», а готовность участвовать в переговорах, в коммуникации, в коллективной выработке этих моральных норм — каковы бы они ни были. По словам Хабермаса, этика дискурса «не предполагает никаких содержательных ориентиров, но только процедуру».[55]
Впрочем, процедура не так уж и бессодержательна, как может показаться на первый взгляд — на это обращает внимание единомышленник Хабермаса Карл Отто Апель: по его словам, один тот факт, что люди готовы к переговорам означает, что они признают друг друга как личности и стремятся к взаимопониманию — а это уже очень много, это и есть «догма», или, как выражается сам Апель, «коммуникативное априори» новой этики.[56]
Конструктивизация морали чрезвычайно гармонирует с демократизацией политической жизни — также, как и законодательные нормы, моральные нормы становятся предметом обсуждения, и также как в ходе выборов происходит переучреждение государства, так и моральный дискурс требует пересоздания моральных норм с нуля.