Скифия против Запада

Дунайское происхождение князя Олега указывает на всю ту же самую скифо-фракийскую цепочку, о которой речь шла выше. Можно даже сделать предположение о том, что сам Олег вел свое происхождение от Славена, поэтому он и считался своим как в поляно-сколотских землях, так и в землях ильмерских словен. При этом в его фигуре был реализован древнейший, нордическо-гиперборейский архетип царя-священника (сверхкаста «Хамса», аполлонического Лебедя). Само славяно-русское слово «князь» происходит от более древнего, праславянского слова *knezd, которое, в свою очередь, следует связать с польским «ксендз», священник. И в данном плане показательно, что Олега называли Вещим – это явное указание на пророческое, духовно-метафизическое измерение его статуса. Судя по всему, Вещий князь находился в конфронтации с влиятельным жречеством (волхвами), которые претендовали на полноту обладания сакральным. В летописной традиции содержится вполне характерное указание на борьбу двух линий в славяно-русском язычестве. Общеизвестное предсказание жреца-кудесника о смерти Олега от собственного коня следует трактовать именно в этом плане. Как представляется, в этой части ПВЛ содержится слабо закамуфлированный выпад жречества против Олега. Покровителем волхвов был славянский бог Велес (ср. «вол» и «вел»), который, согласно реконструкции, имел как раз змеевидную форму. (Воины считали своим богом Перуна-Громовержца.) И это предположение тем более вероятно, что тщательный текстологический анализ, проведенный Б.А. Рыбаковым («Язычество Древней Руси»), позволяет считать данную часть ПВЛ осколком языческого летописания, сохраненным в христианское время.

Вещие князья и ушлые жрецы

Кстати, смерть от своего коня может восприниматься как некое предательство, проявление коварства. Сразу же вспоминается скифская «сатэмная» Троя, которую европейские, «кентумные» ахейцы одолели коварством, подарив деревянного коня (речь, как указывалось выше, шла об искажении какого-то «конского культа»). Не заметен ли и здесь западный, «кентумный» след? Для начала необходимо вспомнить о наличии двух славянских этнополитических традиций – скифо-склавинской и лужицко-венетской. Известно, что последняя находилась под мощным воздействием западных этносов, среди которых на первом месте стоят кельты, всегда отличавшиеся наличием мощнейшей жреческой прослойки (друидов). Даже и храмы балтийских славян очень похожи на кельтские. Пересечение западных («лужицких») славян с восточными («скифскими») не могло не сопровождаться и распространением кельтских жреческих традиций. Некоторые исследователи даже считают возможным утверждать, что сословие волхвов возникло в результате «миссионерской» активности кельтских друидов. Так, они констатируют сходство слов «волхв» и «волох», отмечая, что под последним иногда подразумевали кельта. Однако такое утверждение представляется явной натяжкой, ведь жреческие прослойки возникают внутри любого этноса и любой цивилизации. Вместе с тем, в «народной» этимологии могло произойти отождествление указанных двух слов – ввиду сходства в социальном поведении, а также – в ходе непосредственных контактов кельтских и славянских жрецов. Обращает внимание сходство в названии волхвов – «служителей Велеса» и филидов – одной из прослоек кельтского жречества. Корни «вол»/«вел» и «фил» этимологически теснейшим образом связаны между собой, что наводит на мысль о древних, праиндоевропейских истоках великого конфликта между правителями и жрецами, который определенным образом накладывается на конфликт «Кентум» и «Сатэм».