«Осадил и захватил город, перебив многочисленных его воинов, полонил полон, сложил башню из голов напротив города; их юношей и девушек сжег на кострах (в примечании И. М. Дьяконов указывает, что вместо „юношей и девушек“ можно читать и „мальчиков и девочек“)… осадил и захватил город, перебил его многочисленных воинов, полон полонил, сложил башню из голов напротив города и сжег в огне 14 окрестных поселений… Арзашку вместе с его окрестными поселениями я разрушил, снес, сжег огнем; сложил башни из голов напротив ворот; одних зарыл внутри башен живьем, других посадил вокруг кучи на колья…»{175}
Итак далее в том же духе.
Самое страшное в этих «реляциях богу» — их обыденный, даже бюрократический тон. Тысячи людей, взрослых и маленьких, умерщвлялись с изощренной жестокостью или тяжело калечились — во славу и в жертву Ашшуру, и ненасытный бог устами своих жрецов требовал все новых и новых жертв. И так — без конца, до той самой поры, пока одна из самых кровавых держав мира не рухнула в 610 г. до н.э. под согласованными ударами соседей, которые, впрочем, тоже не отличались милосердием. Ни один народ, преданно служа Сатане, не может считаться у него «привилегированным», так как Сатана ненавидит с одинаковой яростью всех людей, все народы. «Воистину, сатана — предатель для человека» (Сура «Различение», аят 29).
Мы видели, что жертвоприношения Ашшуру совершались по неизменному ритуалу — после каждого захваченного ассирийцами города, оказавшего малейшее сопротивление их войскам, сотни и тысячи людей умерщвлялись, им отрубали головы и складывали эти «трофеи» в огромные «кучи», «столпы» и «холмы»; мальчиков, девочек и вообще молодежь живьем сжигали на кострах; многих сажали на колья, где эти несчастные умирали медленной и мучительной смертью; некоторых погребали живьем под кучами голов, где те умирали от тяжести наваленного на них жуткого груза, от удушья или захлебывались кровью; военачальников обдирали и кожу вывешивали на стенах города; самая «милосердная» казнь — отрубание ушей, носов, кистей рук и выкалывание глаз.
Добавьте к этому невероятное сквернословие ассирийцев и ту легкость , с которой их цари и военачальники называли себя «ворами». И если после всего этого читатель не согласится с тем, что перед ним классический случай массового безумия,
внушаемого безумным «богом» и его жрецами, то он не знаком даже с основами психиатрии. Языческий бог — всего лишь идея, видимость, иллюзия. Но он обретает страшную реальность, когда дьявол проникает в мозг человека и зажигает в нем огонь безумия. Тогда логика опрокидывается, зло начинает казаться добром, добро кажется оскорблением «бога» (идеи) и мир содрогается, не находя объяснение Вселенскому Кошмару. Но разве безумие можно «объяснить»? Чтобы объяснить безумие, нужно самому быть безумцем, чтобы постичь дьявола, нужно стать служителем его культа, но да убережет нас Аллах от такого «постижения» зла!2
Внимательный читатель может вспомнить, что Верховное (или Высшее) Существо дважды упоминается в романе А. Дюма «Граф Монте-Кристо». Обращаясь к графу, прокурор Вильфор так говорит о своем отце, старом якобинце: «…он, как и вы, считал себя одним из посланцев если не Бога, то верховного существа…»
В другом месте Дюма воспроизводит внутренний монолог Монте-Кристо, слова, которые он обращает к самому себе: «…ты, подобно высшему существу, владевший тайной добра и зла…».Из этих двух реплик уже можно составить представление о Верховном Существе — он не Бог; он владеет «тайной добра и зла».
В Исламе и христианстве Бог олицетворяет собой добро, а Иблис (Сатана) является воплощением зла. Религии Единобожия никогда не смешивают эти понятия, рассматривая их как резко разграниченные и противопоставленные антитезы. Этим монотеизм (Единобожие) и отличается от культа Верховного Существа, в котором добро и зло нераздельны и неотличимы друг от друга, а само Верховное Существо воспринимается как богосатана или дьяволобог. «В боге — дьявол
и в дьяволе -бог» — так сформулировал принцип этой религии В. Гюго, который, как и Дюма, являлся одним из самых почетных эзотеристов («посвященных») некоего тайного ордена, о котором у нас еще будет повод поговорить.