Слова Будды

«Стоя среди течения, среди устрашающего потока,

Для удрученных разрушением и смертью,

Скажи мне об острове, – сказал Каппа, —

Скажи мне об острове, достойный господин.

Где более не окажется этих явлений!»

«Стоя среди течения, среди устрашающего потока,

Для удрученных разрушением и смертью,

Я скажу тебе, Каппа, об острове, – произнес Возвышенный.

Скажу тебе об острове,

Где более не будет ни одного такого явления,

Ничем не обладать, ни к чему не привязываться,

Таков этот остров, несравненный остров,

Это окончание разрушения и смерти.

Ниббаной я называю его, о Каппа, – сказал Возвышенный.

Таков этот остров, Каппа.

Знающие это, кто в этой самой жизни,

Выросли устойчивыми, стали безмятежными, —

Они не станут подданными Мары, его рабами.

Таков этот остров, – сказал Возвышенный,

Где более не будет ни разрушения, ни смерти».

(«Сутта-нипатта» V, 1091–1094)

Поэтому, Ананда, пребывайте на острове внутри себя, найдите убежище внутри себя; не ищите убежища ни в чем ином; обретите остров в дхамме, найдите убежище в дхамме; не ищите убежища ни в чем ином.

И как же, Ананда, пребывает бхикку на острове внутри себя, пребывает в убежище внутри себя, не пребывая ни в каком ином убежище? Как пребывает он на острове дхаммы, как находит убежище в дхамме и не ищет убежища ни в чем ином?

При этом, Ананда, бхикку пребывает, созерцая тело, как состоящее из частей, ревностный, внимательный, владеющий собой благодаря сдерживанию алчности и недовольства, присущих мирским предметам. Так же и в чувствах пребывает он, созерцая чувства, ревностный, внимательный, владеющий собой благодаря сдерживанию алчности и недовольства в мирских предметах. Так же и внутри своего ума пребывает он... и в состояниях своего ума пребывает он, созерцая состояния своего ума, ревностный, внимательный и владеющий собой, благодаря сдерживанию алчности и недовольства в мирских предметах.

Вот так, Ананда, бхикку пребывает на острове внутри себя, находит убежище внутри себя... И всякий бхикку, Ананда, который или сейчас, или после моей смерти пребудет на острове внутри себя, найдет убежище в себе и не будет искать убежища ни в чем ином, пребудет на острове дхаммы, обретет убежище в дхамме и не будет искать убежища ни в чем ином, – такой бхикку, Ананда, выйдет из тьмы; и каким бы ни был этот бхикку, ему следует иметь желание учиться [58] .

(«Дигха-никая» II, 101)

Глава 18 ПОСЛЕДНИЕ ДНИ

Непонятливость Ананды

В святилище Капалы. Тогда Возвышенный сказал досточтимому Ананде: «Когда кто бы то ни было, Ананда, практикует Четыре Пути Силы в их полном развитии, сделал их своим орудием, положил их в основу своего существования, собрал воедино, полностью освоил для пользования, – такой бхикку, если он того пожелает, может пребывать в течение целой кальпы или остальной части кальпы .

(Эти четыре пути: чандо , побуждение; читта , мышление; виманса , исследование; вирья , энергия.

Некоторые секты раннего буддизма утверждали, что здесь «кальпа» , или «каппа» , означает не мировой цикл, а период жизни человека.)

В случае татхагаты, Ананда, имеет место практика Четырех Путей Силы, их полное развитие; они сделаны орудием, положены в основу существования, собраны воедино, полностью освоены для пользования. И он, если того пожелает, может пребывать в течение кальпы мирового периода, или в течение остальной части кальпы.

И вот несмотря на то что Возвышенным был сделан такой явный намек, такое явственно проясняющее замечание, досточтимый Ананда все же не смог проникнуть в его слова; так что он не попросил Возвышенного: "Господин, да пребудет Возвышенный в течение мирового периода, да пребудет Счастливый в течение мирового периода для пользы, для благополучия многих, из сострадания к миру, для блага, для благополучия дэвов и людей". До такой степени ум его был ошибочно направлен Владыкой зла».

(Далее Возвышенный еще три раза повторил те же самые слова, но Ананда ничего не сказал.)

Тогда Возвышенный обратился к досточтимому Ананде:

«Иди, Ананда! Делай то, что ты считаешь надлежащим!»