Слова и смыслы. Мировоззрение и картина мира: ассоциативный словарь

И ещё. Говоря и думая об уме, я теперь – после того как прожил жизнь,  – размышляя о ней, прочитал немало книг – вспоминаю Ошо. Ошо, он же Бхагван Шри Раджниш – известный индийский философ, мистик. Его размышления об уме превосходны! Я советую всем с этими необычными и поэтическими суждениями познакомиться самостоятельно: не стану же я тут просто переписывать страницу за страницей из его книг. Но кое-что сказать хочется. Прежде чем цитировать или пересказывать мысли Ошо, надо пояснить контекст и цель его высказываний. Именно высказываний: тексты Ошо составлены из его устных выступлений перед аудиторией своих последователей, приехавших в ашрам, чтобы «постичь мудрость» и – в идеале – стать просветленными. Ошо помогает слушателям разобраться в своем внутреннем мире, в тех привязанностях, догматах, убеждениях и прочем, что мешает погрузиться в состояния сатори, самадхи т.  п., которые описываются как состояния, в которых «нет мыслей». «Успокой ум»  – древняя дзен-буддистская рекомендация мастера ученику. Именно в этом контексте Ошо говорит о «вреде ума». И еще один важный момент философии, мировоззрения Ошо. Он настойчиво повторяет, что сущность человека глубоко зарыта в центре сознания. Сущность не определяется теми идентификаторами, которые определяют личность: мужчина, женщина, индус, еврей, инженер, торговец и т.  д. Сущность не имеет ни пола, ни возраста, ни этничности, ни религии – ничего, это – чистое сознание. Добраться до ощущения, осознания именно этого – собственной сущности; слиться океаном бытия – вот задача и цель. Это и есть просветление.

Вот несколько его высказываний.

–  Ум является проблемой всех проблем. С самого начала необходимо понять, что такое ум, из чего он состоит, является ли он объективной реальностью или это процесс, материален ли он или относится к миру грез. И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни одну из ваших проблем.

–  Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь состояния спокойного ума?» Я им отвечаю: «Не существует ничего, что можно было бы назвать спокойным умом. Никогда о таком не слыхал».

–  Ум никогда не бывает спокойным: отсутствие ума – это покой. Ум сам по себе не может быть спокойным. Сама природа ума напряжена и запутана. Ум никогда не может быть ясным, потому что ум по природе своей беспорядочен и туманен. Ясность возможна вне ума, покой возможен вне ума, поэтому никогда не пытайтесь достичь состояния спокойного ума. Если вы попытаетесь это сделать, то с самого начала вы будете двигаться в несуществующем измерении.

–  Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.

–  Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь.

–  Как гости, они прекрасны, но если вы совершенно забудете, что вы хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад.

–  Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами. Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами.

–  Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно, а это ваша природа, ваше ДАО. Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит, как небо.

–  Состояние «недумания»  – это качественно другое состояние бытия, ни плохое, ни хорошее, просто состояние недумания. Вы просто наблюдаете, остаетесь сознательным, но вы не думаете. А если какая-то мысль приходит… она придет, потому что мысли не ваши, они просто плавают в воздухе.

–  Когда в доме горит лампа, темнота не может проникнуть; вы гасите свет – отовсюду проникает темнота; на это не нужно ни мгновения. Когда в доме горит свет, темнота не может проникнуть. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда внутри нет света. Осознание – это огонь: чем более вы сознательны, тем меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что вы закрыты, помните – вы абсолютно открыты; дело в том, что сама энергия осознания становится вашей цитаделью. И когда мысли не могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся, уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет на вас. Вот что мы называем просветлением.

Я не являюсь саньясином Ошо. Я также не считаю себя «ищущим путь к себе». Для меня тексты Ошо – поучительное чтение, позволяющее познакомиться с другим духовным миром, с другим ходом мысли, с другими ценностями. Мне это интересно, но не более того: никакого фанатизма.