Но ими ты в большей степени отвращаешь, нежели возбуждаешь стремление к такому образу жизни. Вообразим человека, преодолевшего твой узкий пролив[866]
(что далось ему нелегко и безрадостно), и вот, некий предсказатель, сведущий в своем искусстве, говорит, что ему суждено пересечь <254d> Эгейское, а затем и Ионическое море и в конце концов выйти во внешнее море. "Ныне, — говорит он ему, — ты видишь города и гавани; оказавшись же там, не увидишь ни утеса, ни камня, но будешь радоваться, если заметишь даже отдаленный корабль и окликнешь его моряков. Ты часто будешь молить Бога, чтобы коснуться земли и достигнуть гавани, хотя бы и в последний день своей жизни. <255a> Ты будешь молиться, чтобы привести тебе корабль домой в целости и сохранности и, избежав зол, возвратить своих спутников их близким, а затем предать свое тело матери-земле. Так, возможно, и будет, но ты не узнаешь об этом вплоть до последнего дня". Думаешь ли ты, что, услышав эти слова провидца, тот человек по собственному желанию станет хотя бы жить в приморских городах? Не распрощается ли он с ведением этих дел, благами торговли, множеством приятелей, дружбой с иноземцами, и разве не будет презирать историю народов и войн, <255b> не перестанет отрицать мудрость сына Неоклова[867], советовавшего жить скрываясь [λαθεῖν βιώσανταᾄ]? Ты ведь должен знать это, но браня Эпикура, ты пытался предостеречь меня и заранее искоренить во мне подобные намерения. Ибо говоришь, что столь человек ленив, сколь хвалит досуг и беседы во время прогулок [ἔν περιπάτοις]. Что ж, я издавна и весьма крепко убежден, что отнюдь не прекрасно это воззрение Эпикура, <255c> что тот, кто склоняется к нему, лишен побуждений вести общественную жизнь и обладает еще несовершенными силами — вот это и следует рассмотреть с возможной полнотой. Ибо мы говорили, что Сократ увел от камня[868] многих, кто не имел к этому большой природной склонности, о том же говорят Главкон и Ксенофонт[869] <255d> — что он пытался обуздать и сына Кления[870], но не возмог преодолеть порыва [ὁρμῆς] юноши. Должны ли мы принуждать к политической деятельности тех, кто не имеет желания к этому и сознает это, должны ли возбуждать в них самонадеянность относительно столь великих дел? В таких вещах господствует не только добродетель и правый выбор [προαίρεσις], но много более сильная повсюду судьба[871], принуждающая склоняться к тому, чего она пожелает. В самом деле, Хрисипп[872], хотя он в других отношениях кажется человеком мудрым и мыслившим справедливо, своим незнанием судьбы, случая [τό αύτόματον] и других внешних причин, присоединяющихся извне к делам людей, <256a> говорил нечто несоответствующее тому, чему время научило меня со всей ясностью посредством тысяч примеров. Что ж, назовем ли мы Катона человеком удачливым [εύτυχή] и счастливым? Назовем ли счастливым Диона Сицилийского? Очевидно, они ничуть не заботились о смерти, однако изрядно пеклись о том, чтобы не оставить незавершенным дела, которому сами положили начало, и ради которого <256b> способны претерпеть все. Но из-за того, что они обманывались, хотя и снесли, как мы говорим, свои бедствия с достоинством [εύσχημόνως], получив немалое утешение от своей добродетели, ни один из них не может быть назван счастливым, когда он достиг цели своих прекрасных деяний, и он счастлив разве что в понимании стоиков. Относительно же последнего следует сказать, что не одно и то же [у них] восхваляется и доставляет блаженство, и если живое существо по природе стремится к счастью[873], <256c> то уж лучше, сделав его своей целью, быть восхваляемым в силу счастья, чем благодаря добродетели. Но счастье, за которое поручилась судьба, есть нечто редкостное. И вот, есть люди, неспособные к политической жизни, как говорится, если только их не вдохновляет судьба <...>[874] и они создают некое определение правителя — человека, совершенно вознесенного над всеми превратностями судьбы в сферу бестелесного и умопостигаемого, ибо человек либо истинно созерцает идеи, либо ложно их выдумывает [ξυντιθέντες]. Или же они [говорят о человеке,] который, по словам Диогена, будучине принял от судьбы никаких благ, но потому и не может ничего потерять. Но некто, кого мы по привычке называем Гомером, первый [изобразил]
— зачем же нам полагать его охраняющим свое положение собственными усилиями, зачем полагать его вне судьбы? И опять же, если он сам определяет свою судьбу, <257a> то сколь великие приготовления, будет он думать, нужно ему сделать, и какой должен он обладать рассудительностью, чтобы снести с достоинством повороты судьбы в ту или иную сторону, чтобы уподобиться кормчему, не теряющему головы от противоположных порывов ветра.