Читаем Сочинения полностью

Реки текут вспять[441], как говорит пословица. И есть киник, называющий Диогена[442] пустым честолюбцем; и этот человек не желает купаться в холодной воде, будучи при этом в самом цветущем возрасте, чрезмерно крепок телом и исполненным жизненных сил — боится, как бы холодная вода ему не повредила, <181a> и это теперь, когда Солнце близится к летнему тропику[443]. Более того, он насмехается над тем, что Диоген ел осьминогов, и говорит, что тот был вполне наказан за свое неразумие и тщеславие самой жизнью, приняв смерть от этого мяса[444], как от цикуты. И так далеко он продвинулся в мудрости, что со всей ясностью познал, что смерть есть некое зло, познал то, чего не уразумел не только мудрый Сократ, но вслед за ним и Диоген. Ведь и в самом деле, когда Антисфен[445] уже давно болел неизлечимой болезнью, Диоген дал ему кинжал со словами: <181b> [возьми,] если нуждаешься в помощи друга. Вот до чего убежден он был, что в смерти нет ничего ни мучительного, ни страшного! Мы же, унаследовавшие его посох, в силу большей мудрости знаем, что смерть тягостна, мы говорим, что тягостнее смерти болезнь, холод же куда тягостнее болезни. Болящий ведь нередко изысканно и сладко питается, так что его слабость прямо переходит в изнеженность, особенно если этот человек богат. <181c> Клянусь Зевсом, я и в самом деле видел, что некоторые люди были изнеженнее в болезни, нежели в здоровье, в то время как, и будучи здоровы, нежили они себя великолепно. Потому и пришлось мне говорить некоторым из моих друзей, что лучше было бы им быть рабами, нежели господами, обнищать и стать обнаженнее полевых лилий[446], нежели быть, как сейчас, богачами — таким образом ведь они могли бы избавиться сразу и от болезней, и от изнеженности. Некоторые, кичась своими болезнями, <181d> [постоянно] заботясь о себе, обеспечивая себе роскошный уход, убеждены, что поступают прекрасно. Однако [удивившись] кто-нибудь спросит: разве найдется человек, который сочтет, что претерпевания жары и холода бедственнее, чем болезнь? [А если да, то] во всяком случае страдать будет он безутешно!

Теперь позвольте нам представить на всеобщее обозрение все то, что я слышал о киниках от своих учителей, чтобы это могли рассмотреть и те, кто приходит к такому образу жизни, те, кого они убеждают, кто стремится быть киником <182a> — таким людям, я полагаю, это не повредит. Тем же, кого уже не надо убеждать, но кто усердно занят этим славным и важным делом, и кто превосходит[447] нас не только словами, но и делами — тем наши рассуждения также не помешают. Те же, что рабствуют прожорливости или изнеженности, а говоря кратко и по сути, — телесным удовольствиям, — презирая мои слова, <182b> станут поднимать их на смех: так иногда и псы пачкают пропилеи школ и судов — "что за дело до этого Гиппоклиду!"[448], ибо нет смысла обращать внимание на щенков, погрешающих таким образом. Итак, развернем же нашу речь последовательно, от начала и до конца, чтобы, предоставляя каждой ее части свойственное ей место, мог бы я успешней совершить задуманное и облегчить себе следование [учению этой школы]. Поскольку же кинизм есть вид философии, <182c> и отнюдь не ничтожнейший и не бесчестный, но соревнующий и не уступающий наилучшему, то я сперва должен сказать несколько слов о самой философии.

Дары богов были посланы человеку вместе с чистейшим огнем[449] от Гелиоса через Прометея и при содействии Гермеса[450], под которым мы понимаем не что иное, как Логос и Ум. Ибо Прометей есть Промысл, управляющий всеми смертными посредством вложения в природу теплого духа как инструмента, <182d> делающего все вещи причастными бестелесному Логосу. Каждая вещь причастилась ему, насколько смогла: бездушные тела просто существуют, растения уже живы, животные обладают душой, человек — душою разумной. Некоторые думают, что есть одна природа[451] всех этих вещей и есть другие, чтобы делить ее на виды. Но этого вопроса мы не касались и лучше не будем исследовать его в этой речи; нам следует заметить, что понимающие и принимающие философию <183a> как искусство искусств и науку наук, как уподобление Богу, насколько это возможно, а равно и принимающие ее в смысле слов пифии: "Познай самого себя", ничуть в этом со мной не расходятся: все эти определения, очевидно, весьма тесно взаимосвязаны.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Агнец Божий
Агнец Божий

Личность Иисуса Христа на протяжении многих веков привлекала к себе внимание не только обычных людей, к ней обращались писатели, художники, поэты, философы, историки едва ли не всех стран и народов. Поэтому вполне понятно, что и литовский религиозный философ Антанас Мацейна (1908-1987) не мог обойти вниманием Того, Который, по словам самого философа, стоял в центре всей его жизни.Предлагаемая книга Мацейны «Агнец Божий» (1966) посвящена христологии Восточной Церкви. И как представляется, уже само это обращение католического философа именно к христологии Восточной Церкви, должно вызвать интерес у пытливого читателя.«Агнец Божий» – третья книга теологической трилогии А. Мацейны. Впервые она была опубликована в 1966 году в Америке (Putnam). Первая книга трилогии – «Гимн солнца» (1954) посвящена жизни св. Франциска, вторая – «Великая Помощница» (1958) – жизни Богородицы – Пречистой Деве Марии.

Антанас Мацейна

Философия / Образование и наука