Сочинения в 2-х томах. Том 2

По своей возможности стать совершенными и определенными виды определяются не в себе самих, а в своем беспредельном пределе; поэтому у них нет и никаких прообразов, кроме божественного ума, в силу которого они суть то, что суть, в нем получая высший предел. В самом деле, ум — основание, выше и совершеннее которого нет, потому он и ум; ведь основание настолько совершенно, насколько в нем светится ум, или интеллект. Он светится в разных разумных основаниях по-разному, в одном совершеннее, чем в другом. Основание, совершеннее которого не может быть, поскольку оно есть все то, что может быть, это сам вечный ум. Все основания, или прообразы, вещей указывают поэтому на то свое вечное основание, в котором π благодаря которому они совершеннейшим образом определяются; и все основания весомы и значимы лишь настолько, насколько причастны к первому основанию, вечному уму, благодаря причастности к которому они суть то, что они суть. Прообразы только кажутся разными от разной причастности к основаниям [у вещей], по-разному причастных к вечному основанию. Все они успокаиваются в этих определяющих их вид прообразах, потому что в их видах достигает своего предела их возможность стать. Через эти виды они приобщаются к вечному основанию, божественному уму, благому Творцу Вселенной. Как видовое определение возможности стать вид являет одинаково принадлежащим себе все, чья возможность стать, осуществившись, определилась бы в одно и то же. Так, все люди — одного и того же вида потому, что, какой бы человек ни стал тем, чем может стать человек, у каждого возможность стать при своем полном завершении определилась бы через основание своего прообраза, умопостигаемого человека. Точно так жe все круги: каждый из них, став таким совершенным, каким может стать круг, определился бы через свое прообразующее основание — равноотстояние центра от окружности. Всякая принадлежность к одному и тому же виду имеет эту причину, и кто ее не замечал, часто ошибался, отрицая принадлежность к одному и тому же виду того, что к нему принадлежало, и утверждая ее у того, что к нему не принадлежало[529].

29. О том же