Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни. Т.Шарден (1881-1955 гг.) в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой…». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи и осуществляется через сознание и деятельность самих людей. В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) – естествоиспытатель, академик СССР, завершил становление геохимии и создал ее новую отрасль – биогеохимию, развивал учение о ноосфере и др.; в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе. Многократно ссылался на «ноос» и древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума.

Количество людей, населяющих нашу планету, стало увеличиваться примерно около 15-20 тыс. лет тому назад, когда человек стал менее зависим от недостатка пищи в связи с открытием земледелия. Когда человек овладел огнем и стал делать первые орудия, он положил начало своему преимуществу перед высшими животными, борьба с которыми заняла огромное место в его истории и окончательно, теоретически кончилась несколько столетий назад с открытием огнестрельного оружия. Десятки тысяч лет назад, – приручением стадных животных и выработка культурных видов растений, человек стал менять окружающий его животный мир и создавать для себя новую, не бывшую никогда на планете, живую природу. Он избавился от голода и нашел возможность неограниченного проявления своего размножения. Создалась возможность образования больших поселений (городов и сел), а следовательно, возможность образования государственных структур, резко отличающихся и по существу от тех специальных форм, которые вызываются кровной связью.

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон).

В высшей духовной сфере (Буддхи), где долг признаётся как «то, что должно быть сделано как обязанность», где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я, человек видит, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное – является единственной целью, достойной жизни и ускорит человеческую эволюцию, послужит Доброму, облегчит часть тяжкого бремени мира. С этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами.

Согласно психоаналитической теории З.Фрейда у человеческой личности 3 компанента: Оно (Ид), Я (Эго) и сверх-Я (супер-Эго, сверхсознание). Оно (Ид) являясь и подсознанием, не знает внешнего мира и времени, не имеет структуры, логики, сознания и подчинено принципам «удовольствия или боли». Система взглядов и поведения, при которых блаженство, удовольствие есть цель и смысл жизни – эвдемонизм (от греч.-счастье, блаженство). Сторонниками эвдемонизма были Сократ, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Фейербах, Дюринг, Спенсер и другие видные мыслители. Близко к эвдемонизму примыкает гедонизм – этический принцип, берущий начало от Эпикура из Самоса (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческого философа, согласно которому целью и стимулом поведения человека является удовольствие и наслаждение, хотя человек и не должен быть их рабом. Наслаждаться радостями жизни нужно с умом, чтобы при этом не наносить вреда людям. Познание природы освобождает человека от страха смерти, суеверий, а также поклонения богам, не нуждающихся в нашей благодарности и внимании. Знания, стремление приводить желания в согласие с возможностями, быть в гармонии с окружающим миром и стараться быть невозмутимым и спокойным (состояние атараксии – безмятежности, удовлетворения жизнью), всё это делает человека свободным и счастливым.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука