Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Не просите путь. Я есть путь. Посмотрите в мои глаза. Погрузитесь в это зачарованное пространство, которое я представляю собой. Да, это зачарованное пространство. Хайдеггер называет его зачарованной сферой, не просто каким-то местом, а целой сферой, потому что слово «место» кажется статичным, а сфера полна динамичной жизни. Поэтому он не называет такое явление пространством, ведь пространство выглядит статичным. У этого явления не узкий, а широкий смысл, живой смысл.

Мастер — это динамо. Мастер — это поток, изобильный поток, река. Погрузитесь в эту реку. Вам не нужно даже плавать, река сама понесет вас. Вы можете просто расслабиться в течении реки, и однажды вы обнаружите, что вернулись домой. Такой день может наступить в этот миг. Все зависит от вашего мужества, от силы вашей любви.

Не нужен никакой путь. Если вы попытаетесь отыскать путь, то не найдете его. Вам попадутся многие пути, и все они будут смущать вас на протяжении миллионов жизней. Вы испытываете один путь, потом терпите на нем неудачу. Тогда вы снова испытываете другой путь и снова терпите на нем неудачу. Затем вы беретесь за третий путь... Все пути неизбежно окажутся тщетными, они обречены привести вас к неудаче, потому что вы пытаетесь сделать нечто абсолютно абсурдное.

Это все равно как искать лошадь, на которой вы едете. Вы можете бросаться во всех направлениях. У вас может оказаться очень породистая лошадь, поистине красивая лошадь, которая сможет унести вас в самые далекие уголки земли, но вы все равно не найдете эту лошадь, потому что уже едете на ней.

Позвольте мне разбудить вас. Позвольте мне отнять у вас ваши грезы. Какой еще путь нужен вам? Я есть путь.

Независимо оттого, бегаю я туда-сюда, смеюсь, работаю, читаю, пишу или грежу, остается неизменным тот факт, что становится темно, когда закрывается дверь или когда закрываются глаза. Есть у меня мысли или нет, есть у меня чувства или нет, все равно вокруг царит тьма. Утро на дворе или ночь, все равно в любой миг во мне царит тьма. Когда я заглядываю в себя в поисках созерцателя, я вижу лишь тьму. Может быть, «я», пишущее этот вопрос, и есть тьма?

Да, Прасад, «я» и есть тьма, эго и есть тьма. Если ты посмотришь в себя, то увидишь только тьму, пусть там и есть свидетель. И не будет иметь значения, утро на дворе или вечер. И не будет важно, есть в тебе мысли или нет, потому что само «я» есть главная мысль, фундаментальная мысль — созерцатель. «Я» содержит в себе все мысли и все чувства. Ты можешь смотреть в себя, но ты уже разделил себя на две части: созерцателя и созерцаемое. Это разделение и есть тьма, эта двойственность и есть тьма, этот раскол и есть тьма.

Единство сияет, оно и есть свет, а двойственность — это тьма.

Итак, когда человек погружается в медитацию, сначала он всякий раз встречается с тьмой, и эта тьма пугает его. Кто же захочет погрузиться во мрак? Человек боится, он хочет избежать тьмы. Поначалу так всегда бывает, но если вы будете беспрестанно все дальше погружаться в медитацию, и если вы перестанете даже спрашивать о свете... Зачем вам спрашивать о свете? Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Тьма абсолютно в своем праве. А если так, значит, тьма полностью соткана из света.

Примите тьму, полюбите ее. Обнимите ее. Почувствуйте, что вы с ней едины. В тот миг, когда исчезнет раскол, когда не будет созерцателя и созерцаемого, не будет исследователя и предмета исследования, тогда неожиданно вспыхнет свет. Этому свету не понадобится горючее, этот свет будет вечным.

Но если вы разделены, тогда этот свет не вспыхнет в вас.

Итак, что нужно делать? Вам нужно любить эту тьму, вам нужно погрузиться во тьму и исчезнуть в ней. Не ищите свет. Поиск света будет все время делать вас отстраненными от тьмы, вы не будете любить ее, пребывая недоступными ей. Такое положение помешает вам достичь света. Не ищите свет. Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Именно это состояние Будда называет татхатой (таковостью). Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Не просите ничего другого, пусть вокруг вас будет тьма, наслаждайтесь ею. Что дурного во тьме?

Мы обусловлены таким образом, что не можем наслаждаться подобными вещами. Нас воспитывают так, что мы можем радоваться только свету, но не тьме. Так люди упускают нечто невероятно прекрасное и животрепещущее.

У тьмы своя радость, а у света своя радость, и понимающий человек будет получать удовольствие и от тьмы, и от света. У тьмы есть своя тишина, которой никогда не бывает у света. У тьмы есть своя безмятежность, глубокая безмятежность, которой никогда не бывает у света. Тьма бесконечна. У нее нет границ, она не ведает ограничений. А у света всегда есть границы, он никогда не бывает бесконечным, он опоясан ограничениями. Свет вспыхивает и гаснет, а тьма пребывает в веках, она вечна.

Благодаря этому опыту в Индии изображают Кришну в темных красках. Одно из его имен звучит как шъям, что означает как раз тьму, черноту.