Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Человек отрекается от этого мира и говорит: «Этот мир майя, он иллюзорен. Я ухожу в Гималаи». Если мир нереален, тогда как вы можете отречься от него? Как можно отречься от нереального? Само ваше отречение демонстрирует, что вы считаете мир реальным, вы все еще боитесь его. Если вы увидите, что веревка — это веревка, неужели вы заявите миру, что отрекаетесь от змеи, что уходите подальше от нее, потому что эта змея иллюзорна? Вы побежите от змеи, заявив о том, что увидели веревку? Если вы бежите прочь от змеи, значит, вы не увидели, что веревка — это веревка. Змея до сих пор здесь. Возможно, вы узнали теорию о змее, майе, иллюзии. Люди, которые отрекаются от мира, верят в мир, это мирские люди. Вы найдете таких людей в гималайских пещерах, но по духу они мирские, просто они убежали от жизни.

Я постоянно напоминаю своим саньясинам о том, что им нельзя бежать от жизни из-за иллюзорности мира. Куда вы спрячетесь? И какой вам смысл бежать? Не нужно никуда убегать, просто встретьте, осознайте, ощутите жизнь. Если вы до сих пор не поняли, что веревка — это веревка, тогда изучите веревку, исследуйте ее как можно полнее, поярче осветите этот предмет. В этом суть медитации: вы ярче освещаете мир, чтобы яснее видеть его. В этой ясности змея исчезает. Ее никогда не было, она существовала лишь в вашем воображении. Вы проецировали змею из своего ума, тогда как ее не было. Когда вспыхивает свет, вы неожиданно видите веревку. Оказывается, веревка служила вам экраном. Вы смеетесь и никуда не убегаете. Йока говорит:

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину...

Абсурдно делать одновременно то и другое, то есть сначала избавляться от иллюзии, а потом «обретать» истину. Истина — это то, что уже есть в вас самих, вы не можете «обрести» истину. Истина — это ваше живое бытие. Ваша жизнь — вот истина, ваше бытие — вот истина, ваше сознание — вот истина, и нет больше никакой истины. Истина — это не объект, вы не можете схватить ее. Это не цель, вы не можете достичь ее.

Истина — это то, где вы всегда были. Истина — это ваша сокровенная реальность. Истина — это ваша бессмертная реальность, вы никогда не теряли ее, и потерять ее невозможно. Что же вы имеете в виду, говоря об обретении истины? Йока говорит:

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину, но так мы ограничиваем себя; наш ум лукав, но склонен ошибаться.

На самом деле, даже разложить явления на истинные и неистинные, значит попасть в прежнюю ловушку. Когда вы осознаете, что перед вами веревка, куда девается змея? Как вы можете сравнивать? Змея просто исчезла, вы не нашли ее. Обнаруженная вами веревка все время находилась на этом месте, и не важно, осознали вы ее присутствие или нет. Веревка всегда была исключительно веревкой. А змея не существовала ни одной секунды. Итак, когда вы встречаете веревку и осознаете ее истинное качество, где оказывается змея, чтобы вы смогли сравнить веревку и змею? Змеи вовсе не было, даже в иллюзорном виде. Она должна была существовать даже для иллюзорного вида. Змея никогда не существовала, она была всего лишь проекцией ума, грезами. Змея существовала только в уме, как всполох ума. Ум затеял свою игру и одурачил вас.

Ум очень лукав, он может постоянно водить вас за нос. Ум может сказать: «Отрекись от мира! Он нереален». Это новый трюк ума. Сначала ум жадничал и хотел овладеть всеми богатствами мира, а теперь он говорит: «Ничего нет, здесь все иллюзорно. Отправляйся в Гималаи, погрузись там в медитацию и обрети все богатства иного мира, ведь его богатства настоящие. Здесь все фальшиво, ищи же настоящие ценности». Но поиск сам по себе ни к чему не приводит. Если вы ищете, это означает, что вы пока что не увидели реальность. Если вы ищете, это означает, что вы до сих пор не осознали факт своего сокровенного существа. Мы очень лукаво разграничиваем понятия. Мы все время проводим границы и говорим: «Это плохо, а то хорошо. Это грех, а то добродетель. Следует вести себя так, а иначе поступать грешно». Мы постоянно разграничиваем понятия, таким образом питая ум, который становится все более сильным. Всякое разграничение от ума, оно помогает уму. Когда разграничение прекращается, ум исчезает. А пребывание в состоянии не-ума и есть медитация.

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину, но так мы ограничиваем себя; наш ум лукав, но склонен ошибаться.