Но остался неучтенным один существенный момент гегелевской диалектики. Его “абсолютная идея” представляет собой не только отмеченный Марксом “самостоятельный субъект”, но и некий искусственно созданный объект развития. Такая “модель” не вызывала бы возражений, если бы не то обстоятельство, что данный объект у Гегеля был единственным и, следовательно, принципиально не предполагал каких-либо внешних взаимодействий с другими объектами. Не удивительно, что при этом самодвижение становится не просто основным, но и единственным фактором развития. Но реальные объекты столь же принципиально находятся во всеобщей взаимосвязи, и на характер их развития не может не влиять также наличие вещественного, энергетического и информационного взаимодействия как с другими объектами, так и вообще с окружающей средой. Более того, как отмечал Энгельс, оно является необходимейшим условием развития.19 Тем не менее, такого рода предпосылка не могла не сказаться на представлениях о характере общественного развития, а соответственно и на получаемых выводах. Когда дело касалось анализа реально протекающих общественных процессов (“мы в наших исследованиях имеем дело с уже сложившимся, движущимся на своей собственной основе буржуазным обществом”20), классики марксизма неизменно успешно преодолевали этот дефект методологии; положение менялось применительно к гипотезе относительно будущего хода развития, т.е. относительно процесса возникновения и основных характеристик грядущего общества – социализма, где влияние указанного дефекта уже не могло быть компенсировано изучением реального объекта по причине его отсутствия.
Если, для краткости изложения, сильно упростить взгляды классиков марксизма на общественное развитие, выделив в них основное, то можно сказать, что они представляли его себе как изменение некоторого объекта – общества – по диалектическим законам под действием внутренних противоречий, порождаемых развитием производительных сил, того главного, что определяет производство – способ существования общества во взаимодействии с природой. Развитие производительных сил по мере этого развития приводит к противоречию между новым достигнутым ими уровнем и наличными производственными отношениями, в которых совершается производство. В результате разрешения этого противоречия происходит скачок в общественном развитии и старая, отжившая общественно-экономическая формация заменяется новой, в которой опять достигается временное соответствие характера производственных отношений уровню производительных сил.
Как видим, здесь уже четко просматривается важное отличие данного объекта развития — общества в марксистском понимании — от гегелевского единичного (следовательно, заведомо изолированного) объекта, ибо ведущей стороной представляется как раз то, что связывает объект развития с внешней средой – производительные силы общества. Это и было тем важным моментом, который помогал преодолевать указанный дефект методологии. Но общество при этом все же фактически представлялось в виде единого объекта развития (конечно, с постоянной сменой его элементов – индивидов).
Понятно, что классики марксизма, изучая общественное развитие, учитывали наличие различных общественных образований и неравномерность для них этого процесса. (Здесь отметим в скобках, что они, дав замечательное общее определение общества как сущностного единства человека с природой, никогда не конкретизировали этого понятия применительно к определенной совокупности людей). Но, тем не менее, само это развитие представлялось в виде единого поступательного движения под воздействием внутренних противоречий, т.е. как самодвижение данного, хотя и неопределенного по составу, объекта. В результате, образно говоря, человечество (общество) оказывалось чем-то вроде команды велосипедистов, двигающихся вперед пусть и не с одинаковой скоростью, но совместно, в том числе и со сменой лидирующей группы в команде.