Социальная работа как служение. История, современные практики, перспективные направления

В определенном плане можно сказать: важно не чему учит Учитель, а то, кем он сам является. «За кого они почитают Меня?», – спрашивал Христос своих учеников. И это понятно, если учесть то, что вхождение в святость совершается через Христа, за счет преодоления противостояния духовного и телесного. А в таком случае практика христианской аскезы, а точнее, овладение навыком этой практики является куда более важным, чем эрудиция и риторическая подготовка. Порок современных религиозных школ любого уровня состоит в подмене идеи святости идеей учености. И очень заблуждаются те священнослужители, которые полагают, что в связи с возрастанием количества образованных людей в России, им также необходимо становиться более «учеными». Таким заблуждающимся профессор Воронежской Духовной Семинарии П. Никольский советовал следующее: «…чтобы полемика апологетов православия привлекла к себе внимание интеллигенции, необходимо, чтобы она кроме своих литературных и научных достоинств, не была оторванною от жизни. Мало написать толковое опровержение лжи, надо на деле, в жизни показать значение истины… Для этого не нужно быть богословом, а нужно быть только христианином с живою верой… В своей жизни, на деле, а не в одном слове, мы должны показать, что мы христиане и что наше исповедание самое чистое и святое» [7, с. 14]. <…>

В Русской Православной Церкви из святителей (епископы, канонизированные как святые) прославлены те, которые отличались подвижнической жизнью, а не преуспели в догматических дискуссиях (можно назвать такие имена, как Тихон Задонский, Митрофан Воронежский, Димитрий Ростовский и т. д.). <…>

Готовность православного человека воспринимать веру, прежде всего, через жизненный и духовный опыт ее подвижников неоднократно уже отмечали исследователи русского менталитета и русской религиозности. Так, Д. А. Хомяков заметил, что «священники – хозяева, пчеловоды, врачи, учителя и т. п. – представляются крестьянам делающими дело, может быть, и хорошее, но не священническое». По его мнению, «Церковь «дремлет» не потому, что у ее изголовья не стоит патриарх и не потому что нет соборных заседаний, а также не потому что приход не является юридическим лицом и не может приобретать имущество на свое имя и распоряжаться храмом как собственностью, а вследствие того, что народ желает иметь «пастырей добрых», то есть таких, которые «полагают душу за овцы», и это желание проявилось не в голосовании, а в беспримерной всероссийской известности и славе о. Иоанна Кронштадтского. Известность его и слава не могут объясняться его чудесами, большинство его почитателей чудес и исцелений не просило и не искало; и не его благотворительностью (она была не причиной, а последствием притока к нему властьимущих православных). Слава его объясняется только тем, что народ, ищущий себе пастыря идеального,… внезапно услыхал, что такой пастырь явился, и он всем сердцем бросился к нему, чем и показал, что он ищет пастыря себе».[16] <…>

Если наш ход рассуждений верен и способ миссионерства – пример, то целый ряд сугубо «технических» вопросов должен быть вне внимания Церкви. Иначе говоря, Церкви не свойственна многопопечительность. Поэтому Церковь должна соучаствовать в социальной работе. И основная задача Церкви в социальной работе – обоснование мотива самой работы. Та же больница для престарелых, с позиций Церкви, функционирует не столько для лечения, сколько для подготовки к вечности. Опыт больниц при монастырях говорит именно об этом. Несмотря на то, что социальное призрение не входило в число основных функций православных обителей, и к концу XIX в. в 29 епархиях из 66 монашеская благотворительность полностью отсутствовала,[17] тем не менее, во многих обителях имелись больницы, богадельни, амбулатории и фельдшерские пункты. Большинство из них обслуживало самих монахов, но наиболее крупные оказывали помощь и окрестным крестьянам. Чаще всего монах не подменял собой лекаря, а вступал в дело лишь в том случае, когда умирающего нужно было подготовить к причастию и загробной жизни.