Подход меняется в главе 2, так как здесь начинает оформляться методология, подходящая для решения таких задач. Общество начинает рассматриваться как набор структур в процессе постоянной трансформации. Концепция способа производства, охватывающая структуры, находящиеся в конфликте друг с другом, представлена в главе 6 как ключ к пониманию вопросов распределения. Внутри способа производства определенные состояния сознания складываются не произвольным образом и не вдруг, а под влиянием трансформаций и давления, оказываемого на глубоко укорененные способы мышления и изменяющего их таким образом, что они начинают всецело поддерживать существующую структуру производства в обществе. В результате состояния сознания, сопутствующие реципрокности и перераспределению как способам экономической интеграции, изменяются, чтобы соответствовать потребностям общества, основанного теперь на рыночном обмене. Определение дохода изменяется вместе с изменением сознания. Смысл и определение дохода, таким образом, может рассматриваться как что-то «производимое» при данном способе производства, что отражает социальные отношения в определенный исторический период. Стремясь переопределить концепт дохода, Титмус, как и Миллер и Роуби, просто-напросто старается поспеть за изменениями социальных отношений в обществе. Более того, пропадает разделение между производством и распределением. Я не мог придумать ничего лучше, чем дать прямую цитату из Маркса на этот счет: «…производство, распределение, обмен и потребление… образуют собой части целого, различия внутри единства. Производство господствует как над самим собой во всей противоположности своих определений, так и над другими моментами…Что обмен и потребление не могут иметь господствующего значения — это ясно само собой. То же самое относится к распределению как к распределению продуктов. В качестве же распределения факторов производства оно само есть момент производства. Определенное производство обусловливает, таким образом, определенное потребление, распределение, обмен и определенные отношения этих различных моментов друг к другу. Конечно, и производство в его односторонней форме определяется, со своей стороны, другими моментами. Например, когда расширяется рынок, т. е. сфера обмена, возрастают размеры производства и становится глубже его дифференциация. С изменением распределения изменяется производство, например, с концентрацией капитала, с различным распределением населения между городом и деревней и т. д. Наконец, нужды потребления определяют производство. Между различными моментами имеет место взаимодействие. Это бывает во всяком органическом целом» (
Именно через такого рода формулировку можно избежать бесформенного релятивизма, от которого глава 2 так и не может избавиться, не прибегая к тем абстрактным принципам, говоря словами Энгельса, «вечной морали и справедливости», которые пронизывают большую часть главы 2, становятся объектом тщательного исследования в главе 3 и, наконец, окончательно отвергаются вместе с введением различения факта и ценности в главе 4. Процесс, обозначенный в главе 2, может быть, соответственно, переинтерпретирован в свете другой методологической позиции, заявленной в части II.
Концепция общества как целостности внутренне взаимосвязанных частей с ее собственными законами трансформации не может
2. Эпистемология
Эпистемология нацелена на раскрытие процедур и условий, которые делают возможным получение знания. В работах Маркса онтология и эпистемология взаимосвязаны. Он считает знание частью человеческого опыта, получаемого из человеческой практики, что и демонстрирует взаимосвязь внутри общества, понимаемого как целостность. Сознание и знание — продукты социальной ситуации. Но познание является продуктивной деятельностью и поэтому представляется как часть более общего процесса трансформации общества. Маркс пишет:
«Поскольку сам мыслительный процесс порождается ситуацией, сам является естественным процессом, то и в чистом виде умозрительная мысль обладает теми же характеристиками и может формироваться лишь поэтапно, в соответствии с уровнем развития, включая уровень развития органа мышления» (цит. по: Schmidt, 1970, 31).
Во Введении «К критике политической экономии» Маркс продвигается дальше в своем исследовании процесса познания: