Социокультурный потенциал высшего технического образования

Разделение на материальную и духовную культуры – это наследие учения марксизма-ленинизма о базисе и надстройке. Разграничить духовную и материальную культуры невозможно, так как, с одной стороны, вся культура духовна – она мир смыслов, ценностей, отношений; с другой стороны, культура материальна, так как опредмечена в текстах, произведениях, артефактах.

В специальной литературе термин «духовность» рассматривается как производное от слова «дух», которое, в свою очередь, определяется как понятие, означающее невещественное начало, в отличие от природного, материального.

Понятие «духовность» вошло в научный оборот сравнительно недавно, оно еще находится в стадии становления и понимается в зависимости от того, в какой научной парадигме рассматривается.

Сегодня предметом научных статей, монографий, учебников, конференций, дискуссий часто становится возрождение духовности, проблемы духовного воспитания и образования, при этом смысл духовности остается непроясненным. Одни связывают духовность исключительно с религиозностью, другие напоминают о недавних устремлениях к коммунистической духовности, третьи отождествляют духовность с образованностью, истолковываемой также разнообразно: как приобщение к цивилизационному прогрессу, как просвещенность, как информированность, культурность, нравственность и т. д.

Обычно под духовностью понимают следующие качества: нематериальность, бесплотность, одухотворенность, наполненность духом творчества, творящим духом, процесс гармоничного развития духовных способностей человека [24, c. 266].

В религиозно-философском смысле духовность есть присутствие Духа Божьего в человеке, непосредственный контакт души с каким-либо «внешним» духом (положенность в духе, одержимость духом). Бездуховность же есть прежде всего покинутость человека Богом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей плоти. Бездуховность появляется от неразвитости тяги души к духовному бытию либо от неспособности преодолевать инерцию экзистенции и эгоизм.

В разных философско-религиозных системах понятие «духовность» трактуется весьма разнообразно. В индийской философии духовность раскрывается через понятия «брахман», которое представляет собой высшую реальность, объективное духовное безличное начало, из которого возникает весь мир, и «атман» – субъективное духовное начало, откуда происходит индивидуальное.

В древнегреческой философии дух – это нус, пневма, тончайший субстрат с признаками материи, мирообразующее начало, перводвигатель космоса. В отличие от античности, в библейско-христианской традиции дух рассматривается как Бог, сотворивший по своей воле мир и человека. Не всякий дух заслуживает полного доверия и выражает подлинную Полноту Бытия. Поэтому духовность бывает истинной, квазиистинной, доброй, нейтральной или злой. Лучше быть бездуховным, чем злодуховным. По учению апостола Павла, истинная духовность сопряжена с внутренним познанием тех миров и горизонтов бытия, которые сокрыты от внешних органов чувств; она дает человеку мистическую способность прямо усматривать – внутренним оком, интуитивно – суть вещей и беспристрастно оценивать совестью собственные намерения и поступки.

В христианской этике духовность происходит от Святого Духа. Святой Дух – это Третья Ипостась Триединого Бога. В самом понятии «Дух» заключено энергетическое начало. Византийский богослов VIII века Иоанн Дамаскин характеризует Святой Дух следующим образом: «Если бы Дух был понимаем по подобию с нашим духом, то в таком случае величие божественной природы ниспровергалось бы до ничтожества. Но понимаем Его как Силу самостоятельную, которая Сама по Себе созерцается в особенной Ипостаси, и исходящую от Отца, и почивающую в Слове, и являющуюся выразительницей Его <…> как Силу, по подобию со Словом, существующую ипостасно, живую, обладающую свободной волею, самодвижущуюся, деятельную, всегда желающую блага и при всяком намерении обладающую могуществом, которое сопутствует желанию, не имеющую ни начала, ни конца» [12, c. 12].

Православная духовность обладает такими чертами, как соборность, патриархальный коллективизм, духовное подвижничество, нравственное самосовершенствование, обрядоверие, борьба со злом в себе, отстранение от житейской грязи.