Совесть. Происхождение нравственной интуиции

Утверждения, будто совесть должна быть безупречной, а религия — диктовать незыблемые заповеди, иначе морали не на что опереться и тогда все будет дозволено, никакой пользы не несут. Во-первых, это неправда. Во-вторых, нам есть на что опереться — это врожденные нейробиологические механизмы. Кроме того, у нас есть традиции, которые передаются из поколения в поколение и до некоторой степени проверены временем и меняющимися условиями. У нас есть институции, воплощающие мудрость. В них наша опора. Они несовершенны? Разумеется. Однако несовершенная опора все же лучше ложной. Что нам точно не нужно, так это изобретать миф о непогрешимой совести или божественных законах, а потом выкручиваться, когда все поймут (а это, скорее всего, произойдет), что это выдумки.

Отсюда биологический подход к нравственному поведению и к совести, которая им руководит. Между тем по поводу происхождения и природы нравственного поведения человека существуют очень разные теории и многие им верят. Что думает насчет всех этих подходов биология? Об этом мы поговорим в следующей главе.

Глава 7. При чем тут любовь?

Универсальными с наибольшей вероятностью становятся те импульсы, которые в силу своей распространенности не требуют прописывания в правилах.

Джеймс К. Уилсон[202]

По правилам

В 1989 году меня пригласили в Лос-Анджелес на встречу с Далай-ламой, пожелавшим ознакомиться с азами работы мозга. В состав нашей маленькой делегации входили четыре нейробиолога: Ларри Сквайру предстояло рассказать о механизмах запоминания жизненных событий, Аллану Хобсону — о снах и сновидениях, Антонио Дамасио — о данных, отражающих роль эмоций в принятии решений, а мне поручили осветить вопрос о том, верит ли наука в существование нематериальной души или считает, что все наши мечты, мысли и чувства порождаются исключительно физическим, материальным мозгом. Я привела множество данных, указывающих на то, что, скорее всего, есть только мозг, а души нет.

Это была частная встреча, мы вчетвером беседовали с Далай-ламой, а при необходимости нам помогали с переводом буддийские монахи. Во время обеда за длинным столом в саду меня угораздило поинтересоваться у них, какой в буддизме существует аналог десяти заповедям. Мне и сейчас ужасно стыдно за свое тогдашнее абсолютное незнание принципов буддизма. Но хотя и сгорая от стыда, я этот эпизод все-таки привожу, поскольку того требует сюжет. Монахи отнеслись к моему невежеству с пониманием и вежливо растолковали, что мораль в буддизме не строится на правилах. Нравственность предполагает сострадание, здравомыслие, привычку смотреть на проблему под разными углами и спрашивать совета у старших. Как в любом обществе, у буддистов существуют социальные нормы, однако это, скорее, ориентиры, а не жесткие правила, которые непременно нужно соблюдать.

В своем публичном выступлении вечером того же дня Далай-лама описал эти основополагающие представления о нравственности подробнее и, как и мои собеседники за обедом, разъяснил, что жесткие правила могут стать помехой, тогда как гибкие ориентиры имеют гораздо больше шансов помочь в принятии решений в конкретной жизненной ситуации, позволяя учесть предысторию и обстоятельства. Усваивать примеры из жизни других людей, выбирать образцы для подражания, вырабатывать устойчивые социальные навыки намного полезнее, чем зазубривать свод незыблемых правил[203]. Внимательно слушая Далай-ламу, я осознала, что его подход к нравственному воспитанию ближе к учению Аристотеля и взглядам Юма, чем к подходу сторонников правил (назовем их для краткости так), которые преобладают в западной нравственной философии, по крайней мере, научной. Подлинная теория морали, утверждают сторонники правил, призвана обнаружить универсальные правила и показать их истоки в религии или в чистом разуме[204].

На обратном пути в Сан-Диего я размышляла, проявятся ли эти различия между сторонниками правил и искателями мудрости, если сравнить социальное поведение их последователей. Демонстрирует ли общество, в котором насаждаются правила, больше нравственности и добродетели, чем общество искателей мудрости? Определять это, разумеется, не мне. И никто, конечно, не будет утверждать всерьез, что буддисты в целом менее нравственны или более порочны, если их нравственные принципы не регламентируются жесткими правилами.