Стихотворения

Но, несмотря на некоторое несогласие с рядом буддийских положений, Ван Вэй признает необходимость и пользу буддийского учения для Китая, признает заслуги Хуэйнэна, который проявляет "...сочувствие по отношению к людям из иных земель, пока еще не услышавших голос дхармы, снисходит к невежественным людям, готов начать доброе дело: учить их терпеливости, отказу от гнева, отказу от охоты за добычей" {Отказ от добычи - отказ от привязанностей к мирской суете.}.

Совершенно очевидно, что Ван Вэй признавал главенство направления Хуэйнэна, преемником которого полагал Шэньхуэя. Хуэйнэн для Ван Вэя истинный буддийский наставник, достойный самого высокого почитания; для него поэт находит около десяти титулов и эпитетов в этой эпитафии, китайских и буддийских по происхождению. Чаще всего Ван Вэй использует "чань ши" "чаньский наставник" и "да ши" - "великий наставник". Употребляются Ван Вэем и чисто китайские названия "шэн" - "мудрец", "чжи жэнь" - "совершенный человек", "хуань жэнь" - "чудотворец". Термин "хайши" можно перевести как "кормчий", но под словом "хай" - "морс" - подразумевается скорее всего "сансара" - "море страданий" {Сансара - бесконечный круговорот перерождений в живых существ, колесо рождения и смерти, колесо бытия, источник страдания, от которого можно освободиться, познай истинное учение и достигнув желанной нирваны.}, в котором Хуэйнэн и есть кормчий. Есть в лексике Ван Вэя чисто буддийские термины: "цзинь шэн" - "золотое тело", употреблялось китайскими буддистами по отношению к Будде, "хуа шэн пуса" - нирманический бодхисаттва, "хуа фо" - нирманический Будда.

В жизнеописании Хуэйнэна Ван Вэй употребляет сравнения индийско-буддийского и китайского происхождения: "Царство, где люди с разрисованными телами и подвешенными к ушам серьгами плавают в море годы напролет, все они желают протереть глаза и узреть облик дракона и слона". В буддийской литературе слон - символ терпения, сдержанности, самообладания. Видимо, Ван Вэй намеренно прибег к сравнению Хуэйнэна со слоном, ибо перед этим говорит, что наставник "...стал учить людей понятию о терпении. Те, кто терпят, - не рождаются и не умирают", т. е. достигают вожделенной нирваны, прерывают цепь рождений и смертей.

Буддийские проповедники, считает Ван Вэй, "...раскрыли содержание собрания буддийских канонов, открыто показали в действии понятие "жемчужина в платье"". Обращение к буддийской притче - намек на то, что польза от буддийского учения может быть лишь в случае ею глубокого осознания, понимания: Будда положил жемчужину в полу платья некоего бедняка, но тот ничего не ведал о драгоценности, и потому с обретением сей жемчужины жизнь его никак не изменилась, и он по-прежнему прозябал в бедности.

В эпитафии Ван Вэя своему духовному наставнику можно заметить его двойственное отношение к буддизму: поэт - адепт и популяризатор буддийского вероучения, но его не устраивают существующие в буддизме противоречия, на что Ван Вэй постоянно сетует: "Буддийское дао охватывает все четыре вида живых существ, постоянно указывает на шесть направлений {Имеются в виду шесть сансарических миров.}, но даже у мудрецов, бывает, иссякает ум, и существуют такие сочинения, смысл которых не укладывается в голове". В таких понятиях, как "...шестьдесят две мысли, сто восемь тем, - продолжает Ван Вэй, - во всем этом ничего не найдешь [имеющего смысл], пожалуй, на этом следует закончить". Напомним, что в одном из прозаических произведений ("Представляю монахам толкование сутры "Жэнь ван" - добродетельный князь") Ван Вэй также употребляет понятие "сто восемь тем": "Вместе с сорока девятью монахами исходим из ста восьми тем" {Число 108 почитаемо в буддизме: 108 томов священного канона; число 108 кратно девяти, трем; четки имеют четыре связки по 27; буддийские монастыри окружены стеной с 108 субурганами и т.д.} [257, с. 308], которое тесно связано с таким понятием как "лю гэнь" - "шесть основ" (глаз, ухо, нос, язык, тело и мысли, память) как составная часть закона причинного возникновения - двенадцатичленного колеса зависимого происхождения. Поскольку каждая из этих основ может вызывать желание (одно из важных понятий буддизма), то оно уже будет шестикратным. Три способа проявления {"Три способа проявления" - невежестно, похоть, злоба.} делают "желание" восемнадцатикратным, а при делении на внешнее и внутреннее становится тридцатишестикратным и, будучи приложено к настоящему, прошедшему и будущему, превращается в сто восемь различных видов желаний, причиняющих страдания.