И главные наши источники, хроники Томбукту, целиком подобный вывод подтверждают. Они называют множество высших государственных, военных и придворных должностей, но напрасно стали бы мы искать на пятистах с лишним страницах арабского текста «Истории Судана» и «Истории искателя» — а там названы не одни только должности, но и имена тех, кто их занимал в разные годы и при разных царях, — хоть что-то похожее на всесилие «ближних рабов», мандингских дьон-сантиги-у. Нет, почти на всех этих постах сидели свободные люди. И не просто свободные, а, так сказать, сливки сонгайского общества: царевичи всех рангов и всех степеней родства с царствовавшими особами — сыновья, братья, дядья.
При этом все эти сановники, царевичи и нецаревичи, подчинялись достаточно строгим и последовательно соблюдавшимся правилам прохождения службы. Можно сказать, что в Сонгай существовала настоящая табель о рангах, главным отличием которой от известных нам по отечественной и зарубежной истории был разве что неписаный ее характер. Но в общественном сознании весьма четко было запечатлено: кто есть кто и кто следует за кем — ив смысле ранга, и во время церемонии выезда аскии из дворца. Больше того, сановники разного ранга различались как раз и по их церемониальным одеждам, причем пожалование аскией нового одеяния равнозначно было повышению в ранге. Не случайно один из преемников аскии Мухаммеда, как рассказывает хронист, разделил одно из таких одеяний на два, исключив из него тюрбан. А другой, желая выразить свое презрение к опальному чину, называл того именно «стариком, за всю жизнь не выслужившим себе тюрбана». Этот головной убор явно служил признаком принадлежности к верхнему эшелону царской администрации.
Самую вершину чиновной пирамиды занимали шесть высших государственных чинов. Это были: курмина-фари, или канфари, — наместник всего запада державы, в особенности внутренней дельты, первое лицо после аскии; балама — наместник центральных областей, от Томбукту до Гао; денди-фари — наместник Денди, колыбели Сонгай; фари-мундио — сановник, ведавший контролем над локальными правителями; бенга-фарма — начальник орошаемых земель; хи-кой — глава царского флота. Конечно, как в любом из средневековых обществ, каждый из этих сановников мог выступать и как военачальник. Некоторые из этих титулов нам уже знакомы; часть их существовала и до прихода к власти ал-Хадж Мухаммеда I, другие были учреждены им.
Четыре из этих высших званий носили обычно царевичи. Пожалуй, единственным, кто отклонился от этого принципа, был все тот же аския Дауд: придя на царство с должности курмина-фари (что само по себе вовсе не было правилом, даже наоборот: обычно к моменту борьбы за престол носитель этого звания оказывался слишком далеко от Гао, где все решалось), он одного за другим назначил на свой прежний пост своих доверенных вольноотпущенников. Но два поста — денди-фари и хи-коя — в силу нерушимой традиции всегда принадлежали лицам, не входившим в состав царской фамилии. При этом хи-кой, начальник флота, должен был обязательно назначаться из числа сорко — группы рыбаков, занимавшей в структуре сонгайского общества подчиненное и даже не вполне полноправное положение. И именно эти два поста, да еще гисиридонке, начальник царских гриотов (ибо они были и у сонгайских правителей), как бы олицетворяли тот компромисс между исламом, ревностными поборниками и защитниками которого старались себя зарекомендовать аскии, и сугубо традиционной, почти никак не связанной с исламом политической культурой древнего Сонгай, компромисса, на котором, можно сказать, держалась сама власть потомков Мухаммеда Туре. Потому что большинство народа, даже подавляющее его большинство, было затронуто мусульманством в лучшем случае весьма поверхностно.
И в этих условиях денди-фари был живым выражением связи династии с, так сказать, исконным Сонгай в Денди. Хи-кой же представлял в администрации «хозяев реки» — сорко, и вряд ли яснее можно было показать ту роль, какую всегда играл Нигер в истории сонгаев. А гисиридонке, выражаясь современным языком, обеспечивал идеологическое обоснование и оправдание действий правителя-мусульманина в глазах простых сонгаев, во многом сохранявших (и даже сейчас еще сохраняющих) свои доисламские верования.