Страницы истории науки и техники

И далее: «Открытие золотых и серебряных приисков в Америке, искоренение, порабощение и погребение заживо туземного населения в рудниках, первые шаги по завоеванию и разграблению Ост-Индии, превращение Африки в заповедное поле охоты на чернокожих — такова была утренняя заря капиталистической эры производства. Эти идиллические процессы суть главные моменты первоначального накопления»[37].

Мы привели, вернее, напомнили основные черты феодального строя, чтобы лучше проследить развитие науки и техники в этот период.

Страны Европы

Содержание настоящего раздела — развитие науки и техники в европейских странах в средние века — касается очень большого периода времени, с заката классической греко-римской культуры (V в.) вплоть до эпохи Возрождения. Этот длительный отрезок времени включает упадок — на первой стадии — классической культуры, затем ее восстановление в условиях феодальной экономики и, наконец, переход к новой эпохе — времени, когда было положено начало современной науке. Необходимо отметить, что при феодальном строе значительные успехи были достигнуты в создании и использовании более совершенной техники; делалось это в гораздо более широких масштабах, чем во времена Римской империи.

На науку средних веков большой отпечаток наложила церковь. Ф. Энгельс писал: «Догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона… Это верховное господство богословия во всех областях умственной деятельности было в то же время необходимым следствием того положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя»[38].

Все то, что не укладывалось в религиозные догмы, встречало сопротивление церкви. Но каким образом может быть достигнуто согласие между наукой, делающей свои выводы исходя из результатов опыта и обобщения этих результатов, и схоластическим богословием, для которого истина уже готова — это существование бога и его созидающей и руководящей воли — и все старания сводятся только к подтверждению этой истины? Нельзя не согласиться со следующими словами Дж. Бернала, сказанными им о философии позднего классицизма, но целиком относящимися и к рассматриваемому нами историческому периоду: «Попытка согласовать философию со Священным писанием является бессмысленной и роковым образом сказывается на непредубежденном понимании природы. Вера и разум не могут быть примирены без того, чтобы не истолковать аллегорически одно и не исказить другое, в любом случае обескураживая честного мыслителя»[39].

Епископ Аврелий Августин (354–430), принадлежавший к так называемым отцам церкви, т. е. церковным деятелям, создавшим ее догматику и организационную структуру, был сторонником неоплатонизма. Он считал, что руководящая роль, мировое владычество должно принадлежать католической церкви, что под сенью церкви должна быть создана «вечная мировая божья держава». В то же время Августин, названный богословами Блаженным, отстаивал частную собственность и социальной неравенство.

Все большее влияние в странах Западной Европы приобретал римский епископ, получивший в V в. наименование папы[40] (от греч. pappas — отец). С этого времени Рим становится центром католической церкви, а папа, избираемый пожизненно из числа кардиналов, — его главой. Вместе с тем росло и влияние католической церкви. Как следствие этого в XI в. оформилась религиозная философия феодализма — схоластика, задача которой заключалась в оправдании и утверждении средневекового социального неравенства, защите церковных догматов, разжигании религиозного фанатизма и нетерпимости к любому инакомыслию.

Одним из наиболее крупных теологов и философов схоластиков является епископ Ансельм Кентерберийский (1033–1109), стремившийся к укреплению независимости церкви. Ансельм видел в вере основу любого научного знания. Существование бога Ансельм пытался доказать следующим догматическим рассуждением: самое высокое благо — это благо, существующее и в понятии (в представлении) и в реальности; для человека бог самое высшее благо; значит, бог существует.

Из числа философов эпохи феодализма нельзя обойти молчанием преподавателя монастырской школы в Париже, философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142). В основу своих трактатов Абеляр положил тезис: «Понимать, чтобы верить». Иными словами, он считал, что все, во что он верит, должно предварительно быть понято. Такое утверждение граничило тогда с ересью. Один из проповедников второго крестового похода — Бернар Клервосский называл Абеляра даже «антихристом» и «сатаной».

На грани XII–XIII вв. на латинский язык были переведены сочинения Аристотеля, которым вплоть до эпохи Возрождения было суждено играть важную роль. В дальнейшем, начиная с Фомы Аквинского, ортодоксальная) католическая доктрина исказила многие представления Аристотеля, стремясь приспособить его учение к христианской догме. «Поповщина убила в Аристотеле живое и увековечила мертвое», — писал В. И. Ленин[41].