<…> В первой части я доказываю, что истинный смысл теологии есть антропология, что между определениями божественной и человеческой сущности, следовательно, между божественным и человеческим субъектом нет различия, что они тождественны; ибо если, как в богословии, предикаты выражают не случайные качества акциденции, а сущность субъекта, то между предикатом и субъектом нет разницы и предикат может быть поставлен на место субъекта; в этом отношении я отсылаю к Аналитике Аристотеля, или хотя бы к Введению Порфирия. Во второй части я показываю, что различие, которое делают, или вернее, считают нужным делать, между теологическими и антропологическими предикатами, ничтожно и бессмысленно.
Со ссылкой на «Аналитики» Аристотеля (работы, состоящей из двух частей, как и труд Фейербаха) и «Введение» Порфирия к «Категориям» Аристотеля наш мыслитель напоминает о важнейших терминах этого философа. И в онтологии, и в логике он различал субъект (подлежащее) и предикат (сказуемое). Но при этом так как акциденции (привходящие свойства) не выражают сущность, хотя и наблюдаются, то сказуемое сказывается только о субъекте как о сущности и тем самым выражает ее саму. Например «огонь горит», горение выражает сущность огня, и поэтому можно сказать «горение» вместо слова «огонь». Тогда как «огонь обжег» – это не сущность огня, а привходящее обстоятельство, следовательно, считать «огонь» «обжигалкой» будет детской ошибкой.
Наглядный пример. В первой части я доказываю, что Сын Божий в религии есть сын действительный, сын Бога в том же смысле, в каком человек есть сын человека, и вижу истину, сущность религии в том, что она понимает и утверждает глубоко человеческое отношение как отношение божественное. Во второй части я утверждаю, что если не в самой религии, то в рефлексии ее Сын Божий считается сыном не в естественном, человеческом, а в совершенно ином, противоречащем природе и разуму, следовательно, в нелепом и непонятном смысле, и нахожу в этом отрицании человеческого смысла и разума противоречие истине, отрицательный момент религии.
Действительный
(wirklich) – многозначный термин немецкой философии, означающий не только «существующий на самом деле» и «деятельный» (что соответствует латинизму «актуальный»), но и имеющий то же самое право существования, что и другие субъекты. Если человек имеет полное право быть человеком, то и Иисус имеет полное право быть человеком, а если он объявляется Богом, то это означает, что в «сущности христианства» между религией и гуманизмом, между почитанием Бога и почитанием человека нет существенной разницы. Такой же смысл у формулы Гегеля «все действительное – разумно», иначе говоря, право на существование, на действительность, на действие имеет лишь разумное; раз человек разумен, то он вправе требовать общения только с явлениями и вещами, имеющими разумный смысл.