Очень интересно отметить сходство между суфийской теорией и практикой и странным и, как утверждают, типично буддийским культом дзен, практикуемым в Японии. Дзен называет себя тайной передачей, осуществляемой вне канонического буддизма с помощью личного примера и обучения. Исторически дзен еще молод, и даже его последователи не связывают его с какими бы то ни было значимыми событиями из жизни Будды.
Самые ранние сообщения о дзен-буддизме относятся к XI в., а первая школа, основанная в Японии, пришла из Китая в 1191 г.
Период, в течение которого Дзен был импортирован в Японию, хронологически совпадает с периодом развития под влиянием суфизма индийских школ. В Южном Китае, где зародился дзен, веками существовали поселения арабов и других мусульман. Сам по себе буддизм появился в Японии только в 625 г., но в основном его проникновение происходило в период между второй половиной VII и началом XI в. Мусульманское и суфийское проникновение в Центральную Азию и завоевание традиционных святынь буддизма было в это время в самом разгаре. После того, как мусульмане захватили Афганистан, культ Будды был вытеснен из великих буддийских центров, существовавших там, и вступил в Тибет.
Некоторые легенды связывают китайский дзен-буддизм с Индией, а суфийская традиция гласит, что суфии классического периода установили духовную связь с последователями
Между дзен-буддизмом и суфизмом наблюдается весьма значительное сходство в том, что касается терминологии, используемых рассказов и деятельности мастеров. С суфийской точки зрения, практика дзен, отраженная в популярной литературе, очень сильно напоминает определенную часть суфийской техники «воздействия»
Выдающийся специалист по литературе дзен, доктор Судзуки, вероятно, близок к истине, считая, что дзен был специально приспособлен для дальневосточного склада ума, но следует отметить, что идеи, примеры и аллегории, использующиеся в суфийском учении, были отлично разработаны за много веков до того, как дзенский учитель Йенго (около 1566–1642) написал письмо, в котором отвечал на вопрос: «Что такое дзен?» Тот, кто прочел предыдущие главы нашей книги, сразу же почувствует что-то знакомое в его слоге, если сделает поправку на рубленую речь, характерную для японцев:
«Вас сталкивают с ним лицом к лицу, и в этот момент вам вручают целое. Для понятливого человека достаточно одного слова, чтобы ухватить его истинность, но даже и тогда возникают ложные представления. Их появляется намного больше, если дзен доверяют бумаге и чернилам, или передают с помощью пространных речей или логических ухищрений. Тогда он еще дальше отодвигается от вас. Каждый человек обладает великой истиной дзен. Обрати внимание на себя, не надо искать эту истину с помощью других. Твой собственный ум выше любых форм; он свободен, спокоен и глубоко запечатлен в шести чувствах и четырех элементах. Он поглощает свет. Откажись от дуализма субъекта и объекта, забудь и то, и другое, переступи границы интеллекта, отрежь от себя понимание и напрямую проникни в суть ума Будды – вне этого реальности не существует».[97]
Основываясь на этих удивительных фактах, было бы нетрудно построить модель распространения суфизма и показать, что именно суфизм является подлинным источником того, что сейчас называют дзеном. Вместе с тем суфии считают, что основа для этого должна была существовать всегда, действуя в умах людей. Любой контакт с суфиями может просто помочь оживить внутреннее осознание единственной истинной реальности.
В речи, произнесенной десять лет назад в Метафизической Ассоциации Гонконга, китайский суфий м-р X. А. Ма показал, как способ подачи идей может варьироваться в зависимости от культурной среды:
«При всем уважении ко всем искателям истины я должен сказать, что су-фи передать трудно. Почему? Потому что новички ожидают, что перед ними будет развернута система, которую они смогут понять, пользуясь привычными для них образцами мышления. Они не понимают, что эти штампы как раз-то и являются их основной проблемой. Су-фи уже находится в вас самих. Вы чувствуете это, но не знаете, что это такое. Когда вы переживаете определенные чувства – доброты, истины, любви, желания что-то сделать всем своим существом – это и есть су-фи. Если вы думаете прежде всего о себе, это не су-фи. Вы испытываете сильное влечение к мудрецу, это су-фи… Один мастер, которого спросили, что такое су-фи, ударил спросившего. Он хотел сказать этим: “Покажи мне боль, и я покажу тебе су-фи”. Вы спрашиваете мастера: “Откуда пришел свет?” В ответ он тушит его. Это означает: “Скажи мне, куда он исчезает, и я скажу тебе, откуда он пришел”. То, о чем вы спрашиваете с помощью слов, выразить словами невозможно…»