Султан Сулейман Великолепный и его империя

Восточные патриархаты были беднее Константинопольского. Среди них Иерусалимский патриархат был самым богатым благодаря пожертвованиям всего православного мира, да и паломничество приносило стабильный доход. Самым бедным был Антиохийский патриархат (резиденция в Дамаске). Доход его напрямую зависел от сирийских торговцев, которые часто конфликтовали с константинопольскими греками. В Александрийском патриархате дела обстояли чуть лучше благодаря многочисленным греческим купцам, поселившимся после османского завоевания в Египте. Кипрская церковь хоть и сохранила свою автономии, но во времена венецианского владения на острове она сильно зависела от константинопольского патриарха. Ситуация на Кипре не изменилась и после захвата острова османами. Власть же автономного Синайского архиепископа распространялась лишь на монахов его монастыря.

Понятно, что Русская Православная Церковь занимала особое место в православном мире. Ее зависимость от Константинополя после 1204 г. и так была минимальной. Ну а после учреждения Борисом Годуновым патриаршества на Руси, наоборот, греческая церковь стала зависеть от русской, особенно в материально отношении.

А в заключении несколько слов о христианских святынях. По мусульманской традиции, христиане города, захваченные штурмом, не имели права восстанавливать свои церкви. Но в захваченном Константинополе христиане по-прежнему владели вторым по величине после Святой Софии храмом Св. Апостолов, а также несколькими церквями в других районах города - в Фанаре и Петрионе по Золотому Рогу и в Псаматии на Мраморном море.

Османы официально отобрали у христиан лишь одну церковь - Святую Софию. Оно и понятно. Ведь это была не просто церковь, а символом старой христианской империи. Мусульмане обратили ее в мечеть, но в течение долгого времени ее старое христианское убранство почти не изменялось, за исключением прикрытия или уничтожения мозаических образов Христа и святых.

Многие же церкви, например, Новая базилика и Богородицы Светоносной в районе старого императорского дворцы, настолько пострадали во время штурма, что не восстанавливались и позже разрушились сами по себе. Монастыри Пантократора и Спасителя Хора османы разграбили и осквернили, греки же не предпринимали попыток восстановить их, и турки со временем обратили их в мечети.

Некоторые церкви турки стали использовать в светских целях. Так, храм Святой Ирины рядом со Святой Софией стал военным арсеналом, а в церкви св. Иоанна в Диппионе разместился зверинец. Эти церкви находились в районах, населенных преимущественно мусульманами, так что христиане не рискнули протестовать.

Замечу, что к началу XVIII века в Константинополе насчитывалось не менее сорока православных церквей, но только три из них были построены до 1453 г.

Итак, как видим, положение христианских подданных султана в целом было хуже, чем мусульман. Однако говорить о нестерпимом султанском гнете и т. п. оснований нет.

Картина жизни христианских подданных крайне сложна и противоречива, но в целом им жилось в Турции в XV-XVIII веках куда лучше, чем мусульманам или христианским сектантам в Европе, я уж не говорю об индейцах Америки.

Сулейман Великолепный впервые со времен Римской империи попытались создать много национальное и многокофессиональное государство. Причем это государство должно было основываться не только на строгих наказаниях, но и на справедливом, по понятиям турок, устройстве общества.

Грекам, армянам, евреям и другим национальностям разрешалось сохранять свою веру, соблюдать обряды, даровалась судебная автономия (все, что касалось браков, разводов, наследования, некоторые уголовные дела, использование церковного имущества и т. п.). Только споры между немусульманином и мусульманином передавались в кадийские суды. Патриархи провозглашались главами миллета. Они, как и лидеры других конфессий (миллет-баши), вместе со своим духовенством выполняли все управленческие функции среди своей паствы и отвечали за свой миллет перед султаном.

Замечу, что на небольших островах Эгейского моря, где жили одни греки, их главой был местный православный епископ или священник, который отчитывался и нес ответственность перед турецкими властями.

Все немусульмане должны были платить подушную подать - джизью. Это было шариатское требование для «людей писания», проживавших в странах ислама («они платят джизью, чтобы жить по своей вере»). В Османской империи были введены еще некоторые налоги, которые немусульманам положено было платить в больших размерах, чем мусульманам. Зато все немусульмане за это освобождались от военной службы.

Отечественный читатель сильно удивится, узнав, что в Оттоманской империи у греков, армян и евреев в среднем жизненный уровень был куда выше, чем у турок. В значительной степени это объясняется тем, что Коран строго запрещал ростовщичество, взимание ссудного процента: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (сура II, 276), «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» (сура II, 277) и т. д.