Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)

Рост тела, рост души – это, в принципе, одно и то же. Что значит тело? Духовное тело – это желание. Душа – это тоже желание. Вернее, под душой, так же, как и под кли, подразумевается желание с его экраном и с его наполнением. Это можно назвать или духовным парцуфом, или духовным телом, или душой. Тело души и свет души, наполнение – это одно и то же.

Мы должны понимать, что кроме этого ничего нет. Духовный парцуф – то, что мы изучаем во «Введении в науку Каббала» или в ТЭС – это единственное, что существует, и все, что существует, он воспринимает внутри себя. Света, которые он внутри себя воспринимает, – это его наполнение. Отношение к этому свету, как к наполнителю, – это отношение к наслаждению. Раскрытие им в этом свете чего-то большего – источника, то есть намерения этого света, называется раскрытием Творца.

Что значит – «Я раскрываю Творца»? В том наполнении, которое есть во мне, я раскрываю намерение этого наполнения, и это намерение я называю Творцом, потому что раскрываю, что Он создал меня специально для того, чтобы насладить, наполнить. Но это все я раскрываю в себе.

13.1.4 Тело и душа

Тело – это эгоистическое желание, жизнь которого заключается в последовательном, поочередном прохождении плохих и хороших состояний.

Это может относиться и к нашему миру и к духовному.

Закон природы таков, что плохие состояния (здесь он говорит о нашем мире) заставляют забыть о хороших. И неприятности усугубляются еще и тем, что иногда кажется человеку, будто другие ощущают себя хорошо. Так тело «перемалывается», вращаясь между добрым и злым началом, и обтачивается, как камешки в море.

Наше эгоистическое желание, данное нам изначально, поневоле проходит разные периоды, метаморфозы, и в итоге достигает начала своего духовного развития, когда ощущает себя врагом самому себе. Вот с этого осознания зла и начинается уже духовный рост человека.

Постижение знаний в материальном и духовном мире

«Происходящее с телом обусловлено им самим и природой, а познание материальной действительности возможно и без постижения ее источника.

Происходящее с душой обусловлено работой и взаимоотношениями духовного с материальным. Познается же духовная действительность лишь в мере постижения ее источника, познания причин и следствий происходящего. В мере этого постигается величие Творца и духовной реальности».

Бааль Сулам говорит о том, что тело развивается искусственно, под давлением природы, желает оно того или нет, как любое растительное или животное тело, а душа развивается только в мере постижения необходимости развития, только в той мере, в которой она прикладывает к этому усилие. То есть даже быть зародышем или маленьким в духовном мире требует огромных осознанных усилий от человека.

Вопрос: В начале вы сказали, что мы находимся под влиянием духовного, только этого не ощущаем. Сейчас вы говорите, что для того,чтобы развиваться, нужно делать это осознанно…

Самая маленькая духовная ступень – это состояние, в котором человек желает полностью отменить себя перед высшим миром, перед Творцом, хотя не очень ощущает и не совсем понимает, что это такое. Но в той мере, в которой ему это дано, он готов на это. Таким образом, я не знаю, куда я иду, и не знаю точно, что будет. Да я никогда и не узнаю точно, куда я иду и что будет, потому что никогда не достигаю верхней ступени прежде, чем я на нее поднимаюсь, – только потом я ее постигну.

Ты можешь сказать: «Как же тогда получается, что человек разумный, осознающий, понимающий, взрослый вдруг уйдет с одной ступени на другую, совершенно не зная, что же есть на той высшей ступени?»

А как ты можешь представить себе такое состояние, когда я полностью знаю, что такое высшая ступень, и только потом на нее соглашаюсь, как это возможно?

Возникает вопрос: «Где нечто среднее между нижней и верхней ступенью, когда я все-таки имею какие-то данные, информацию, соглашаюсь на них, и только потом на самом деле, в своих действиях, в ощущениях вхожу на эту ступень?»

Такое состояние низшего относительно высшего возникает, когда АХАП высшего находится во мне, и я согласен аннулировать себя перед ним. Этого достаточно, чтобы я уже появился там в виде зародыша.

А откуда я знаю, какими будут другие состояния – еще большими? Я это знаю на уровне зародыша, потому что полностью аннулируя себя относительно высшего (авиют Шореш), я уже, как зародыш в чреве матери, знаю все. В какой мере я это знаю? Я знаю все в мере, доступной зародышу (в авиют Шореш), но зато я знаю все, что есть.

Мы и в нашем мире так же поступаем, но не замечаем этих стадий, хотя здесь происходит то же самое.

Вопрос: Как я могу стремиться к высшей ступени, если она не ощущаема и если я не могу сравнить еес нынешней ступенью?